| – Что общее мнение предпочтительно уважало безбрачие в высшем духовенстве, это видно между прочим из свидетельства того же св. Григория, который говорит, как многие в его время отлагали свое крещение, желая получить его от епископов, или пресвитеров – только не женатых. Orat. 40. De baptis. 30 За несоблюдение этого правила в своем доме и в своем клире еще в III веке был осужден Павел Самосатский. Euseb. 7, 10 31 Сопс. сар. 3–2. Н. Е. 1, II. 1, 23. Однако Собор не запретил желающим нести это бремя, а предоставил их доброй воле: τ γνωμ τν βουλομνων απεχεσθαι τν γαμετων καταλειψαντες. 32 Это подтверждено было и гражданским постановлением. Codex. Theodos. Lex. 44. de Episcopis et Presbyteris. 33 Iustin. Novell. 6. сар. 1. Prius autem aut monasticam vitam professus, aut in clero constitutus, uxori tamen non cohaereus, nec filios habens.» Юстиниан прибавляет: «dudum cohaerentes uxoribus non perscrutamur, omne praeteritum relinquentes, de caetero autem nulli permittentes uxorem habenti talem imponi ordinationem.» 35 Западные соборы конца III и начала IV века вообще требуют от священнослужителей строгой чистоты воздержания, без расторжения супружества, а развода требуют только в случае бесчестия их супруг. След. лица, в супружестве бывшие, еще допускались в клир церковный. Concil. Illiberit. can. 33. 65. 36 Siricii P.(an. 385) can. 3. Innocentii 1 (404) can. 2. Leonis. 1. (an 443) can. 5. Concil. Aurel. 2(452) can 7. caet. 37 Tolet. (531) сап. 1. Turon. (567) сап. 19. Altiss. (570) сап. 20–22. Gregor. 1. (591) 38 Rom. (743) с. 1. 2. August. (952) с. 1. II. 16. 17. 19. cf. Lehrbuch. d. Kirchenrechts aller christ. Confessionen. . F. Walter. § 212. Вопп. 1842 39 Один из западных писателей XI века пишет о состоянии своей Церкви в V – VII веках: «cum vulgus clericorum per viam effrenata licentia nemine cohibente gauderetur, coeperant ipsi presbyteri ac diaconi laicorum more uxores ducere susceptosque filios haeredes testamento relinquere; nonnulli etiam episcoporum, verecundia omni contempta, cum uxoribus domo simul in una habitare. Et haec consuetudo intra urbem (Romam) maxime pupullabat». Mabillon. аста Sanctor. pars. 2 pag. 461. Walter. lehrbuch d. kirchenrechts: 42 Рр. III ет III. ар. Gratian. de Cler. conjug. Concil. Trid. Sess. 23. сар. 6. 17. de reform.; sess. 24. сар. 9 de matrim. В настоящее время Церковь западная следует правилам прежним, по тридентскому собору; но гражданские права священнослужителей в отношении к браку, определяются в каждом государстве своими и местными законами. Walter. § 213. Протестанты своих проповедников освободили от всех правил этого рода. Conf. Helvet. 2. Агт. 27. Angusm. Conf. tit. 2. Anglic . Conf. агт. 32. |
| В последствии времени (в XV в.), когда возникли споры об этом предмете, на базельском соборе, бывшем в 1431 году, в 36-м заседании, действительно, стали рассуждать о нем и даже сделали определение: но из самых слов этого определения видно, что целью собора было утвердить мысль не ту, что Пресвятая Дева Мария в зачатии своем была изъята от первородного греха, но более ту, что этот грех не имел никакого действия на жизнь Преблагословенной; что она при благодати Божией успела взойти на такую степень святости, что не имела грехов произвольных. Почему, и возвышая значение древнего празднества зачатия ее, означенный собор не осмелился прибавить к слову – conceptio выражение – immaculata. Вот подлинные слова соборного определения: Nos diligenter inspectis auctoritatibus et rationibus definimus, gloriosam Virginem Dei Genetricem Mariam praeveniente et operante Divini Numinis gratia singulari, nunquam actualiter subjacuisse originali peccato, sed immunem semper fuisse ab omni actuali culpa. Renovantes praeterea institutionem de celebranda ejus conceptione, statuimus et ordinamus eandem celebritatem praefata die (8 декабря) in omnibus ecclesiis, monasteriis et conventibus christianae religionis sub nomine conceptionis festivis laudibus colendam esse. Таким образом определение базельского собора оставило вопрос вовсе не решенным, а папа Евгений IV, отвергая этот собор, отверг и все его постановления. Что касается до тридентского собора, на который ссылаются защитники нового догмата: то и он ничего определенного не сказал; он даже изрек, что не желает входить в разбирательство сего спорного вопроса. «Declarat haec ipsa s. synodus, non esse suae intentionis comprehendere, ubi de peccato originali agitur, beatam et immaculatam Virginem Mariam Dei Genetricem» (см. de orig. pecc., Sessio V). Если же соглашался он с постановлением папы Сикста IV: то соглашался, как с мнением, предоставляя воле каждого верить этому учению: ибо сам этот папа сперва выдал буллу, обязывающую каждого принимать учение de immaculata concepmione, как неоспоримое, и написал применительно этому Богородичную службу на 8 Декабря; но когда булла произвела новые споры и вооружила одних против других: то он в 1583 году издал другую буллу, в которой предоставил каждому верить, как хочет, с тем только, чтоб одна сторона не осуждала другой (См. кн. Poinsot, р. 78). Pie credendum, сказано во второй булле. Почему и праздник зачатия Пресвятой Девы Марии по прежнему остался в богослужебных книгах под тем же словом conceptio, без прибавления immaculata (Bossuet Cath. Fete de S. Vierge 8 Decembr. Bellarm, de cultu Sanctor, lib. III, с. XV). |
| Это освящение, если оно уничтожает грех, делает святым ее рождение, но не ее зачатие. Никому не дано право, быть зачатым в святости. Один Господь Иисус зачат от Духа Святого, и Он один свят от самого зачатия своего. Исключая Его, ко всем сынам Адама относится то, что один из них говорит о себе самом, как по чувству смирения, так и по сознанию истины: се бо в беззаконних зачат семь.... Как можно требовать, чтобы это зачатие было святое, когда оно не было делом Святого Духа, не говоря уже, что оно происходило от похоти? Святая Дева отвергнет, конечно, ту славу, которая, по-видимому, прославляет грех; она никак не оправдает новизны, вымышленной вопреки учению Церкви, новизны, которая есть мать неблагоразумия, сестра суеверия и дочь легкомыслия. Я уже заметил это заблуждение в некоторых лицах, но я молчал, щадя набожность, происходящую от простоты их сердца... Но когда замечаю это суеверие в образованных..., то, по моему мнению, я не могу молчать, не согрешив тяжко против всех....» После такого сильного и решительного голоса против учения о не порочном зачатии Девы Марии, могло ли это учение быть принимаемо единодушно в самой западной церкви? История говорит, что в продолжение почти двух столетий XIII и XIV оно было предметом непрестанных споров между монахами (См. List Pasmer. Bisk. Wilens. р. 20). Орден Доминиканов употреблял все меры к недопущению сего нововведения. Празднество зачатия – conceptio, при всех усилиях Францисканов придать ему слово – immaculata, осталось в прежнем своем значении без этой прибавки. Самые ревностные поборники латинства не могли успеть в распространении этой новизны. Сам Фома Аквинат, живший в XIII веке, называемый Doctor Angelicus и почитаемый за святого, не решился принять ее и свое суждение об этом предмете выразил следующими словами: «когда празднуют день зачатия Пресвятой Девы Марии, то это не значит, чтобы она была изъята от первородного греха в своем зачатии, но – что она освящена, хотя неизвестно время, когда освящена: и потому день этот лучше назвать днем освящения, нежели днем зачатия (См. La Croyance à 1’immaculée conception par 1’авé Laborde, Paris 1854, p. 70). В другом месте тот же Фома Аквинат говорит: «так как преблагословенная Дева Мария зачата от супружеского союза родителей: то и зачатие ее было во грехе первородном» (См. Thom. Aqu. in tert. parte quaest. XXVI, artic. 2). Вслед за Фомою Аквинатом подобно выражались о празднике зачатия и другие знаменитые в римской церкви писатели, по сознанию самого Перроне (De immacul. concep. Disquisit. Theol. р. I. с. II. p. 25), а именно: Бонавентура, Беллярмин (de Cultu Sanctor. I. III) и Петр Ломбард (Sentent. dist. quaest. 1. art. 2). Вместо слова immaculata, они даже начали употреблять слово miraculosa, без сомнения, соединяя с ним туже мысль, какую о зачатии Пресвятой Девы Марии имеет православная Церковь , т. е., что она зачалась от родителей неплодных. |
| Опыт Церк. Законовед. Арх. Иоанна, т. II, стр. 449). Очевидно, что в таком своем виде правило это почти не относится к крещению младенцев и даже положительно не исполнимо, если, согласно его наставлению, иметь в виду здесь соборные церкви в собственном смысле этого слова. Напротив того, из примера самих же св. Апостолов легко убедиться, что крещение вообще может быть совершаемо везде, где есть вода и лицо, могущее совершить таинство ( Деян. 16: 13 – 16, 8: 36 – 37 ) Есть прямые указания в Священном Писании , что Апостолы совершали крещение даже и в частных домах ( Деян. 9: 18; 10: 47, 48; 16: 30 – 33 ). Свидетельства и примеры первенствующих христиан тоже подтверждают, что древняя церковь никогда не считала непреложным законом совершать крещение только на определенных местах (Чит. Аполог. Иустина; Tertul. de Bapt. Suni vitae Sanctor. Iul. 23; Ian 16, и др.) Да и в наше время, те же самые священники, которые во что бы то ни стало требуют, чтобы дети простых людей непременно крещаемы были только в церкви, никогда не отказываются крестить детей, напр., у помещика или другого какого-либо барина в их собственных домах, по малейшему востребованию. Предоставляем самим таким священникам судить, как это справедливо и основательно. Напротив того, без сомнения, всего правильнее и благоразумнее поступают в этом случае те из священников, которые, по возможности совершая крещение в церкви, ради чести и достоинства самого таинства, в нужных случаях, ради стужи или непогоды, или же по желанию родителей, не отказываются крестить детей и в частных домах или в собственной своей квартире со всяким чином и благоговением. Тем более это иногда бывает даже безусловно необходимо, особенно в больших рассеянных приходах, когда часто даже в хорошую погоду родители не в состоянии привезти младенца в церковь по дальности расстояния, или за неимением лошадей для проезда и т. п. (О должност. пресвитеров приходск. § 83). При этом священники только должны иметь ввиду следующее: 1) чтобы крещение в частном доме было допускаемо всегда с разбором и совершалось в действительно необходимых случаях; 2) чтобы для крещения в каждом приходе были особые приличные купели или крещальни, дабы не совершать крещения в обыкновенных домашних сосудах, которые бы потом снова обращаемы были для прежнего употребления. |
| 157. Под галатами Св. Григорий, вероятно, подразумевает маркеллиан. 158. Св. Богослов имеет в виду здесь учение Аполлинария, называет же его не ересью, но братской распрей, потому что надеялся еще обратить Аполлинария к правой вере, как можно видеть из 77 письма его к Олимпии. 159. Под любительницей мучеников, по объяснению Никиты, Св. Григорий разумеет или само безмолвие, о котором сказал он выше, или одну из благочестивых жен, к которой удалялся он в село на безмолвие. 160. В страдании Св. Киприана (см. Аста sanctor. сентября 26 дня) сказано, что он вытребован был в Антиохию комитом Востока Евтолмием по доносу, будто бы своими посланиями возмущает весь Восток, даже весь мир. 161. Оно сохранилось и до наших времен. Греческий подлинник можно читать в Деяниях Святых (Acta Sanctorum) под 26–м числом сентября месяца. 162. Святая Иустина. 163. Растение, называемое иначе гирча из семейства зонтичных. 164. Философ Герон, как видно из этого слова, родом из Александрии, по учению циник, пострадал от ариан за православие, а именно был сечен и осужден на изгнание. Иероним, в списке Церковных Писателей, под именем философа Герона разумеет Максима, также циника, известного в жизни Св. Григория Богослова тем, что он впоследствии покушался присвоить себе престол Константинопольской Церкви. 165. Обращение к философу Герону. 166. По замечанию Илии, Герои, как циник, носил белый плащ, который Св. Богослов называет чуждым, может быть по цвету, для христиан, ведущих любомудрую жизнь, то есть для монахов. 167. Св. Богослов называет Герона псом, потому что он был циником; а это наименование произошло от слова κυων (пес). 168. Язычниками. 169. То есть Константинополем. 170. Платон в своей «Республике», признавая Гомера вредным для юношества, говорит, что надобно его, увенчав волной, выслать из города. 171. Скиндапс — род индийского растения. Поскольку же такого растения нет нигде в другом месте; то Св. Григорий считает название это ничего не означающим словом. 172. Трагелаф — животное, состоящее из козла и оленя, которое Св. Григорий признает баснословным. |
| Другие думают, что Иисус Христос говорит здесь о Захарии – Отце Иоанна Крестителя. (св. Василий Великий – oratio de humana Christi generatione; св. Григорий Нисский – oral in diem native. Christi; св. Кирилл Александр. – adversus Antropomorth. cap. 2). Ориген приводит такое предание: «в храме находилось место, где только девам позволено было стоять и молиться. Приснодева Мария, после того, как родила Спасителя, пришедши в храм, стала на этом месте. Когда ей запрещали сие знавшие о том, что она уже родила сына, Захария предстал и сказал им, что она Дева, достойна стоять на сем месте. За сие, как за явное, по мнению тех людей, противление закону, убили его между церковью и алтарем» (in Math.tract. 19. Conf. Act. sanctor. mens. sepl. D. 6.) Блаженный Иероним утверждает, что Спаситель говорит об Азарии (или по некоторым кодексам библии – Захарии) сыне Иоддаевом (2 Парал. 24: 20) убитом в храме по повелению Иоаса (Nieron. in Math.). Он замечает, что в Евангелии, которым пользуются Назореи, убиенный Захария назван сыном Иоддаевым, а не Варахиным; но этот список не имеет важного значения. 12 «Подле вертепа св. Иакова, выходит из скалы памятник, которого строгий вид показывает его назначение. Остроконечная пирамида накрывает квадратное его основание; две колонны и два пилястра поддерживают с этой стороны архитравы. Этот памятник назван гробницею Захарии; но какого Захарии? Пророка ли? Отца ли Иоанна Крестителя? Сына ли Иеровоамова, того, который убит между храмом и алтарем? – Вероятнее, что памятник принадлежит этому последнему; в отношении к нему Спаситель сказал Иудеям: «горе вам книжницы и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете раки праведникам» ( Матф. 23:29 ). Путеш. по св. земле Норова, ч. 1, стр. 240. 13 Histoire du people de D eu» Berruger. t. 6, – la captiv. Des Juifs u Bubylone, trois. part. p. 7. 21 На том основании, что все они помещены непосредственно одно за другим и соединены между собою частицею и, можно думать, что пророк видел их в одну и ту же ночь, во второй год Дария в 24-е число месяца Савата (ст. |
| 387 Свидетельства древних приведены в примечаниях к названным изданиям Жития Феофана. Константиново описание темы цитировано выше. 388 О мучениках в Сигриане во время Диокдитиана – в сказании о мученике Филетере и с ним других (Acta Sanctor за май, кн. V. стр. 310) в Славянском Прилоге под 20 мая и 20 декабря. 389 Житие Иоанникия, написанное Метафрастом, помещено в Acta Sanct, под 4 ноября и в Patrol. Graec. edit. Migne. Τ. 116. Были и более ранние Жития, писанные иноками Петром и Саввою. Об них в Acta Sanct, (ibid.) и в книге Св. Димитрия Ростовского , стр. 142. 390 Житие Евфимия с выписками из греческого подлинника передано в сочинении преосвященного Порфирия История Афона, ч. III, стр. 21 и д. Киев. 1876 год. 391 Иларион далматский известен и как исповедник и страдалец за святые иконы. Житие его в Acta Sanct. Junii Τ. 1, под 6 июня; под этим же числом о нем в Четии-Минеях и Прологе. Пред рассказом о пророчестве Илариона помещен у Симеона еще рассказ о зловещем пророчестве св. Михаила, епископа синнадского, высказанном родителям Фотия, когда мать его была еще беременной им. Михаил был епископом города Синнады в Ликии, соседней с Вифиниею, имевшей и свой Олимп, был известен и на Олимпе вифинском. Это был просвещенный пастырь, исповедник за святые иконы (1818 год). Память его 23 мая. 392 После рассказа о пророчестве Иоанникия, Симеон передает еще рассказ о видении преподобного Иоанна Исихаста, инока обители исихастов или исихиатов в Царьграде, записанный, вероятно, со слов тех игуменов Евфимия и Иосифа, утративших при Фотии игуменство, после беседы которых с Иоанном о Фотии случилось будто бы это видение. Все рассказы Симеона в Patr. Graec. ed. Migne. Τ. 109, p. 730–735. Рассказ этот уже приведен нами в настоящем сочинении на стр. 80–81 в примечании. 393 Но он прогнал других, которые вели отшельническую жизнь на горе Олимп (Фотий), и уничтожил их хижины или пещеры огнем (лат. прим. ред.). Patrol. Lat. edit. Migne, t. 129, p. 13. 394 Об Афоне, слава которого относится, впрочем, к позднейшему времени, не говорим потому, что жития называют местом жительства святых братьев не Афон, а Олимп. Мы уже заметили, что только неведение о вифинском Олимпе могло дать место совершенно произвольной замене его Афоном. Прибавим кстати, что наши старинные книжники знали о первом и умели отличать его от последнего. В Азбуковнике XVII века читаем: «Афонская гора: святая гора по-еллински наречется афонская, а по-русски бессмертная... А стоит св. гора в море к полудню, от Царьграда стоит по суху на 12 дней... Алимбовы горы: Олимп гора отстоит от св. горы верст 350, в стране Ефесской, а от Ефеса отстоит 50 верст». Чтения в Императорском Обществе истории и древностей российских, 1885 г. Кн. 1, отд. 2. стр. 358. |
| Таковы плоды слов моих тебе, божественная и священная глава! Такова тебе награда за твои слова и за подвиг – не масличная олимпийская ветвь, не эта детская забава – дельфийские яблоки, не истмийская сосна, не немейский селин 167 из семейства «зонтичных»., которыми в древности воздавалась честь бедным юношам, но слово, которое всего приличнее служителям Слова! И если оно достойно твоих подвигов и слов, то и это есть дар Слова. Ты же милостиво призри на меня с высоты, управляй моим словом и жизнью, паси свою священную паству или будь моим сопастырем, направляй ее, насколько возможно, к лучшему, гони от нее прочь беспокойных волков и всех гоняющихся за слогами и выражениями, подавай нам наиболее совершенное и светлое озарение Святой Троицы, Которой ты предстоишь ныне, Которой и мы поклоняемся, Которую славим, перед Которой служим, поклоняясь Отцу в Сыне, Сыну в Духе Святом. Ей да будем напоследок предстоять с чистым сердцем и непреткновенно, и став совершенными, да приобщимся Ее совершенно в самом Христе Господе нашем, Которому всякая слава, честь и держава во веки веков, аминь. 162 Память этого священномученика Киприана совершается Святой Церковью 2-го числа октября месяца. 163 Под любительницей мучеников, по объяснению Никиты, Св. Григорий разумеет или само безмолвие, о котором сказал он выше, или одну из благочестивых жен, к которой удалялся он в село на безмолвие. 164 В страдании Св. Киприана (См. Acta sanctor. сентября 26 дня) сказано, что он вытребован был в Антиохию комитом Востока Евтолмием по доносу, будто бы своими посланиями возмущает весь Восток, даже весь мир. 165 Оно сохранилось и до наших времен. Греческий подлинник можно читать в Деяниях Святых (Acta Sanctorum) под 26-м числом сентября месяца. Читать далее Источник: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского : Т. 1-2. - Санкт-Петербург : Изд. П.П. Сойкин,/Т. 1. – III, 680, 1 л. порт./Слова (1-45). 17-680 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| См. Atlantica Orientalis p. 81. Палестинский город Скифопол также дает повод к подобному предположению. 197 Мы выпустили здесь из прекрасного перевода Гнедича следующее за сим слово: далеко; оно не существует у Омира, и было б противно местности, ибо, Гигеева озеро совсем недалеко от Троп. 199 По хронологии Иродота разрушение Трои последовало 1023 г. до Р. Х., вступление Гигеса на престол 727 лет до Р. Х. 207 Моё описание Фиатиры и Пергама должно было принадлежать другой поездке чрез Брусу и Трою; но я помещаю его здесь, вместе, как принадлежащее одному предмету. Я продолжаю теперь, по моему журналу, описание пути от Сардиса до Смирны. 217 Этот буквальный и верный перевод с греческого текста, молитвы Святого Поликарпа, равно как и отрывок из его послания, заимствовали мы из Христианск. Чтен. 1821 года, часть I, стр. 135–136 226 Sybylla oracul. L. V. «Тебя, тебя, злосчастная Азия, оплакиваю печальною песнию! Вас, народы Ионии, Кари и златоструйной Лидии! Горе вам Сарды! Горе вам веселые Тралы! Горе тебе пышная Лаодикия! Земля поглотит вас и смешает вас с прахом!» 230 Horat. od. I 1. 12 – Propert. III. 18. 19. II. 32, 12. В чертогаз Аттала впервые были введены драгоценные обои называемые aul?a, от слова aula, чертог, зала. 234 Нам известно существование шестнадцати епископов Пергама: I. Гаий. II. Антипа. III. Неизвестный. IV. Феодот. V. Карп. VI. Евсевий. VII. Драконтий. VIII. Варлаам. IX. Филипп. X. Евтропий. XI. Иоанн. XII. Феодор. XIII. Василий. XIV. Мефодий. XV. Неизвестный. XVI. Арсений. 240 Quid tibi visa Chios, Bullati, notaque Lesbos? Quid concinna Samos? Quid Cr?si regia Sardis? Smyrna quid et Colophon? Inajora minorave fama? …………………………………………………….. An venit in votum Attalicis ex urbibus una? An Lebedum laudas, odio maris atque viarum? Scis, Lebedus quam sit Gabiis desertior atque Fidenis vicus. – Tamen illic vivere vellem, Oblitusque meorum, oblivascendus et illis, Neptunum procul e terra spectare furentem. Horat. Epist. I. XI 272 Jacob. de Voragine. Lombard hist. Legenda Sanctor. 1485. p. 95. v. – 97. – Eutychii Patriarchae Alex. Annal. 1658. T. I. p. 531. sq. – Чети Минеи, Авгус. 4 |
| Здесь Он совершил и тайную вечерю со своими учениками, и человек с кувшином, которого Иисус обозначил Своим ученикам, чтобы найти им комнату для вечери, был Марк» (Bolland. Аста Sanctor. Vol. II. р. 439–440) 5 . Несмотря на некоторую напряженность в этом изображении, можно признать весьма вероятными сообщенные монахом Александром подробности: так легко они подходят к историческим данным, известным из книги Деяний апостольских; особенно важна та черта, что Варнава учился вместе с Савлом у знаменитого Гамалиила, который, кроме изъяснения закона Моисеева преподавал и греческую, вероятно, в духе александрийском, философию 6 . Ревность Варнавы к делу Евангелия и дар назидательного слова, за который он получил от апостолов прозвание Варнавы 7 , доставили ему видное положение в церкви апостольской. Когда Савл, после чудесного обращения своего ко Христу, прибыл в первый раз в Иерусалим (ок. 40 г.), и ученики еще не освободились от страха и недоверия, который внушал им жестокий некогда гонитель христиан, то Варнава, взяв новообращенного, привел его к апостолам и рассказал им как Господь призвал Савла к вере ( Деян. 9:26–27 ). Около того же времени дошел слух до Иерусалимской церкви, что христанство распространилось в Антиохии (Сирийской) между язычниками, коих великое число уверовало и обратилось к Господу. Хотя из откровения ап. Петру была известна верующим воля Божия о призвании в церковь Христову и язычников; однако дело было так ново, что для устроения возникавшего общества верующих из язычников надлежало послать в Антиохию человека, известного ревностью к вере Христовой и, вместе, чуждого иудейской исключительности и ригоризма. Выбор пал на Варнаву, который с великим успехом утверждал и умножал новообращенных. Видя обильную жатву‚ требовавшую многих делателей, Варнава сам привел в Антиохию на помощь своему служению Павла, находившегося тогда в своем отечественном городе Тарсе (в Киликии), и тем опять первый признал назначение великого Апостола язычников. В продолжение года (43–44 г.) они вместе подвизались в Антиохии – этой метрополии христианства из язычников, где верующие в первый раз стали называться христианами ( Деян.11:22–26 ). Вскоре они, по изволению Св. Духа, предприняли первое великое путешествие (45–46 г.) для проповеди Евангелия. В сопровождении Иоанна Марка, родственника Варнавы, они отправились на Кипр, отечество последнего, потом прошли малоазийские страны: Панфилию, Писидию и Ликаонию ( Деян. 13 и 14). С этого времени Варнава более и более как бы скрывается за превосходнейшею личностью ап. Павла, занимавшего дотоле второстепенное положение; Павел первенствовал в слове ( Деян.14:12 ), и писатель Деяний апостольских, говоря об обоих проповедниках Евангелия, начал ставить на первом месте Павла ( Деян.13:13, 43, 46 ). |
|
|
