| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЛЛИЛУИАРИЙ [греч. λληλουριον], изменяемая часть Божественной литургии , песнопение, предваряющее чтение Евангелия. А. состоит из неск. (1, 2 или 3) стихов псалмов, перемежаемых пением аллилуия . В А. слово «аллилуия», чаще всего служащее припевом к псалмам и др. песнопениям, является самостоятельной песнью. Николай Кавасила (XIV в.) объяснял это следующим образом: «После Трисвятой песни читается Апостольская книга, а потом, когда Церковь пропоет Богу гимн (аллилуия.- Ред.), читается и само Евангелие… при Апостоле мы поем гимн с прошением… а при Евангелии совершаем песнопение без прошения, чтобы знать нам, что через Евангелие знаменуется Христос, Которого обретшие имеют всё… и имеющим всё нет надобности просить Его о чем-либо» (Николай Кавасила. С. 22-23). Стихи А. обычно подобраны так, чтобы соответствовать содержанию евангельского чтения. Возникновение развитой системы А. обычно возводится к иерусалимской богослужебной традиции. А. в визант. обряде В визант. обряде , к-рым в наст. время пользуются все правосл. Церкви, А. кроме слова «аллилуия» первоначально содержали только один стих псалма, впосл. появились А. с 2 и даже 3 стихами (Mateos. P. 134-135), полные тексты псалмов никогда не входили в А. По той причине, что в А. стихи псалма выполняют функцию простого дополнения к слову «аллилуия», визант. А. нельзя отнести ни к антифонным (см. Антифон ), ни к респонсорным (см. Прокимен ) жанрам псалмодии (Ibid. P. 7-26). Пение А. издревле сопровождалось каждением Евангелия, а впосл. и алтаря, иконостаса, служащих и народа (Ibid. P. 134-139; Красносельцев. С. 55 и др.), это предписывали и печатные Служебники всех изданий до XX в. включительно, и в наст. время архиерейский Чиновник (Чиновник. Т. 1. С. 68); однако на практике каждение часто совершается во время чтения Апостола, что нашло свое отражение в последних рус. изданиях Служебника (Служебник. С. 110). Уставные указания об исполнении А. за богослужением правосл. Церкви |
| Светлой памяти исповедника Российского — протоиерея Николая Трубецкого (1907–1978) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 54, 2009 8 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 54, 2009 К тридцатилетию со дня кончины. Штрихи к портрету Латинская пословица гласит: “Наставления трогают, примеры увлекают”. За последние два десятилетия нам стала доступна почти вся христианская назидательная литература, русская и существующая в переводах на русский язык. Ничто не мешает изучать её и понимать, в чём суть христианского образа жизни. Сложнее обстоит дело с примерами, которые помогали бы не только знакомиться с Евангелием, но и жить по Евангелию. Искоренена многовековая традиция христианского благочестия в нашей стране. Мало найдётся сейчас семей, в которых вера Христова передавалась из рода в род и преемственность эта не прерывалась бы в двадцатом веке. Однако именно благодаря тому, что в эпоху советской власти отношения между тоталитарным государством и гонимой Церковью были обострены до предела, проявила себя несокрушимая, непобедимая сила Церкви, подвигнувшая тысячи её членов на мученический подвиг. В юбилейный 2000-й год Архиерейский Собор Русской Православной Церкви причислил к лику святых более тысячи новомучеников и исповедников Российских, и число это — лишь малая доля тех, кто в нечеловеческих условиях тюрем, концлагерей и ссылок не запятнал в себе образа Божия, не опозорил себя отступничеством от Христа. Именно у них мы должны учиться жить по-христиански. Если в Римской империи чиновники принуждали христиан приносить жертвы идолам и отрекаться от своей веры в Распятого и за отказ карали пытками и казнями, то в СССР игра велась с большим коварством. Чиновники ГУЛАГа заставляли своих жертв отказаться от собственной совести, требуя лжесвидетельства на самих себя и других лиц, подчас вовсе им незнакомых, добиваясь побоями и угрозами признания в том, что тот или иной подследственный занимался антисоветской агитацией, которую он не вёл, шпионажем или вредительством, к которым он был непричастен, был замешан в контрреволюционном заговоре, которого на самом деле не существовало. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАБЕДРЕННИК В РПЦ наградной элемент богослужебного облачения священников, представляет собой матерчатый плат прямоугольной формы, украшенный изображением креста, крепится за 2 угла к длинной ленте, накинутой через плечо, и носится на правом бедре (если же надета палица , то на левом). Символизирует «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 17). В отличие от палицы Н. используется только в правосл. Церквах, зависящих от рус. традиции (прежде всего получивших автокефалию от РПЦ), в греч. же Церквах Н. никогда не было (иногда Н. встречаются у священников Грузинской Православной Церкви, но все они получены в качестве награды от патриарха или епископов РПЦ). Существует неск. гипотез появления Н. По мнению нек-рых исследователей, он является производным от палицы (греч. πιγοντιον, букв.- «наколенник»; такой перевод дан и в принятом ныне «Чиновнике архиерейского служения»; в древнерус. источниках чаще называется «полица», т. е. небольшой кусок ткани или то, что находится возле полы платья; созвучие с палицей, т. е. «дубинкой», вероятно, появилось под влиянием символического образа «меча»). Палица изначально была частью архиерейского облачения ( Theod. Balsam. Responsa. 37 (1193 г.)//PG. 138. Col. 988-989), но вскоре стала даваться ставрофорам (архонтам Великой ц.), некоторым протоиереям и архимандритам ( Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 83//PG. 155. Col. 261, 264). К кон. XIV в. все греч. архимандриты имели эту привилегию ( Miklosich, Müller. Vol. 2. P. 22 (1381 г.), 568 (1397 г.)). На Руси палица впервые упоминается в «Сказании о черноризском чине» свт. Кирилла II, еп. Туровского (ТОДРЛ. Т. 12. С. 360; этот текст в последующей традиции входил в состав Кормчих книг). В XVI в. палицу носили архимандриты крупнейших монастырей (сначала - Киево-Печерской лавры, с 1561 - Троице-Сергиевой лавры, а позже и нек-рых других). В южнорус. традиции в кон. XVI в. вручение палицы вошло в состав чина на поставление архимандрита. Однако в Архиерейском служебнике 1665 г. (архиеп. Лазаря (Барановича)) вместо палицы говорится о вручении Н. (ГИМ. Син. 370 (271). Л. 239; см.: Горский , Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 126). Возможно, целью введения в обиход Н. было стремление оставить палицу только как элемент архиерейского облачения и знак высокого отличия, а для более массового употребления среди священников использовать иную форму - Н. При этом молитва, к-рая читается при надевании Н., осталась та же, что и при надевании палицы (Пс 44. 4-5). |
| Антуан Нивьер Биографический справочник АЯ A Абрамов (мирское имя не установлено) см. Митрофан, епископ. Аваев Александр Александрович (дата рождения не уставновлена – сконч. после 1946, Гданьск, Польша), протоиерей. Бывший капитан 3-го мортейного артиллерийского парка в Москве, в начале 1910-х гг. оставил военную службу и поступил послушником в Оптинский монастырь, вел летопись скита Оптиной Пустыни (31.9.191127.7.1914), мобилизован во время 1-й мировой войны (1914), попал в плен к немцам (19151917), после окончания войны остался в Германии, священник (1923), рукоположение совершил митр. Евлогий (Георгиевский) в Берлине, настоятель церкви в д. Феодервальде в Восточной Пруссии (19221923), настоятель церкви единоверческой общины в Эккеосдорфе (г. Воиново) в Восточной Пруссии (19231945), состоял в юрисдикции митр. Евлогия, протоиерей (7.1.1931), настоятель миссионерской общины в г. Мемель (19411944), настоятель церкви в г. Данциге (Гданьске) (1945), принят в клир Польской Православной Церкви (14.6.1946), больше сведений о нем не имеется. Архив: Послужный список о. А. Аваева (19231945). АЕУА. Лит.: Евлогий, митр. Путь моей жизни. Аверкий (Таушев Александр Павлович; 1.11.1906, Казань – 13.4.1976, Джорданвилль, Нью-Йорк, США), архиепископ. Сын чиновника военного ведомства. После революции эмигрировал в Болгарию, окончил богословский факультет Софийского университета (1930), работал в епархиальном управлении Мукачевской епархии (1930), состоял в юрисдикции РЗЦ, пострижен в монашество в сербском монастыре Изе (17.5.1931), иеродиакон (18.5.1931), иеромонах (7.4.1932), игумен (1937), настоятель прихода в г. Мукачеве (1.12.1938), уехал в Белград, где стал законоучителем и 3-м священником русской Троицкой церкви (19401944), протосинкель Архиерейского Синода РЗЦ (1941), архимандрит (1.10.1944), переселился вместе с членами Синода РЗЦ в Мюнхен (1945), синодальный духовник, благочинный монастырей в Германии (19.7.1947), переехал в США (1950), председатель Миссионерско-просветительской комиссии при Архиерейском Синоде (1950), профессор по кафедре Священного Писания Нового Завета, литургики (до 1956) и гомилетики Троицкой Духовной семинарии в Джорданвилле (1950), редактор журнала «Православная Русь» (19501976), ректор Троицкой Духовной семинарии (17.2.195213.4.1976), епископ Сиракьюсский, викарий Восточно-Американской епархии (23.5.1953), архиерейскую хиротонию возглавил митр. Анастасий (Грибановский) в Нью-Йорке, постоянный член Архиерейского Синода РЗЦ (19541976), настоятель Троицкого монастыря в Джорданвилле (1960), возведен в сан архиепископа (17.8.1961), правящий архиерей самостоятельной Сиракьюсской епархии (13.2.1964). |
| Воспоминания о встречах с Патриархами Сергием и Алексием Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 33, 2002 1 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 33, 2002 С 1938 года я учился в Центральной музыкальной школе при Московской консерватории по классу скрипки. В то же самое время я приходил молиться по воскресным дням и в большие церковные праздники в храм святого Илии Пророка, что в Обыденском переулке, где время от времени исповедовался у отца Александра Толгского — настоятеля этого храма. Положение духовенства в то время было крайне тяжелым. Действующих храмов было очень мало. Большинство храмов было осквернено и разрушено, а духовенство репрессировано. Епархиальные архиереи собирались в Москве для решения своей участи и служили в разных храмах Москвы. Когда началась Великая Отечественная война, отношение властей к Церкви изменилось к лучшему, и из тюрем и ссылок стало возвращаться духовенство. В то время в храме святого Илии Обыденского служил Калужский епископ Питирим (Свиридов), в будущем — митрополит Крутицкий и Коломенский. Однажды я стоял в храме и молился незадолго до начала Литургии. Готовилась встреча епископа. Старший иподьякон заметил меня в толпе молящихся и пригласил впервые в моей жизни быть жезлоносцем, то есть держать архиерейский жезл во время службы. Мне было тогда 13 лет. Через некоторое время друг моего отца, Анатолия Васильевича Ведерникова 1 , бывшего тогда преподавателем русского языка в разных учреждениях Москвы, Алексей Иванович Георгиевский — будущий профессор Литургики в Московской Духовной академии, живший на Преображенской площади и посещавший находившийся там храм, рассказал моему отцу, что в этом храме служит Рязанский епископ Алексий (Сергеев), и есть нужда в помощи во время богослужения. И я некоторое время ему прислуживал: меня облачали в стихарь, и я держал архиерейский чиновник во время Литургии и всегда с радостью и благоговением исполнял все, что мне поручал старший иподьякон. Все это было во время войны в течение 1941 года. В Москве тогда были бомбежки, голод и холод. Мы с отцом, когда объявлялась воздушная тревога, бежали в метро и ночевали на рельсах. В квартире не было отопления, и нам приходилось ночевать у друзей, где было хоть немного теплее. А ввиду голода некоторую помощь в питании нам оказывал епископ Алексий (Сергеев) и моя крестная — Ольга Алексеевна со своей сестрой. |
| М. В. Шкаровский Скачать epub pdf 2. Православные общины в Германии и попытки их унификации в 1933–1941 гг. А. Предоставление Германской епархии РПЦЗ статуса корпорации публичного права. 28 октября 1935 – 14 марта 1936 г. Образованное в июле 1935 г. Рейхсминистерство церковных дел вскоре начало активно пытаться унифицировать русские приходы и включить их, несмотря на принадлежность к различным юрисдикциям, в Германскую епархию РПЦЗ, которой было отдано предпочтение, как наиболее консервативной в церковном и политическом плане. Цели этой кампании ясно высказаны в публикуемом письме министра церковных дел Г. Керла министру–президенту Пруссии Г. Герингу. 14 марта 1936 г. последний подписал постановление о присвоении епархии РПЦЗ предоставленного в 1933 г. Католической и Лютеранской Церквам статуса корпорации публичного права, одновременно был принят ее устав. Этот устав, в окончательном виде отредактированный чиновниками РКМ и утвержденный архиерейским собором РПЦЗ еще 23 октября 1935 г., ставил под контроль государственного аппарата многие важнейшие вопросы жизни епархии и ее отношения с Синодом. Правда, в дальнейшем на практике вмешательство германских чиновников во внутриепархиальную жизнь оказалось относительно небольшим. 8 июня благодарственное письмо Керлу написал председатель архиерейского синода митр. Антоний (Храповицкий) , а 13 ноября 1936 г. подобное благодарственное послание министру отправил митр. Анастасий (Грибановский) , ставший после смерти Владыки Антония главой РПЦЗ. 6 41 . Положение (устав) о православной епархии в Германии Срсмские Карловцы, 15/28 октября 1935 г. § 1. Основанная Заграничным Русским Православным Архиерейским Собором православная епархия епископа Берлинского и Германского охватывает следующие приходы: 1. Православный приход собора Воскресения Христова в Берлине. 2. Православный приход в Бреслау. 3. Православный приход в Дюссельдорфе. 42 Община в Дюссельдорфе в 1935 г. находилась в стадии формирования и в конце концов так и не была создана. До 1945 г. в этом городе имелось только постоянное место для православных богослужений. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Доклад Митрополита Воронежского и Борисоглебского Сергия, Председателя отдела по церковной благотворительности и социальному служению Московского Патриархата, о деятельности отдела в межсоборный период Сергий, митрополит Воронежский и Борисоглебский Ваше Святейшество, Святейший Владыко и Отец! Возлюбленные о господе собратья архипастыри – участники настоящего Архиерейского Собора! Переход России, стран СНГ и Балтии к новым экономическим отношениям привел к тому, что десятки миллионов людей оказались в сложных социальных условиях: одни находятся за чертой бедности, другие потеряли работу, третьи стали вынужденными переселенцами. Государством накоплен колоссальный опыт социальной работы, в том числе и с упомянутыми выше группами населения. Вместе с тем, помимо государственных структур, курирующих социальную сферу, на местах широко развита сеть общественных и благотворительных учреждений, которые занимаются проблемами социальной помощи. Они оказывают поддержку пенсионерам, детям-сиротам, инвалидам, многодетным семьям, матерям, которые одни воспитывают своих детей, работают с подростками по месту жительства. Такого рода благотворительные организации имеют свои программы работы, свою систему финансирования, а в отдельных случаях – и производственные мощности. Однако, несмотря на достижения и успехи социальных работников в реализации государственных проектов и программ по поддержке малоимущих, практика показывает, что часто люди сталкиваются с такими проблемами, которые не могут решить ни они сами, ни члены их семей, ни друзья, ни соседи, ни даже доброжелательные чиновники. Эти проблемы призваны решать и решают церковно- и священнослужители, а также церковные социальные работники. Помимо человеческого и психологического факторов здесь важно учесть то принципиальное отличие церковной благотворительности от социальной работы, осуществляемой государством и общественными организациями, которое касается мотивации: в православии милосердие – это не жалость, это образ жизни целого церковного организма, в котором отсутствуют прагматические критерии. Милосердие – это состояние, когда милосердным человек становится не во имя себя или даже другого, не из-за почета и уважения, а ради Христа. Именно эта идея является сердцевиной, средоточием и фундаментом процесса возрождения и развития церковной благотворительности, и это связывается в сознании верующих не только с традициями социального служения Церкви, вопросами христианской нравственности, аскетики, но и с новым осмыслением проблемы человека в современном мире, с переосмыслением социального контекста богословия. |
| #ebe3b17432 Закрыть Власть и безвластие епископа История и современность Алексей Величко 01:25 26.12.2023 720 Время на чтение 63 минут «Кто живет без епископа, тот не христианин, хотя бы и назывался христианином» (сщмч. Игнатий Антиохийский) «Учение о Церкви не может основываться только на нескольких текстах, касающихся епископата, но на точном понимании нашего спасения. Наша задача состоит в том, чтобы заставить истинный епископат явить себя истинным – и богословски, и практически» (Иоанн Мейендорф, протопр.) «Ревность к епископскому служению есть мать расколов» (К.С.Ф. Тертуллиан) I . «Без епископа нет Церкви» – формула, кото по частоте повторений сегодня вполне может быть приравнена к догматам Православия и отличается в положительную для себя сторону тем, что догматы, как и «Символ веры», знает далеко не всякий христианин (к стыду и горечи нашей), а эта у всех на слуху. Епископ (архиерей, архипастырь) действительно играет в христианской Церкви очень важную роль, а история возникновения его сана чрезвычайно интересна. Известно, что некоторые епископские полномочия имеют древние семитские и греческие корни. Так, еще еврейский «пресвитер» означал высокое положение лица в обществе, наличие у него особого авторитета. Термином «епископ» обозначался городской надсмотрщик Афин, которому народ делегировал некоторую власть. Он наблюдал за исполнением общественных повинностей, сбором налогов и т.п. Аналогичные должности существовали также на Родосе, в Селевкии, Эфесе и в Масалии (Марселе). При всех различиях их объединяет одно свойство – языческий чиновник-епископ являлся представителем высшей власти . Впрочем, этот исторический штрих имеет весьма отдаленное отношение к христианскому епископату, стоящему во главе священнической иерархии. И цель предлагаемых читателю размышлений заключается не в оспаривании или постановке под сомнение достоинства архипастырей, а в том, чтобы критически осмыслить те свойства и полномочия, которые сегодня им вменяют. В частности, признание за епископом всей полноты церковно-правительственной власти, как безусловной прерогативы архиерейского служения, вытекающей из сакральной природы его сана . |
| Архимандрит Киприан (Керн): священнослужитель, монах, богослов О жизни, о духовном облике, о взглядах на христианскую ученость вообще и монашескую ученость в частности. 23 мая, 2014 О жизни, о духовном облике, о взглядах на христианскую ученость вообще и монашескую ученость в частности. 23 мая исполняется 115 лет со дня рождения великого богослова русского зарубежья – архимандрита Киприана (Керна). «Правмир» предлагает своим читателям фундаментальную статью митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева), посвященную личности и творчеству архимандрита Киприана. Архимандрит Киприан (Керн) — выдающийся пастырь, богослов, патролог, литургист и церковный историк — был одной из заметных фигур «русского Парижа» 30–50–х годов, наряду с другими профессорами Свято–Сергиевского богословского института, такими как протоиереи Сергий Булгаков, Георгий Флоровский, Василий Зеньковский, Николай Афанасьев, профессора А. В. Карташев, Б. П. Вышеславцев, В. Н. Ильин, В. Н. Лосский, Г. П. Федотов, Л. А. Зандер. Архимандрит Киприан был одним из вдохновителей «патристического возрождения», связанного с именами протоиерея Георгия Флоровского и В. Н. Лосского, а также учеников отца Киприана по Свято–Сергиевскому институту протопресвитеров Александра Шмемана и Иоанна Мейендорфа. Архимандрит Киприан принадлежал к «ученому монашеству» — той тонкой прослойке образованных иноков, которая в дореволюционной России была едва ли не единственным связующим звеном между духовенством и интеллигенцией. История ученого монашества в Русской Церкви пока не написана; если бы она была написана, архимандриту Киприану в ней, несомненно, было бы отведено достойное место. Отметим, что в послепетровский период ученое монашество существовало в Русской Церкви преимущественно в его «карьерном», или «чиновном» варианте. « Чиновное ученое монашество» состояло из тех выпускников духовных академий, которые принимали постриг с целью посвятить себя церковно–административному служению: именно из их числа отбирались кандидаты на архиерейские кафедры. |
| Боярами в древней Руси первоначально назывались лица, принадлежавшие к семействам родоначальников, составлявшие коренное, старшее население городов, их аристократию, сильную богатствами и обширностью своих владений; они постоянно жили в городах, сосредоточивали в своих руках всю власть и управление городом, это, так называемые, городовые или до-княжеские бояре 74 . Со времени появления на Руси княжеской власти явился и новый род бояр – дружинников. Знаменитейшие княжеские дружинники еще при Игоре стали называться боярами. В дружине боярство было не столько наследственным, сколько личным, ибо княжеские дружины постоянно пополнялись не только туземцами, но и пришлецами из разных стран, которые поступали в ряды княжеских бояр или благодаря своему знатному происхождению, или же просто благодаря только своим личным каким либо качествам, какие особенно ценились в дружиннике 75 . Таким образом боярами назывались в древнейшее время все лица или принадлежавшие к знатнейшим и богатым фамилиям, или же просто важнейшие княжеские дружинники, причем боярство давалось не за принадлежность только к знатной фамилии, во и за личные качества дружинника, так что до боярства мог дослужиться всякий свободный человек, поступивший в княжескую дружину. Этот первоначально широкий смысл слова «боярин» с течением времени стал суживаться и прилагаться все к меньшему числу лиц. Еще с XII века мы встречаем разделение бояр на больших и малых 76 , при чем большими назывались первенствующие сановники государства, малыми – все вообще, принадлежавшие к старым боярским родам, но не имевшим первенствующего положения в государстве.. С XV века собственно боярами стали называться только думные люди, самые знатные и близкие к князю; все же лица, называвшиеся прежде вообще боярами и потом боярами малыми, теперь получили название детей боярских, так что собственно бояр в то время было очень немного 77 . Со времени Грозного до времен Петра Великого название боярин означало высший чин и первое достоинство при московском дворе, и боярское достоинство, в силу господствовавшего местничества, обыкновению жаловалось членам очень немногих знатных фамилий 78 . Впрочем, слово боярин употреблялось в широком смысле, т. е. в смысле свободного служилого человека, принадлежавшего к знатной фамилии после того, как московское правительство приурочило название боярин только к высшим сановникам государства. Так, Иоанн III пишет: «се аз великий князь Иван Васильевич пожаловал есмь Василя Остафьевича Ознобишу санничим в путь, и вы бояре и слуги и все люди того пути чтите его и слушайте». Упоминается о существовании таких мелких бояр и в западнорусских областях 79 . Это показывает, что наряду с боярами сановниками существовал другой род бояр малых, бояр в широком смысле этого слова. Даже и в XVII в. слово боярин употреблялось в двояком значении: в смысле высших государственных сановников и в смысле господ относительно холопей 80 . |
|
|
