Через два месяца по прибытии в Москву 18 мая 1662 г. Паисий подал царю по делу патр. Никона свое письмо, к которому присоединил еще другое о дозволении ему заниматься греческими рукописями. Это последнее было следующего содержания: «вертоград, заключенный от алкающих и источник запечатленный от жаждущих, по справедливости почитаются несуществующими. Я говорю сие к тому, что давно уже известно о собрании вашим величеством из разных книгохранилищ многих превосходных книг; почему нижайше и прошу дозволить мне свободный вход в ваши книгохранилища для рассмотрения и чтения греческих и латинских сочинений. (Fama jam pridem innotuit, vestram majestatem serenissimam selectos libros in variis bibliothecis adeptam fuisse; propterea supplico instanterque precor, ut mihi liber aditus concedatur, eos tam graecos, quam latinos codices revisendi atque revolvendi)» 452 . Честь открытия этого письма Паисия Лигарида А. И. Соболевский напрасно приписывает себе (говоря: «нам посчастливилось найти известие»...), так как оно лет 70 тому назад напечатано (в IV томе Собрания Госуд. Грамот и Договоров) и с 30-х годов стало уже указываться исследователями в различных специальных работах. Так его не раз приводит И. М. Снегирев , касаясь греческих рукописей Патриаршей библиотеки, о нем говорит даже Тремер в своих статьях о библиотеке царя Ивана IV, помещенных в Московских Ведомостях 453 . Но все исследователи, которые только касались сего письма, утверждали, что речь в нем идет о греческих рукописях, хранящихся ныне в Синодальной библиотеке, что о дозволении заниматься ими именно и просит Паисий Лигарид. А. И. Соболевский держится в этом случае особого мнения. Он говорит, что «нет никакой возможности видеть в этих рукописях те греческия книги, которые по поручению Никона были приобретены в 1654–1655 годах Арсением Сухановым на Афоне и в других местах Востока», которые ныне хранятся в Патриаршей библиотеке; Паисий говорит здесь о принадлежащих царю издавна греческих и латинских рукописях (codices)» 454 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Belokur...

Свидетельство Олеария. – Мнения по этому вопросу наших историков: арх. Амвросия, митр. Евгения, архиеп. Игнатия, А.В. Горского, архиеп. Филарета, С.К. Смирнова, С.М. Соловьева , П. Знаменского , Мирковича, Н.Ф. Каптерева , Колосова, митр. Макария и И.Е. Забелина. – Разбор мнения последнего. – Вывод из обзора мнений. – Сношения Москвы с Востоком по вопросу об открытии в Москве греческой школы. – Вывод. – Разбор свидетельства Олеария. – Reisebeschreibung (описание путешествия) Олеария. – К какому году свидетельство Олеария относится и кого он разумеет? Арсений грек – деятель времени патриарха Никона . – Заключительные выводы.   У известного путешественника по России в XVII столетии голштинца Адама Олеария, бывшего в России в 1634, 1636, 1638 – 39 и 1643 годах, находится одно довольно любопытное свидетельство о школе Арсения грека в 22-й главе III-eй книги описания его путешествия, главе «О русском письме, языке и училищах». Олеарий, сказав о том, что русские в своих училищах обучаются читать и писать исключительно на своем русском и очень редко на славянском языке и что никто из них – ни духовные лица, ни светские, ни высшего, ни низшего состояния люди ни слова не знают ни по-гречески, ни по-латыни, Олеарий к этому прибавляет: «впрочем в настоящее время к не малому удивлению надо заметить, что по распоряжениям патриарха и великого князя русское юношество начинают обучать греческому и латинскому языкам. Для этого близ патриаршего двора учреждена уже латинская и греческая школа, которой заведует и управляет один грек по имени Арсений» 1 . Лица, занимавшиеся изучением и разработкой русской истории, жившие в XVIII столетии, или совсем умалчивают об этой греко-латинской школе Арсения грека или ограничиваются весьма кратким сообщением о ней – сообщением, которое не дает возможности составить хоть самое поверхностное понятие об этом столь выдающемся явлении в жизни русского общества 2 . Только в сочинениях писателей настоящего XIX столетия мы встречаем более подробные, хотя тоже далеко не вполне удовлетворительные, сведения по этому вопросу.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Belokur...

иером. Арсений Азбучный указатель имен и предметов (цифры означают номера рукописей по настоящему описанию). Аввакум, пророк, 15, 63, 89–91, 205, 206, 272, 741. Авгарь, царь едесский, 667, 668, 680, 681, 785. Августин, епис. иппонийский, 87. Авдий, прор., 63, 89–91, 671. Авель и Каин, 38, 729. Аверкий Иванов, казначей, келарь Троиц. Серг., строитель Киржач. мон., владелец ркп., 815. Авраам, праотец, 7, 126–128, 162, 730, 768, 769, 794. Авраамий, ученик Исаака Сирина , 172–175, 185. Авраамия, архиеп. ефесского, слово, 365, 674. Авраамий, игум. Троиц. Серг. мон., 224. Авраамий, келарь Троиц. Серг. мон., 669. Авраамий суздальский, 801, 805. Авраамий Подлесов, келарь Троиц. Серг. мон., 215, 249. Авраамий Шестов, монах Троиц. Серг. мон., владелец, 735. Агапия аввы, слово, 784. Агаряне и Измаильтяне, 200, 201. Агафона, свящ. новгородского, Пасхалия, 736, 737. Агафоник Тимофеевичь, подъячий, владелец, 151. Аггей, прор., 63, 89–91, 142, 144, 672. Аггей, владелец, 199. Агриколай, повесть, 626. Адам и Ева , 44,147–150, 298, 404–406, 660, 706, 729, 732, 749, 757, 769, 770, 794. Адашеву Алексею послание Максима грека , 200, 201. Адриану папе послание, 205, 206. Адриан, архим. Троиц. Серг. мон., 249. Айгустов Стахий, владелец, 312. Азарьин см. Симон. Азарьина см. Соломонида. Азбука славянская, 740, пермская, 252, 791, каллиграфическая, 802, литорейная, 200, тарабарская, 191, 192, 207, 239, 508, 546, 547, 761, 793, толковая, 103, 176, 408, 780. Акакий, наместник киевопечерский, 676, 713. Акакий, еп. тверский, 200, 201, 257, 648. Акафисты разные, 262, 263, 284, 285, 308, 652, 768, 797. Акиндину, архим. киево-печерскому, послание, 676, 712–714, 800. Акинф, поп покровский, 723. Аксак см. Темир. Актимон см. Прения. Александр, царь македонский, 728. Александр Невский, в. князь, см. Жития и Службы. Александра свирского молитва, 275. См. Жития и Службы. Александр, игумен в Москве, 492. Александр, игум. Троиц. Серг. мон., 721. Александр (Булатников), келарь Троиц. Серг. мон., 244, 665. Александрова слобода, 647.

http://azbyka.ru/otechnik/bibliog/opisan...

II. Славянская библия печатная 1. XVI и XVII столетия a) Типографское дело и начало его у нас. Юго-западная Русь XVI в. Первые печатные издания Св. Писания. – Библия русская Скорины. – Острожская Библия, история происхождения её, состав и значение её. – Борьба с католицизмом В половине XV столетия в западной Европе изобретено было книгопечатание. С восторгом приветствовали там великое изобретение, приближавшее к массам народным свет образования, дотоле доступный лишь немногим по редкости и дороговизне рукописей. Знаменитые учёные, как Альдо Мануций, братья Этьенн, посвящали свои познания, время и труды типографскому делу, потому что, прежде чем печатать, нужно было исправлять текст рукописей, испорченный небрежностью или невежеством переписчиков. Типография представлялась каким-то святилищем, внушавшим почти благоговение. Французский король Франциск I входил в типографию, как в храм, обнажив голову. Первая печатная книга, появившаяся с обозначением года издания (1450 г.) и именем типографщика (Шефера), была Псалтирь, а затем вся Библия (1457 г.). Справедливо было, чтобы великое изобретение, имевшее назначением распространять и сохранять на земле слова человеческие и Божеские, дало первое место Слову Божию. Типографское искусство перенесено было и к нам. Первая, исправно напечатанная в Москве книга, была Апостол. в 1564 г. Гораздо деятельнее, впрочем, занимались изданием книг Св. Писания в юго-западной России, вошедшей уже тогда в состав великого княжества Литовского. Полоцкий уроженец, доктор медицины, Франциск Скорина перевёл вновь с латинской Библии Иеронима на современный язык юго-западной России все книги Ветхого и Нового Завета, присоединив к каждой книге предисловие, послесловие и содержание глав и постепенно напечатав их в Праге и Вильне (1517–1525 г.г.) при содействии двух почтенных мужей – виленского старшего бургомистра Якова Бабича и члена виленского же магистрата Богдана Онькова. Вот полное заглавие этого издания: «Библиа Руска, выложена доктором Франциском Скориною из славнаго града Полоцька, Богу ко чти (чести) и людем посполитным к доброму научению».

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj-Astafe...

Москва. Кремль. Чудов монастырь. Собор Чуда Михаила Архангела в Хонех. Карта и ближайшие объекты Чуда архангела Михаила в Чудовом монастыре Кремля собор (уничтожен). Чудов монастырь, основанный в 1365 г. святителем Алексием, митрополитом Московским, находился на месте площади перед зданием бывшего Президиума Верховного Совета СССР и западной части самого здания. История монастыря началась, вероятно, с построения небольшого каменного храма. Обитель изначально была общежительной, в ее духовном устроении принимали участие ученики преподобного Сергия Радонежского. В 1431 г. соборный храм перестраивался, а в 1501–1505 гг. был отстроен заново. Святитель Алексий заповедал похоронить себя в соборе основанной им обители, и был погребен «в церкви близ алтаря». Его святые мощи почивали в соборе до 1680 г., когда были перенесены в новоотстроенную Алексеевскую церковь. Одновременно с этим храмом при царе Федоре Алексеевиче (по некоторым данным, государь сам составил чертеж обновленного комплекса монастырских строений) была воздвигнута церковь во имя апостола Андрея Первозванного, примыкавшая с восточной стороны к Алексеевскому храму. Последней по времени постройки церковью Чудова монастыря был храм во имя святителя Иосафа Белгородского, устроенный в 1911 г. при кельях наместника монастыря. История Чудова монастыря богата знаменательными событиями и связана с именами многих выдающихся людей Русской Церкви и государства. В 1493 г. и 1547 г. монастырь сильно пострадал во время больших пожаров. В Смутное время его разграбили польские интервенты. Во время наполеоновского нашествия он служил резиденцией маршала Даву, который устроил свою спальню в алтаре соборной церкви. Захватчики грабили монастырское достояние и оскверняли святыни. После ухода французов из Москвы обитель, служившая с 1744 г. кафедрой московских архиереев, была восстановлена заботами архиепископа Августина (Виноградского). Чудов монастырь занимал особое положение среди московских обителей. В XVII веке он именовался Великой лаврой. Обитель издавна служила центром духовного просвещения и образования. В ней жил приглашенный на Русь при великом князе Василии III преподобный Максим Грек, занимавшийся здесь переводами и книжными исправлениями. В келье преподобного Максима собирались московские книгочеи. Здесь велись беседы на духовные и общественно-политические темы. Беседы, которые для их участников и, прежде всего, для самого преподобного Максима Грека окончились репрессиями со стороны светской и церковной власти. При патриархе Филарете в 1619–1633 гг. в Чудовом монастыре действовало греко-латинское училище («патриаршая школа»), где преподавали известный Арсений Грек и иеромонах Епифаний Славинецкий.

http://sobory.ru/article/?object=45847

(Очерк из истории Русской Церкви XVII века) Сороковые годы XVII века были годами замечательного русского религиозного движения, быть может самого значительного, которое только знает история русской духовной жизни. Небольшая группа священников и мирян, в том числе и сам «тишайший государь» царь Алексей Михайлович начали большое дело духовного и церковного возрождения страны. Как обще-русское явление, это движение «ревнителей благочестия» продолжалось только до 1653 года. В этом году патриарх Никон изменениями церковного устава внес разлад в среду бывших друзей. Но религиозный подъем продолжался очень долго, дав основной «заряд» старообрядчеству и явившись его главной движущей силой. Одним из главных основателей движения был свящ. Иван Неронов, характерный для Руси искатель правды и Царствия Божия. Иван Неронов родился в 1591 году в маленьком Вологодском скиту. Строгая светская жизнь, суровая природа севера, тяжелые переживания юности определили характер молодого Ивана. Около 1613 года он потерял своих родных. С родного пепелища Иван уходит в Вологду. Городские нравы поразили его и встретив ряженных, выходивших из архиерейского дома, «отрок Иоанн разжегся духом и начал обличать их с дерзновением». Обличения юноши обозлили праздничную толпу и Иван был жестоко избит. Из Вологды Неронов приходит в Устюг, где он научился грамоте. Следующим этапом его странствований было село Никольское-Соболево, около Нижнего. В Никольском он женился на дочери священника и стал дьячком, он стал обличать и мирян и духовенство. Проповедь нравственного возрождения привела его к конфликту с священством и властями и заставила его оставить Никольское. Следующие годы он провел в Троице-Сергиевской лавре, под руководством архимандрита Дионисия. В это время лавра была крупнейшим духовным центром страны. Сам Дионисий, почитатель Максима Грека , был высоко образованный человек, исправитель духовных книг. Знаменитый келарь Авраамий Палицин писал тогда свои сказания о смутном времени. Отец Герман Тулупов работал над новой редакцией Четьи Миней. Среди духовенства и братии жили известный справщик и апологет о. Наседка, о. Александр Булатников, автор жития Елизария, видный грамматик и тоже справщик Арсений Глухой. 1 Здесь в Лавре Иван встретился с русской культурной элитой, познакомился с национально-православной идеологией. Вероятно в этом кругу Иван научился больше, чем его будущие союзники по оппозиции Никону, ценить духовное единство страны и Церкви. Отсюда же, надо предполагать, Неронов вышел еще больше уверившись в необходимости христианского обновления Руси. Ведь недаром его современники считали, что тяжелые годы Смутного времени были Божиим испытанием и наказанием за грехи.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej-Zenkovs...

Связи Иверского монастыря с Россией   По материалам статьи из т. 20 «Православной энциклопедии». Москва, 2009 г. Связи И. м. с Россией   Преподобномученики Акакий, Игнатий и Евфимий, с житием. Икона. Ок. 1818 г. (Иверский мон-рь) Первые свидетельства источников об отношениях И. м. с Россией и о царских пожалованиях этой обители относятся к XVI в.: в 1582 г. Иоанн IV Грозный отправил в К-поль, в Иерусалим и на Св. Гору послов Ивана Мишенина, Трифона Коробейникова и Юрия Грека с милостыней на поминовение царевича Иоанна Иоанновича. Иверская братия (150 чел.) с игум. Аверкием получила тогда от Ивана Мишенина 300 р., а зависимые от мон-ря скиты (43 старца) - 12 р. Сумма пожалования была несколько меньше, чем переданная братии Великой Лавры, и более чем вдвое меньше полученной Ватопедом и Хиландаром (РГАДА. Ф. 52. Кн. 2. Л. 72-72 об.; Афонские мон-ри, их настоятели и братия в 1582 г.//ЧОИДР. 1897. Кн. 3. Отд. 4: Смесь. С. 23-25). Вскоре после этого ивириты побывали в России вместе с представителями др. афонских мон-рей, приезжавшими за милостыней и отпущенными из Москвы 17 марта 1586 г.: об отъезде иверских старцев Симеона, Матфея и Каллиста вместе с Охридским архиеп. Гавриилом и его спутниками (в т. ч. и свт. Арсением Элассонским ) через Смоленск и Оршу за рубеж говорится в проезжей грамоте царя Феодора Иоанновича, сохранившейся в составе «Посольской книги по сношениям с Грецией» (РГАДА. Ф. 52. Кн. 2. Л. 146 об.- 147). Несмотря на явно привилегированную роль Хиландара, Ватопеда и мон-ря вмч. Пантелеимона в связях с Россией, И. м. и его святыня, икона Божией Матери Портаитиссы, в XVI в. уже интересовали московитов, о чем свидетельствует текст «Сказания об иконе Богоматери Иверской», распространившийся в рус. книжности в XVI в. в 2 вариантах одновременно с повествованиями о др. афонских святынях ( Буланин. 1989. С. 362-365). Русские послы И. Г. Кондырев и Т. В. Бормосов, отправившиеся в 1622-1623 гг. в Османскую империю с возвращавшимся из Москвы послом Порты Фомой Кантакузином, передали царскую милостыню И.

http://sedmitza.ru/text/1093356.html

Сортировать по Исключить новости Меч и молитва – возможна ли симфония? Преподобный Сергий и Куликовская битва. Годовщине победы посвящается 21 сентября, 2014 Преподобный Сергий и Куликовская битва. Годовщине победы посвящается В день, когда произошло знаменитое сражение, Арсений Замостьянов размышляет о последствиях Куликовской победы для России и о значении благословения преподобного Сергия. Мы знаем, что разговоры о «национальной идее» нередко возникают от суеты и праздности, от чванства и стремления к грантам. То, что нас объединяет на века вперёд, – это уж точно не лабораторный гомункулус. Это Куликовская битва, на которую благословил Московскую Русь Преподобный Сергий. Академик Б.А. Рыбаков писал о последствиях Куликовской победы: «Общерусский подъем сказался в развитии литературы, науки и искусства. Достаточно назвать только одно имя Андрея Рублёва, чтобы почувствовать, каких высот достигла русская культура непосредственно после Куликовской битвы. Крепла идея объединения разрозненных русских земель в мощное единое государство». Сергий Радонежский благословил возрождение Руси – и, надо думать, он не ставил на первое место мирские достижения. Ветры куликовской победы разогнали мрак, в народе как будто удесятерились прежде дремавшие силы. Строились новые храмы, появлялись поэмы и сказания о победе… Чудеса Феофана Грека и Андрея Рублёва возвысили Русь. После победы благочестивый князь заложил на реке Дубенке Успенский монастырь и создал храм Рождества Пресвятой Богородицы на могилах павших воинов. Нелегко осознать всю остроту подвига преподобного Сергия Радонежского и князя Димитрия Иоанновича. Нам из «прекрасного далёка» кажется, что только так и мог поступить князь Московский: встать на защиту Отечества, броситься в сражение… А ведь история знает немного примеров самоотверженного сопротивления сильному агрессору. У захватчика всегда есть преимущество первого хода, инициатива… Вспомним историю великих завоеваний – от Кира до Третьего рейха. Как часто народы сдавались им без боя. А Димитрий выбрал смертельный бой «за други своя» и за будущее Руси. Гибели он не страшился, живота своего не щадил.

http://pravmir.ru/mech-i-molitva-vozmozh...

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Телепаломничество в Тверскую епархию (Телепрограмма, 18.06.05) (комментарий в русле истории) История Тверской епархии Тверской край в середине XIII в. укрепился и выделился в отдельное княжество. В 1264 г. Тверской князь Ярослав Ярославич получает ярлык на великое княжение Владимирское. Начало расцвета Твери относится к концу XIII - началу XIV в., ко времени княжения Михаила Ярославича. Кафедра Тверской епархии - одна из старейших в Русской Православной Церкви. Она учреждена при великом князе Ярославе Ярославиче не позднее 1271 года, будучи выделена из Полоцкой епархии, и с того времени идет отсчет ее исторического бытия. Архиепископия была установлена 26 января 1589 года. Кафедральный белокаменный Спасо-Преображенский собор (1285-1290) в Тверском кремле стал первым монументальным сооружением, возведенным на всей Суздальской земле после нашествия татар. Степенью Тверская епархия до 1669 года следовала после Рязанской, а затем Вологодской; по существовавшему с 1764 по 1868 гг. делению епархий на классы, Тверская епархия числилась в 1764 году двенадцатой, в 1800 и 1869 гг. одиннадцатой и следовала непосредственно после Рязанской. До 1928 года: Тверская и Кашинская епархия; с 1928 по 1943 год: Калининская и Кашинская епархия; с 1943 по 1944 год: Калининская и Смоленская епархия; с 1944 по 1950 год: Калининская и Великолукская епархия; с 1950 по 1990 год: Калининская и Кашинская епархия; с 1990 года: Тверская и Кашинская епархия. Московскими соборами 1589, 1667, 1681 и 1682 гг. установлена была епископия во Ржеве и предположена была к установлению в 1589 и 1681 гг. епископия в Кашине. Однако на практике не осуществлено. От первого Тверского епископа Симеона, выходца из князей Полоцких, сменили друг друга на Тверской кафедре 78 епископов. Правящий с 1988 года архиепископ Тверской и Кашинский Виктор в их ряду 79-й. Среди архиереев, возглавлявших Тверскую кафедру, были святые подвижники и исповедники веры Христовой. Прежде всего, это святитель Арсений I, ревностный устроитель монастырей и иноческой жизни. Памятен как покровитель преподобного Максима Грека, пребывавшего в ссылке и заточении в Тверском Отроч монастыре, епископ Тверской Акакий. Свой молитвенный подвиг совершал помощник святого Гурия, просветитель татар, епископ Варсонофий. В смутное время проявил себя несгибаемым борцом за веру Христову и Отечество архиепископ Феоктист, принявший мученическую смерть. Тверской епархией управляли архиепископ Платон (Левшин), впоследствии митрополит Московский, архиепископ Димитрий (Самбикин), положивший начало прославлению всех святых, в Тверской земле просиявших. Оставили по себе память архиепископ Филарет (Лопатинский) и многие другие приснопоминаемые святители.

http://sedmitza.ru/text/402507.html

Краснокаменка (Кизилташ). Кизилташский Стефана Сурожского мужской монастырь. Церковь Стефана Сурожского. ...Преемником Арсения в 1859 году стал также иеромонах Балаклавского Георгиевского монастыря игумен Парфений (трагически погиб в 1866 году). При нем было осуществлено возведение всех основных построек обители. В киновии построили 2 храма: зимний во имя Свт. Стефана Сурожского; летний, каменный, с колоколами, во имя Успения Пресвятой Богородицы (построен в 1885 году). В последнем над царскими вратами находилась икона Божьей Матери в серебряной ризе, обретенная в 1825 году в водах пещерного источника. На вершинах гор, окружающих урочище Кизилташ, были воздвигнуты громадные, хорошо заметные издалека кресты — ориентиры для паломников, впервые посещающих обитель. К Святой пещере вела лестница в 140 ступеней с переходными площадками (впоследствии он была разрушена)... После революции, в 1920 году по распоряжению крымских властей в Кизилташском монастыре была размещена детская трудовая колония имени Калинина. Но упразднили обитель только в 1923 году, и в ее стенах была размещена сельскохозяйственная артель из поселка Отуз (сейчас – Щебетовка). В церквях, с которых снесли купола, устроили общежитие и клуб. Артель себя не оправдала, и в 30-е годы здесь устроили Дом отдыха Московского военного округа. В начале Великой Отечественной войны (до ноября 1941г.) на территории бывшего монастыря располагалась продовольственная база Феодосийского партизанского отряда. После войны в марте 1951 г. Первое главное управление при Совмине СССР начало в Кизилташе возведение арсенала ядерных боеголовок Черноморского флота СССР, отчего в конце 1952 г. вся территория бывшего монастыря стала полностью недоступной. Все старые монастырские постройки и церкви были взорваны, вероятно, для того, чтобы не привлекали паломников и туристов. На склоне скалы, где находился монастырь, есть пещера, называемая Священной (другое название – Целебный источник).  Пещера служила часовней,  в  глубине её была  каменная плита с высеченным ликом какого-то  святого.  В 20-х годах XIX века татарский пастух, зайдя в пещеру чтобы укрыться от непогоды,  обнаружил плавающую в  источнике икону Божией Матери. Взяв образ,  татарин по  дороге домой  встретил  грека-купца  по фамилии Пластар,  который  ехал  в  Феодосию. Рассказав о  случившемся,   пастух   передал   ему   свою   находку, а тот отдал икону протоиерею Иосифу в Феодосии. Иконе сделали богатый серебряный оклад и поместили её в храме Стефана Сурожского, где и находилась до 1923 года, когда монастырь был закрыт Советской властью.

http://sobory.ru/article/?object=53625

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010