| Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > «Не следует давать повода ищущим повода» Ради мира и единства православных и преодтвращения раскола необходимо прекратить практику участия духовенства и мирян в экуменических молениях 27.01.2018 1282 Время на чтение 4 минуты Как сообщалось , 24 января в католическом кафедральном соборе «Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии» в Москве состоялось межконфессиональное богослужение, в котором принял участие сотрудник Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата священник Алексий Дикарев. В упомянутом католическом соборе, на сайте которого мероприятие было анонсировано в качестве «богослужения о единстве христиан», собрались представители католиков, пятидесятников, Армянской апостольской церкви, лютеран. Иерей Алексий Дикарев уже постоянно на протяжении последних лет принимал участие в экуменических мероприятиях «Недели молитв о единстве христиан». Под руководством католического архиепископа Паоло Пецци собравшиеся слушали и пели песнопения на евангельские темы, которые перемежались речами-проповедями представителей христианских конфессий. Священник Алексий Дикарев в ходе своей проповеди назвал всех собравшихся «братьями и сёстрами», призвал их «нести свет этому миру, рассеивая тьму, которая стремится его поглотить». В связи с этим, согласно отцу Алексию, «мы должны свидетельствовать о любви Божией, свидетельствовать не только словом, но и делами. И одним из этих дел является стремление восстановить единство между христианами, с тем, чтобы миссия, несение этого света миру, стала более убедительной». «Подобные действия носят скорее политический характер, направлены на положительный эффект в либеральных СМИ и являются по своей сути сигналом для прочих конфессий: " мы готовы идти на диалог " , " мы готовы меняться " , что является частью церковной внешнеполитической стратегии на сближение с консервативными элитами Запада, в т. ч. Ватиканом. Факт молитвы православного священника и инославного " священника " вкладывается в политику и мировоззрение глобалистского или филокатолического крыла православной общественности. |
| «Корпус ареопагитикум» История памятника Многовековая история святоотеческой письменности не знает явления более загадочного, чем корпус сочинений, надписанных именем Дионисия Ареопагита . Влияние «Ареопагитик» на христианскую письменность и культуру начиная с VI века вплоть до настоящего времени было настолько беспримерным и широким, что трудно назвать какой-либо другой литературный памятник, сопоставимый с ними по масштабам духовного воздействия. Ни одно произведение христианской письменности патристического периода не породило столь обширной научной литературы, столь разнообразных гипотез о своем происхождении и авторстве, чем «Корпус Ареопагитикум». Дионисий Ареопагит жил в I веке. Он был обращен в христианство святым апостолом Павлом (см. Деян. 17, 34 ); по преданию, Дионисий стал первым епископом Афинским. Однако ни один из христианских богословов и историков древности нигде не говорит о том, что этот апостольский муж оставил какие-то литературные произведения. О сочинениях Дионисия впервые было упомянуто на встрече православных с монофизитами в 533 г. в Константинополе. На этой встрече монофизиты-севириане, противники Халкидонского Собора, в доказательство правоты своего учения сослались на выражение «одна богомужная энергия», употребленное Дионисием Ареопагитом . В ответ представитель православной партии Ипатий Ефесский выразил недоумение, сказав, что ни один из древнехристианских писателей не упоминал сочинений с этим именем – следовательно, их нельзя считать подлинными. Если в 533 г. православный епископ мог не знать сочинений Дионисия Ареопагита , тогда как они уже пользовались авторитетом в монофизитской среде, то очень скоро, к середине VI в., эти сочинения стали широко известны и среди православных. В 530–540 гг. схолии на сочинения Дионисия Ареопагита пишет Иоанн Скифопольский. Всем восточнохристианским писателям после VI в. «Корпус» известен: на него ссылаются Леонтий Византийский , Анастасий Синаит , Софроний Иерусалимский , Феодор Студит . В VII веке сочинения Дионисия толковал св. Максим Исповедник ; позднейшими переписчиками его схолии были соединены со схолиями Иоанна Скифопольского. Преп. Иоанн Дамаскин (VIII в.) ссылается на Дионисия как на общепризнанный авторитет. Впоследствии комментарии к «Корпусу» писали Михаил Пселл (XI в.) и Георгий Пахимер (XIII в.). В VIII в. схолии к «ареопагитикам» были переведены на сирийский язык; сами трактаты без комментариев были переведены Сергием Ришайнским значительно раньше – не позднее 536 г. Не позднее VIII в. появляются арабский и армянский переводы «Корпуса», к IX в. – коптский, к XI – грузинский. В 1371 г. сербский инок Исаия заканчивает полный перевод «Корпуса Ареопагитикум» вместе со схолиями Иоанна-Максима на славянский язык; с этого времени сочинения Дионисия Ареопагита становятся неотъемлемой частью славяноязычной, в первую очередь русской, духовной культуры. |
| «Кризис совести»: как свидетель Иеговы стал свидетелем православия «Меня колотило в ознобе от того ужаса правды, которую я узнавал» 18 сентября, 2015 «Меня колотило в ознобе от того ужаса правды, которую я узнавал» Путь к Богу у всех свой, личный. Сегодня ты язычник, гонитель, а завтра – христианин. Сегодня ты отступник, а завтра – мученик за Христа. Сегодня ты свидетель Иеговы, а завтра – православный. Своей историей обращения к Богу поделился Артём Григорян, в прошлом иеговист, а сегодня один из ведущих специалистов православного миссионерского центра «Ставрос». «Хотите изучать Библию? Мы будем бесплатно вас учить» В 11 лет я оказался в организации «свидетели Иеговы» – вместе со своими родителями. Почему это произошло? Все, кто пережил перестройку, хорошо помнят тот духовный вакуум, который охватил людей. Их привычный мир рухнул, осталась масса неразрешимых вопросов. Это был один из великих эпизодов в истории нашей страны, когда огромное количество людей потянулось к духовности, ее искали где угодно: кто-то пошел в церковь, кто-то занимался эзотерикой, оккультизмом, восточными неоиндуистскими традициями и практиками, а кто-то угодил в псевдорелигиозные сообщества или псевдохристианские организации – такие как «Свидетели Иеговы». Мои родители были одними из этих ищущих людей. Я был крещен в Армянской Апостольской Церкви в 6 лет, и мы иногда появлялись в храме на праздники – такое «номинальное» христианство. Мы ничего не понимали, церковь была местом таинственным, чарующим, но не тем, где можно найти ответы на вопросы. В то же самое время, в середине 90-х, «свидетели Иеговы» были на пике своей активности. Они предлагали людям то, что было сложно найти в традиционных религиях: внимание, открытость, готовность заниматься прихожанами. К нам пришли домой и сказали: «Хотите изучать Библию? Мы будем бесплатно вас учить». Естественно, родители захотели свой духовный голод так восполнить. Вспомним, в каком состоянии была тогда Церковь: крайне мало священников, православной литературы нет, в храмах никакой миссии, полная растерянность, непонятно, кого слушать. А тут – красивые, ухоженные люди, которые ловко открывают библейские цитаты в нужных местах, сыплют контраргументами, и все замечательно организовано. Сказать просто – мы влюбились в это религиозное сообщество. Мы привыкли жить без дней рождений |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «КНИГА ПОСЛАНИЙ» [«Книга писем»; арм. ; лат. Liber epistolarum], арм. средневек. эпистолярный сборник религ. характера; содержит документы, формулирующие вероисповедание Армянской Апостольской Церкви (ААЦ) и информирующие о взаимоотношениях Армении с сопредельными ей странами; для ряда периодов и явлений - уникальный исторический источник. Армянская средневековая литература наряду с многочисленными богослужебными книгами (лекционарии, синаксари, Маштоц, Манрусум, Тагаран, Тонапатчар) очень богата и сборниками, содержащими переводные и оригинальные богословские тексты, которые в большинстве своем имели энциклопедический характер. Их появление в Армении зафиксировано в раннем средневековье, когда в условиях обострившихся догматических споров наличие таких пособий было необходимо для систематизации знаний и ведения богословских диспутов. Кроме «К. п.» были составлены: «Книга хрий» (сборник риторических упражнений кон. V в., восходящий к учебнику прогимнасм лат. грамматика Элия Афтония, III или IV в.); «Книга о сущем» (собрание философско-богословских текстов, приписываемое Давиду Анахту, V-VI вв.); «Книга канонов» (IV-XV вв.); «Печать веры» (VII-XIII вв.; содержит фрагменты «К. п.»); «Книга причин» (собрание предварительных вопросов, своего рода пролегомен, называемых «причина», «начало» и т. п., необходимых для толкования Свящ. Писания); сборники Григора Татеваци (2-я пол. XIV - нач. XV в.), такие как «Книга вопрошений» (свод важнейших вопросов, касающихся арм. науки, культуры и особенно богословия) и «Книга проповедей» (духовно-нравственный сборник); «Книга скипетров» («Гавазанагирк»; хронологический список светских и духовных руководителей страны, чаще всего католикосов) и др. «К. п.» имеет много общего с «Книгой канонов»: в состав обоих сборников входят «Каноническое послание свт. Макария Иерусалимского», каноны Двинских Соборов, документ «О соборах, которые состоялись в Армении», приписываемый католикосу Ованнесу III Одзнеци , и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НЕРСЕС ЛАМБРОНАЦИ [Арм. ] (1153, крепость Ламброн, Киликия - 14.07.1198, мон-рь Скевра, там же), свт. Армянской Апостольской Церкви (ААЦ), архиеп. Тарса ; писатель, ученый, философ, поэт, музыкант, переводчик, гос. деятель Киликийской Армении . Мирское имя Смбат. Сын кн. Ошина II Хетумяна и Шахандухт Пахлавуни, племянницы католикоса Нерсеса IV Шнорали . Отец владел крепостью Ламброн. Первыми учителями Смбата были монахи мон-ря Скевра, а также его мать, к-рая обучила его греч. языку. Когда юноше исполнилось 16 лет, она отправила его в Ромклу, крепость на Евфрате (Сев. Сирия), где в то время находилась резиденция католикосов ААЦ. Там он учился в Высшей школе Католикосата под покровительством родственников, католикосов Григора III Пахлавуни и Нерсеса IV Шнорали; в совершенстве овладел греческим, латинским, сирийским, коптским и еврейским языками. Нерсес IV Шнорали рукоположил его во священника в 16 лет и дал ему свое имя. В 1176 г. католикос Григор IV Тха возвел его в сан архиепископа Тарса. Последние годы жизни Н. Л. провел при дворе киликийского царя Левона I Великого, заведовал делами гос. управления, был советником и переводчиком. Несмотря на свое знатное происхождение, с юности Н. Л. избрал духовное поприще, посвятил себя церковной, научной и лит. деятельности. Свое наследство в 30 тыс. золотых он потратил на собирание арм. рукописей, создание школ, книгохранилищ, восстановление армянских храмов и мон-рей. Н. Л. сделал многое для упорядочения гос. жизни Киликийской Армении. Он переводил и составлял своды законов для всех сфер гражданской, военной, церковной и дипломатической жизни страны. Известность Н. Л. как влиятельного церковно-политического деятеля распространилась за пределами Киликии. Он стал признанным ученым на всем Ближ. Востоке. Благодаря своему риторическому таланту Н. Л. прославился и как проповедник. Армянские и иностранные авторы сравнивали его с Демосфеном, Цицероном, со свт. Иоанном Златоустом. За свою мудрость и благочестие он почитался греками, сирийцами, римлянами. В 1178/79 г. Н. Л. участвовал в Соборе ААЦ в Ромкле. По поручению кн. Левона II Рубенида в 1190 г. встречал войско крестоносцев во главе с кор. Фридрихом I Барбароссой. В 1196/97 г. в качестве посла отправился к К-поль, чтобы урегулировать отношения Киликийской Армении с Византией. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла План мон-ря Дадиванк [Хутаванк, Аракелоц, арм. ], мон-рь в исторической обл. Арцах Вел. Армении, в ущелье р. Тертер (Трту), на востоке совр. Кельбаджарского (Карвачарского) р-на Азербайджана. Согласно преданию, один из учеников ап. Фаддея, Дади, или Дадо, был предан здесь мученической смерти (отсюда название «Аракелоц» - апостольский). Название «Хутаванк» (букв.- мон-рь на холме) восходит к арм. слову «хут» (холм). Согласно летописным источникам, Д. был основан во 2-й пол. I в., а его название упоминается с IX в. Д. был одним из древнейших монастырей Армянской Апостольской Церкви, с кон. V в. в подчинении Албанского католикоса (см. ст. Албания Кавказская ), в средние века являлся крупнейшим мон-рем арм. Хаченского княжества. Расцвет Д. приходится на XIII в. Д. являлся епископской резиденцией, располагал обширными поместьями, мон-рь обслуживала большая дер. Хут. Д. был неоднократно разорен (напр., после разрушения сельджуками в 1145 был восстановлен в 1170). В XVIII в. Д. пустовал, вслед. походов 90-х гг. XVIII в. персид. Аги Мохаммед-хана Каджара, чумы и голода обезлюдели монастырские села, в поместьях обосновались курды племени коланов и айрумы (армяне-халкидониты, принявшие затем мусульманство). В 1813 г. территория Карабахского ханства и мон-ря отошла России, после чего Д. стал возрождаться, с переменным успехом вел борьбу за законное право владения поместьями. Посетивший мон-рь в сер. XIX в. архиеп. Саркис Джалалянц увидел руины, к-рые «служили укрытием для разбойников, совершавших набеги на Арцах», территория мон-ря использовалась как пастбище «для стад овец и скота». Лишь к 1917 г. управляющему Д. Л. М. Тер-Аветикяну удалось отобрать у курдов и турок обширные пастбища, но с установлением советской власти и после передачи области Азербайджану Д. прекратил существование. В 60-х гг. ХХ в. на территории Д. была основана деревня. С 1993 г. территория района контролируется Нагорным Карабахом, с 1998 г. в монастыре производятся реставрационные работы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАРИЙСКАЯ ЕПАРХИЯ (Карсская) [груз. ] (XIII-XVI вв.) Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата (Грузинская Православная Церковь (ГПЦ)) с кафедрой в г. Кари (ныне Карс, Турция). Географическое положение Единственное описание территории К. е. сохранилось в достаточно позднем источнике нач. XVI в. «Подвластные католикосу первосвященники и паства в Самцхе-Саатабаго». В нем сообщается, что в «паству кариели» (Карийского архиерея) входили «весь Кари и [земли] по эту сторону границы Кола и Олтиси, Гагчевани и Кагзевани» (ПГП. 1970. Т. 3. С. 245; Бакрадзе. 1878. С. 83). Под «всем Кари» подразумевались окрестности города. К груз. провинциям Кола и Олтиси относились земли у истоков р. Куры (ныне р-н Гёле в иле Ардахан) и в бассейне р. Олту (ныне р-ны Олту, Шенкая, Нарман в иле Эрзурум); т. о., территории «по эту сторону границы Кола и Олтиси» охватывали области на южном склоне водораздельного хребта Аллахюэкбер (примерно соответствует совр. тур. р-ну Селим в иле Карс). Область Гагчевани (позже тур. санджак Гечеван) - ныне юж. часть р-на Сарыкамыш (в иле Карс) на левом берегу р. Аракс; Кагзевани (ныне Кагызман) - город и одноименная провинция на правом берегу р. Аракс. С северо-востока К. е. граничила с Анисской епархией . Граница проходила вдоль высот, разделяющих бассейны рек Карс и Ахурян (Арпачай). С северо-запада хребет Аллахюэкбер отделял К. е. от Дадашенской и Банской епархий. С запада и юга К. е. от территорий Валашкертской епархии отделяли хребты Соганлугский и Агрыдаг. На востоке и юго-востоке К. е. граничила с провинциями Ашорни и Сурмари, на к-рые распространялась юрисдикция Армянской Апостольской Церкви . Ныне территории К. е. соответствуют илю Карс (Турция). История Древнегрузинское слово «кари» () обозначает род, родовое поселение. Топонимы с компонентом «кари» характерны для Вост. Грузии, в частности Картли (Брачулткари, Мтиулткари и др.). Географические наименования такого типа засвидетельствованы также в юго-зап. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МХИТАР ГОШ Мхитар Гош. Скульптура перед фасадом Матенадарана в Ереване. 50-е (?) гг. ХХ в. Скульптор Г. Чубарян Мхитар Гош. Скульптура перед фасадом Матенадарана в Ереване. 50-е (?) гг. ХХ в. Скульптор Г. Чубарян (Арм. ; Гетикци, Гандзакеци) (ок. 1133/34, Гандзак (Гянджа) - 1213, монастырь Нор-Гетик, ныне Гошаванк ), арм. вардапет, писатель, хронист, выдающийся богослов Армянской Апостольской Церкви , законодатель, баснописец, педагог, гос. и общественный деятель. В большинстве своих рукописей М. Г. носит титул «Ерамец вардапет» (трижды прославленный вардапет), что говорит о его важной роли и высокой репутации среди современников. М. Г. также был советником и духовным наставником кн. Закаре Закаряна и играл ведущую роль в решении важнейших гос. вопросов автономного Армянского княжества. Главным источником сведений о жизни М. Г. и его наследии является труд арм. историка Киракоса Гандзакеци «История Армении», вероятного свидетеля многих из описанных им событий. Позднейшие авторы использовали сведения Гандзакеци о М. Г. как основу. Важные биографические данные содержат также некоторые труды самого М. Г.: «Судебник», «Краткие толкования пророчества Иеремии», «Католикосы и события в Агванском мире в XII веке», «Мученичество св. Хосрова Гандзакеци», «Письмо к грузинам о православной вере». Среди др. источников можно назвать «Всеобщую историю» архим. Вардана Бардзрбердци (сер. XIII в.), «Соборное послание» католикоса Нерсеса IV Шнорали (1166), «Книгу историй» Аракела Даврижеци (XVII в.). «Житие и история Мхитара Гоша» содержится под 5 июля или 11 февр. в арм. средневек. сб. «Айсмавурк» (аналог синаксаря), к-рый составлен преимущественно на основе труда Гандзакеци. Особым источником являются также настенные записи в монастыре Нор-Гетик. Монастырь Гошаванк в с. Гош, Армения Монастырь Гошаванк в с. Гош, Армения Большую источниковедческую ценность имеет труд М. Чамчяна «История Армении». Наиболее важный вклад в изучение «Судебника» внесли В. Бастамянц, опубликовавший редакцию Б «Судебника», к-рую он считал исходным авторским вариантом М. Г., а также Х. Торосян, издавший редакции А и Г «Судебника». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОВАННЕС III ОДЗНЕЦИ [Имастасер (Философ); арм. (?)(?) ] (ок. 650, сел. Одзун Гугаркской провинции обл. Ташир Вел. Армении - 729, там же или сел. Ардви), армянский святой (пам. в субботу 3-й недели Великого поста), католикос Армянской Апостольской Церкви (ААЦ; 717-728), богослов, философ, правовед. Жизнь Образование получил в Айрарате (пров. Арагацотн) под руководством известного арм. богослова Теодороса Кртенавора; изучал экзегетику, богословие, философию, грамматику, риторику. Предполагают, что О. О. учился также в Сюникской школе, к-рая была известным научно-образовательным центром грекофильской философской направленности в Армении. Биографические сведения об О. О. до избрания его католикосом довольно скудны. Во епископа его рукоположил, вероятно, католикос Елия I Арчишеци (703-717) и поручил ему управление Арагацотнской или, по мнению патриарха Магакии Орманяна , Гугаркской епархией. В трудный период подчинения Армении Арабскому халифату О. О. всячески стремился усилить политическое и экономическое влияние ААЦ. По сообщениям арм. источников, ок. 719 г. он отправился в Дамаск к халифу Умару II с просьбой освободить ААЦ от нек-рых налогов, прекратить преследования христиан во владениях Омейядов и гарантировать им свободу вероисповедания. Халиф дал письменное согласие, а католикос пообещал обеспечить лояльность арм. населения к властям. По нек-рым сведениям, в эдикте Умара II были также утверждены землевладельческие права ААЦ на территории Армении и дано согласие на возвращение арм. князей, плененных в результате подавления арм. бунта 703-705 гг. (араб. источники в целом подтверждают эти действия Умара II, к-рые, очевидно, были связаны с его политикой по возрождению принципов раннего ислама - см.: Большаков О. Г. История халифата. М., 2010. Т. 4. С. 143; арм. историк Гевонд сообщает, что с аналогичной миссией ездил к араб. наместнику Мухаммаду ибн Марвану католикос Саак III Дзорапорци (677-703) - Там же. С. 60); О. О. удалось достичь соглашения с Умаром II относительно борьбы с халкидонитами (православными) и павликианами . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Церковь св. апостолов в Карсе. 931 г. К. основан в древности; в «Географии» Страбона (I в. до Р. Х.) упоминается область Армении под названием Хорзена (Χορζην; Strabo. Geogr. XI 14), вероятно имеющая отношение к К. Название К. происходит скорее всего от арм. термина «крепкий город». О древнейшей истории К. надежных сведений нет. Возможно, в эпоху поздней античности здесь правила фамилия нахараров, владевшая обл. Вананд. С распространением христианства в Армении в К. была создана Карсская (Ванандская) епархия Армянской Апостольской Церкви. В средние века К.- крупный торговый центр на пути между Ани и Феодосиополем (арм. Карин, впосл. Эрзурум), в регионе, к-рый связывал торговыми путями Анатолию и Причерноморье с Закавказьем и Ираном. В 888 г. вместе со всем Ванандом К. был присоединен к владениям арм. царя Ашота I Багратуни и вошел в состав Армянского царства Багратидов. В X в. значение К. постепенно росло. Когда на арм. трон взошел царь Абас (928-953), ранее владевший Ванандом и К. как своим уделом, в К. была перенесена царская резиденция. Здесь были построены цитадель, царский дворец, кафедральный собор св. Апостолов. По сообщению арм. историка Степаноса Таронеци, ок. 937 г. князь Абхазии Бер предпринял поход против Армении и через своего посла передал Абасу требование не освящать собор в К., пока он не захватит город, желая освятить храм по обычаю своей, халкидонской (православной), веры. Князь вскоре был взят в плен и казнен в К. В 961 г. преемник Абаса Ашот III (953-977) перенес столицу из К. в Ани. При этом на территории Армении сохранялась и развивалась система уделов под властью различных представителей правящего дома, и с 962 г. в К. также складывается Карсское (Ванандское) царство, находившееся в вассальной зависимости от Ани. В 962 г. Ашот III передал Вананд своему брату Мушегу, основавшему в К. отдельную ветвь династии Багратидов. В XII-XIII вв. население города составляло ок. |
|
|
