| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНВЕРСЫ [лат. conversi - обратившиеся], в широком смысле слова все христиане, принявшие крещение в сознательном возрасте; в IV-VII вв. К. называли мирян, решивших вести более строгую духовную жизнь, оставаясь в миру (синоним religiosi). Строгих канонических правил в отношении К. в отличие, напр., от пенитентов (публично кающихся) разработано не было. Сальвиан Массилийский упоминает К. между пенитентами и вдовицами церковными и девами ( Salvian. Ep. 9. 10-11// Salviani Opera omnia/Ed. F. Pauly. W., 1883. P. 220. (CSEL; 8)). Вероятно, одним из критериев для выделения К. в особую группу было то, что они состояли в браке, продолжали жить в своих домах и не меняли рода деятельности. Но, даже состоя в браке, К., видимо, воздерживались от супружеских отношений (отсюда их др. наименование - continentes ( Victricius Rothomagensis. De laude sanctorum. 3//PL. 20. Col. 445-446)). К. отличала особая одежда коричневого или черного цвета ( Julianus Pomerius. De vita contemplativa. II 4. 1//PL. 59. Col. 448; Greg. Magn. In Ezech. I 8//PL. 76. Col. 889; Ruricii Ep. 2. 32//CSEL. 21. P. 415; ср.: Caes. Arel. Reg. ad virg. 5 (4); 19-й канон Аврелианского (Орлеанского) Собора (549) - Concilia Galliae A. 511 - A. 695/Ed. C. le Clercq. Turnhout, 1963. P. 155). К. вели благочестивый образ жизни: постоянно постились, молились и совершали дела милосердия ( Ruricii Ep. 2. 15//CSEL. 21. P. 395). Они могли участвовать в покаянных обрядах, подобно пенитентам, но добровольно, при этом не отделялись от верных. Вероятно, к К. принадлежал Кассиодор (PL. 70. Col. 1240, 1322). Спустя какое-то время К. могли вступить в клир и принять сан (22-й канон Аравсионского (Оранжского) Собора 441 г. разрешает поставлять диаконами женатых мужчин только после того, как они стали К.; 16-й канон Собора в Агате (ныне Агд) 506 г. уточняет, что в этом случае К. должны стать оба супруга; ср.: Caes. Arel. Serm. 1. 14). В Испании эта категория существовала по крайней мере до араб. завоевания (711) (в Liber Ordinum встречается чин благословения К.- Ordo conversorum conversarumque, согласно к-рому К.-мужчины получали тонзуру, а женщины должны были носить особую одежду, см.: Le Liber ordinum en usage dans l " Église wisigothique et mozarabe d " Espagne du cinquième au onzième siècle/Éd. M. Férotin. P., 1904. P. 82-85). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БОНИФАЦИЙ II Бонифаций II. Гравюра. 1600 г. (Sacchi. Vitis pontificum. 1626) (РГБ) Бонифаций II. Гравюра. 1600 г. (Sacchi. Vitis pontificum. 1626) (РГБ) (до 476, Рим - 17.10.532, там же), папа Римский (22 сент. 530 - 17 окт. 532). Согласно Liber pontificalis , сын гота Сигибальда, или Сигисвульда, первый папа герм. происхождения. Когда он был архидиаконом, папа Феликс III назначил его своим преемником, дабы избранием на Римскую кафедру гота предотвратить конфликт с остгот. королем, особенно вероятный, если бы папой был избран сторонник вытеснения остготов из Италии с помощью визант. армии. Этот выбор приняла лишь нек-рая часть духовенства, др. же, принадлежавшая к провизант. партии, выдвинула в качестве кандидата на Римский престол диак. Диоскора из Александрии (см. Диоскор , антипапа), что стало причиной раскола, к-рый завершился со смертью Диоскора в окт. 530 г. На Соборе 27 дек. 530 г. Б. осудил действия Диоскора, а 6 священников, бывших его приверженцами, принесли публичное покаяние. Укрепив свое положение, Б. также решил назначить себе преемника - диак. Вигилия (впосл. папа Римский Вигилий ), но в дальнейшем, осознав, что недопустимо предотвращать политические конфликты неканоническими действиями, на Соборе, созванном в Риме, отказался от своего намерения и торжественно сжег документ с подписями духовенства в пользу Вигилия, признав т. о., что назначение преемника не соответствует церковному праву. Б. поддержал несправедливо смещенного К-польским патриархом Епифанием еп. Ларисского Стефана, при этом еще раз подтвердив юрисдикцию Рима над Иллириком. Из сохранившегося эпистолярного наследия Б. наибольшее значение имеет послание от 25 янв. 531 г., к-рым он утвердил решения II Аравсионского Собора (Юж. Галлия), созванного Кесарием , еп. Арелатским, в 529 г. для борьбы с полупелагианством . Соч.: PL. 65. Col. 29-48. Ист.: LP. Vol. 1. P. 281-284; Jaff é. RPR. Vol. 1. P. 111-112; Vol. 2. P. 694, 737. Лит.: Harnack A. von. Der erste deutsche Papst und die beiden letzten Dekreten des römischen Senats//Sitzungsber. d. Deutschen Akad. d. Wiss. zu Berlin: Phil.-hist. Klasse. 1924. S. 24-42; Duchesne L. L " Église au VIe siècle. P., 1925. P. 142-145; Pontal O. Histoire des conciles mérovingiens. P., 1989. P. 75-99; Задворный В. Л. История Римских пап. М., 1997. Т. 2. С. 80-82. В. Л. Задворный Рубрики: Ключевые слова: |
| Преемники папы Григория VII продолжили его политику. Папа Урбан II подтвердил постановления, направленные против симонии и объявлявшие неканоничными любые связанные с ней акты (Пьяченца, март 1095). В нояб. 1095 г. Собор в Клермоне подверг осуждению практику светского владения церквами, запрещалась не только светская инвеститура, но и принесение вассальной присяги епископами и священниками. Урбану II удалось укрепить позиции реформаторов в Риме, а также на Сицилии, в Дании и в Англии. При папе Пасхалии II (1099-1118) основной акцент в проведении реформы был сделан на борьбе со светской инвеститурой, что привело к нек-рому ослаблению борьбы с симонией и конкубинатом клириков. В Англии и Франции было достигнуто соглашение, по к-рому короли отказывались от церковной инвеституры, сохранив за собой право инвеституры светской, наделяя епископов землей и соответствующими полномочиями. В Германии многолетнее противостояние пап и императоров, получившее в историографии название «борьбы за инвеституру», было ознаменовано заключением Вормсского конкордата (23 сент. 1122). Созванный в 1123 г. Латеранский I Собор выработал ряд правил, к-рые на уровне «вселенского» Собора католич. Церкви запрещали симонию, утверждали обязательность целибата клириков и подтверждали достигнутый Вормсским конкордатом компромисс в отношении права инвеституры. Г. р. изменила взаимоотношения светской и духовной властей, обеспечила неотчуждаемость церковного имущества и способствовало росту экономического могущества католич. Церкви, укреплению папства и светской власти пап. В.М. Прозоров Целибат. Одной из главных задач Г. р. было повсеместное установление безбрачия для всех степеней клира и принятие действенных мер по борьбе с моральным упадком духовенства, в т. ч. с часто встречавшимися случаями конкубината. В отличие от Вост. Церкви на христ. Западе уже с IV в. возникает представление об обязательном безбрачии клириков, нашедшее законодательное закрепление в правилах Аравсионского (441), Турского (461), Толедских (653, 659) и др. Соборов. С нач. VIII в. под влиянием миссионерской деятельности ирл. и англосаксон. монахов широкое распространение получает идея несовместимости брачной жизни со священным саном и совершением Евхаристии. Важную роль в укоренении целибата сыграла клюнийская реформа зап. монашества, а также ряд запретительных мер, установленных в отношении женатого духовенства в Англии (требование развода, выдвинутое в сер. X в. Кентерберийским архиеп. Дунстаном ), Ломбардии (Собор 1022 г. в Павии запретил брак и конкубинат всем клирикам, предписав отдавать детей от таких союзов в крепостное состояние) и ряде др. мест. Тем не менее до сер. XI в. женатое духовенство продолжало окормлять паству; напр., ок. 1040 г. Бременский архиеп. Адальберт призывал женатых священнослужителей соблюдать узы брака, а безбрачных клириков увещевал жить «если не в чистоте, то по крайней мере умеренно» (si non caste, tamen caute). |
| В 20-х гг. VI в. как из-за дисциплинарных мер свт. Кесария Арелатского, стремившегося укрепить свою власть как папского викария и первенствующего епископа Галлии, так и из-за богословских расхождений обострились разногласия между его сторонниками и другими галльскими иерархами. Основная часть галльского духовенства отвергала учение блж. Августина о благодати, свободной воле и предопределении, следуя «полупелагианской» позиции, наиболее последовательно выраженной св. Фавстом († до 500), еп. Рейским. Свт. Кесарий Арелатский занимал компромиссную позицию: вслед за блж. Августином он признавал основополагающее значение божественной благодати для зарождения веры в человеческой душе и для совершения добрых дел, но отвергал его учение о предопределении человека к спасению или к проклятию. В проповедях святитель утверждал, что всякий христианин, творящий добрые дела, может достичь спасения ( Klingshirn. 1994. P. 142-143). Противники свт. Кесария Арелатского объединились вокруг Вьеннского еп. Юлиана, чья кафедра находилась на подконтрольных бургундам, а затем франкам землях. Вероятно, ок. 528 г. еп. Юлиан созвал Собор в г. Валенция (ныне Валанс). Приглашение получил и Кесарий, к-рый отказался приехать, сославшись на болезнь. Однако в июле 529 г. он возглавил Собор епископов, состоявшийся в г. Аравсион (ныне Оранж) по случаю освящения базилики, к-рую построил для горожан префект претория Либерий. Кроме 14 епископов на Соборе присутствовали 8 высокопоставленных мирян - представителей остгот. администрации Юж. Галлии. Участники Собора приняли ряд канонов, которые в основном соответствовали рекомендациям, полученным от Папского престола; к этим канонам были добавлены предисловие и вероучительные параграфы, которые составил Кесарий Арелатский. Собравшиеся в Аравсионе епископы поддержали умеренную позицию святителя, подтвердив его мнение о соотношении божественной благодати и человеческой воли и отвергнув учение блж. Августина о предопределении каждого человека ко злу и к гибели или к добру и спасению. Вероятно, вскоре после Аравсионского Собора состоялся Собор в Валенции, на к-рый свт. Кесарий направил делегацию во главе с К., «великим и славным предстоятелем Телонским» (Vita Caesarii. I 60//Vie de Césaire d " Arles. 2010. P. 232). О постановлениях Собора известно только из Жития свт. Кесария. Вопреки решениям Аравсионского Собора участники Собора в Валенции поддержали традиционную для галльского духовенства т. зр., согласно которой вера исходит из природы человека, а не от даруемой свыше благодати. В речи к собравшимся епископам К. изложил «истинное и очевидное учение, соответствующее апостольскому преданию», призвав согласиться с вероучительным определением, принятым в Аравсионе. Согласно Житию свт. Кесария, со временем противники святителя признали его правоту, поскольку его позицию поддержал папа Римский Бонифаций II (530-532). |
| В 541 г. К. вместе со свт. Кесарием Арелатским принял участие в Аврелианском (Орлеанском) Соборе. О К. упоминается в завещании свт. Кесария, составленном незадолго до смерти (27 авг. 542): епископ должен был получить «плащ и тот из поясов, что получше» (mantum et cinctiorium meliorem - Testamentum sancti Caesarii// C é saire d " Arles. Œuvres monastiques/Éd. A. de Vogüé, J. Courreau. P., 1988. T. 1. P. 394. (SC; 345)). К. участвовал в составлении Жития свт. Кесария. С этой просьбой к епископу обратилась Кесария Младшая, родственница святителя и аббатиса жен. обители, основанной им в Арелате. Над 1-й книгой Жития свт. Кесария работали К., Фирмин, еп. г. Уцеция (ныне Юзес), и еп. Вивенций, 2-ю книгу Жития составили пресв. Мессиан и диак. Стефан. В 1-й книге сообщается о жизни свт. Кесария до проведения Аравсионского Собора (529) и утверждения соборных актов папой Бонифацием II; рассказывается о пастырской и политической деятельности святителя (пребывание в Леринском монастыре (см. Лерен ), руководство Арелатской митрополией, основание мон-рей, просветительские труды), его путешествиях и совершеннных им чудесах. Во 2-й книге деятельность свт. Кесария представлена с т. зр. представителей арелатского духовенства (управление диоцезом, пастырские визитации) и лиц, близко знавших святого (частная жизнь святителя, его беседы со знакомыми, видения и сны). Поскольку составители Жития лично знали свт. Кесария, были очевидцами мн. описанных событий и стремились сохранить как можно больше сведений о святом, оно является ценным историческим источником (см.: Klingshirn. 1994. P. 7-9; Vie de Césaire d " Arles. 2010. P. 21-22). Основным лит. образцом в работе над ним послужило, вероятно, Житие свт. Илария Арелатского, составленное Гоноратом Массилийским (о лит. особенностях Жития св. Кесария Арелатского см.: Vie de Césaire d " Arles. 2010. P. 113-126). Св. Киприан. Скульптура в соборе г. Тулон. 1852 г. Св. Киприан. Скульптура в соборе г. Тулон. 1852 г. Сохранилось послание К. к Максиму, еп. |
| P. 66). В результате Аравсионского Собора 529 г. августиновское учение о благодати получило статус офиц. учения Западной Церкви, хотя некоторые его составляющие были выражены в решениях Собора недостаточно ясно и однозначно. Пелагианские представления о благодати были осуждены даже в той значительно смягченной и исправленной форме, к-рую они получили в полупелагианстве. Из основных тем пелагианских споров недогматизированной осталась лишь августиновская концепция предопределения. В Западной Церкви она стала предметом множества новых дискуссий, участники которых нередко вновь обращались к рассмотрению всего богословского содержания пелагианских споров. О последующей интерпретации в зап. богословии тематики человеческой свободы, Божественной благодати и предопределения см. в статьях: Благодать , Воля , Предопределение , Тридентский Собор , Пий V , папа Римский, Климент VIII , папа Римский, Павел V , папа Римский, Янсенизм , «Gaudium et spes» , а также в статьях о зап. богословах, в т. ч. Готшальк , Эриугена Иоанн Скот , Петр Ломбардский , Григорий Риминийский , Фома Аквинский , Оккам Уильям, Эразм Роттердамский , Лютер Мартин, Меланхтон Филипп, Кальвин Жан, Арминий Якоб, Янсений , Паскаль Блез. Оценка П. в православном вероучении Определяющее значение для правосл. отношения к П. имеют решения III Вселенского Собора, участники к-рого выразили полное согласие с антипелагианскими постановлениями Римской кафедры и закрепили осуждение придерживающихся пелагианских мнений епископов и клириков в 2 канонах (III Всел. 1, 4). Вместе с тем, участники Собора не обсуждали учение П., поэтому определить отношение Собора к конкретным доктринальным положениям П. невозможно. Общецерковную рецепцию в правосл. Церкви имеют 8 из 9 антипелагианских канонов Карфагенского Собора 418 г. (Карф. 109(123)-116(130)). Они стали известны на Востоке не как догматические постановления в строгом смысле, но лишь в составе церковно-канонического свода правил Карфагенских Соборов. В VI в. этот свод был переведен на греч. язык, а в 692 г. постановлением Трулльского Собора (см. в ст. Вселенский VI Собор ) включен в число сборников правил, признанных обязательными для всей правосл. Церкви (Трул. 2). Хотя формально антипелагианские решения Карфагенского Собора 418 г. не имеют в правосл. Церкви статуса догматов, утвержденных Вселенским Собором, будучи лишь канонами, представленные в них догматическая критика крайних пелагианских мнений и изложение противоположного П. ортодоксального учения не подвергались сомнению со стороны вост. отцов Церкви и церковных Соборов, став частью православного церковного предания. |
| В других областях христианского мира женский диаконат прекратился еще раньше: Иоанн Мосх пишет о том, как патриарх Иерусалимский Петр (2-я четверть VI века) не стал поставлять диакониссу для помощи иероманух Конону, имевшему послушание крестить, в том числе женщин, так как этого «не дозволял закон» ( Иоанн Мосх . Луг духовный. 3; возможно, однако, что упомянутую фразу можно понимать не в смысле запрета диаконисс вообще, а в смысле непозволительности пребывания диакониссы в мужском монастыре, поскольку в иерусалимском Святогробском Типиконе , отражающем практику примерно X века, диакониссы еще упоминаются). В западно-сирийской традиции XII века диакониссы считались тождественными игумениям ( Denzinger . 1864. P. 71). Раннее исчезновение чина диаконисс на Востоке выразилось, в частности, в том, что чины поставления диакониссы не только не вошли в позднейшие стандартные литургические книги различных восточных традиций, но для ряда традиций даже и не сохранились вовсе. Полный текст чинов поставления диакониссы сохранился только в греческой, восточно-сирийской и древней грузинской (восходящей к древней иерусалимской) традициях, а в единичных армянских рукописях встречается молитва на поставление диакониссы, совпадающая с аналогичной восточно-сирийской молитвой. В Галлии поставление диаконисс было запрещено 26-м правилом Аравсионского Собора 441 года ( Mansi . T. 6. Col. 440; тем не менее этот Собор еще допускает возможность существования диаконисс, пребывающих в чине мирян; см. также 2-е правило Нимского Собора 394 года — Hefele, Leclercq . Hist. des Conciles. T. 2. Part. 1. P. 93), 21-м правилом Эпаонского Собора 517 года ( Mansi . T. 8. Col. 561; это правило запрещает возможность поставления диаконисс (отождествляемых здесь со вдовицами) во Франкском королевстве) и 18-м правилом II Арелатского Собора 533 года (Ibid. Col. 837; 17-е правило II Арелатского Собора упоминает случаи поставления диаконисс, несмотря на запреты предшествующих Соборов,— ср. со случаем поставления св. Радегунды; см. также: Eisen . 2000. P. 184–185). |
| Молитва чина поставления диакониссы из Миссала Леофрика. X в. (Bodl. 579. Fol. 29v) Молитва чина поставления диакониссы из Миссала Леофрика. X в. (Bodl. 579. Fol. 29v) В др. областях жен. диаконат прекратился еще раньше: Иоанн Мосх пишет о том, как патриарх Иерусалимский Петр (2-я четв. VI в.) не стал поставлять Д. для помощи иером. Конону, имевшему послушание крестить, в т. ч. женщин, т. к. этого «не дозволял закон» ( Иоанн Мосх . Луг духовный. 3; возможно, однако, что упомянутую фразу можно понимать не в смысле запрета Д., а в смысле непозволительности пребывания Д. в муж. мон-ре - в иерусалимском Святогробском Типиконе , отражающем практику ок. X в., Д. еще упом.). В зап.-сир. традиции XII в. Д. считались тождественными игумениям ( Denzinger. 1864. P. 71). Раннее исчезновение чина Д. на Востоке выразилось, в частности, в том, что чины поставления Д. не только не вошли в позднейшие стандартные литургические книги различных вост. традиций, но даже в большинстве случаев и не сохранились (сохр. полный текст чинов только греч., вост.-сир. и древней груз. (восходящей к древней иерусалимской) традиций, а в единичных арм. рукописях - молитва на поставление Д., совпадающая с молитвой вост.-сир. традиции). В Галлии поставление Д. было запрещено 26-м прав. Аравсионского Собора 441 г. ( Mansi. T. 6. Col. 440; тем не менее этот Собор еще допускает возможность существования Д., пребывающих в чине мирян; см. также 2-е прав. Нимского Собора 394 г.- Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles. T. 2. Part. 1. P. 93), 21-м прав. Эпаонского Собора 517 г. ( Mansi. T. 8. Col. 561; это правило запрещает возможность поставления Д. (отождествляемых здесь со вдовицами) во Франкском королевстве) и 18-м прав. II Арелатского Собора 533 г. (Ibid. Col. 837; 17-е прав. II Арелатского Собора упоминает случаи поставления Д., несмотря на запреты предшествующих Соборов,- ср. со случаем поставления св. Радегунды; см. также: Eisen. 2000. P. 184-185). В Италии Д. сохранялись дольше, чем в Галлии,- кроме уже упомянутой Евфимии, супруги архиепископа Равенны (VIII в.), известны надпись с именем рим. |
| С др. стороны, эти постановления могут рассматриваться как опровержение постановлений Собора в Валенции ( Уивер. 2006. С. 282-284). Считается, что в решениях Собора представлен «умеренный августинизм», согласующийся с пастырской проповедью К., а Собор стал последним актом в истории «полупелагианских споров» (Там же. С. 289-290). Решения Собора были утверждены письмом папы Бонифация II «Per filium nostrum» от 25 янв. 531 г. (CPL, N 1691; Morin. 1942. P. 67-70). Повествование 1-й кн. Жития оканчивается на богословских решениях Аравсионского Собора. На Соборе в Вазионе (Concilium Vasense II; Morin. 1942. P. 85-88) в нояб. 529 г. было принято постановление поминать за богослужением имя папы Римского (прав. 4). Также было принято 2 решения дисциплинарного характера: во-первых, приходские священники обязывались в своих домах обучать молодых неженатых чтецов (прав. 1); во-вторых, приходским священникам было дано право проповедовать, к-рое ранее было прерогативой епископов; при этом, если священник не может произнести проповедь, было предписано диаконам читать поучения св. отцов (прав. 2). Только 11 из подчиненных К. епископов подписали эти решения (по сравнению с 17 епископами, подписавшими решения Арелатского Собора 524 г.). В мае 533 г. под председательством К. был проведен Собор в Массилии (ныне Марсель) по делу Контумелиоза, еп. г. Рейи (Регий, ныне Рьез, Франция), аристократа по происхождению, который обвинялся в незаконной продаже церковного имущества и недостойном поведении. Собор постановил отправить Контумелиоза на покаяние в монастырь и обязал его компенсировать стоимость проданного имущества (Concilium Massiliense// Morin. 1942. P. 88-89). При этом К. и его сторонники настаивали на пожизненном запрещении в служении для Контумелиоза, однако Собор оставил этот вопрос без решения ( Klingshirn. 1994. P. 247-248). В апр. 534 г. папа Иоанн II по просьбе К. поддержал его позицию в письмах епископам Галлии, регийскому клиру и самому К. (Epistolae Arelatenses genuinae. 32-34//MGH. |
| Феликс IV (Epistolae Arelatenses genuinae. 31//MGH. Epp. T. 3. P. 45). В 528 г. еп. Юлиан Вьеннский созвал Собор в Валенции (ныне Валанс, Франция). К. на Собор не поехал, но послал в качестве своего представителя еп. Киприана Телонского. Решения этого Собора не сохранились, но предполагается, что на нем обсуждался вопрос о благодати. Еп. Киприан и другие сторонники К., отстаивавшие учение о «предваряющей благодати», оказались на этом Соборе в меньшинстве (Vita Caesarii. I 60). Большинство участников Собора придерживались мнения, что вера имеет своим источником не благодать, а человеческую природу, которая стремится к Богу ( Klingshirn. 1994. P. 140-141; Уивер. 2006. С. 281-282; Омельченко. 2011. С. 189). После Собора в Валенции К. решил созвать Собор для защиты своего учения о благодати. Незадолго до Собора папа св. Феликс IV по просьбе К. послал ему «Главы», составленные св. Проспером Аквитанским и излагающие учение Римской Церкви по этому вопросу ( Prosper Aquitanus. Praeteritorum sedis apostolicae episcoporum auctoritates//PL. 51. Col. 205-212; CPL, N 527). Собор был созван в июле 529 г. в Аравсионе по случаю освящения базилики, построенной в городе остгот. префектом претории Галлии Либерием. Постановления Аравсионского Собора включают краткое предисловие, 25 канонов и определение веры (Concilium Arausicanum II; Morin. 1942. P. 66-85; см.: Klingshirn. 1994. P. 141-142). Эти постановления были подписаны 14 епископами и 8 высокопоставленными мирянами (viri illustri), из которых на 1-м месте стоит подпись префекта Либерия. Присутствие мирян имело важное значение: в период «полупелагианских споров» (см. Полупелагианство ) миряне поддерживали учение блж. Августина. Предисловие и определение веры были составлены, вероятно, самим К. По крайней мере 16 из 25 канонов были основаны на «Главах», полученных К. из Рима. С одной стороны, существует предположение, что постановления не были результатом обсуждения на Соборе: его участники просто согласились с тем, что подготовил для них К. |
|
|
