Конечно, смерть – самое важное событие нашей жизни, но не потому, что умирает тело, а потому, что все будущее нашей бессмертной души, нашего настоящего Я зависит от того, какими мы будем в самый момент перехода, потому что за гробом не начинается новая жизнь, а продолжается прежняя. Мы теперь знаем, что самый момент смерти тела – то, чего мы больше всего боимся, – неощутим. После выхода из тела душа переходит в другой мир и начинает там вторую часть своей жизни – жизнь бестелесную. В течение многих веков о загробной жизни души учило христианство, а в наше время появились и объективные данные, полученные и проверенные наукой. Это дает нам возможность постараться посмотреть, подтверждаются ли религиозные верования этими новыми достижениями медицинской науки? Допустимо ли это? Один из христианских богословов сказал, что есть в мироздании вещи, о которых пристойнее убо хранить молчание . Это – хорошее предостережение; конечно, лучше всего просто верить, не пытаясь проверять и не докапываясь ни до чего своим человеческим разумом. Счастлив тот, кто способен на это. Но что делать тем, у кого такой веры нет? Остаться в сомнении и отказаться думать – нехорошо. Разум дан людям Господом и завеса над тайной смерти тоже приподнята по воле Его. Мне кажется, что посмотреть и подумать следует; нужно только отбросить, если они были, все предвзятые мнения и подойти к вопросу со спокойной объективностью и известной долей скромности. Ответ на этот вопрос можно найти в Евангелии. Один из апостолов Иисуса Христа, Фома, тоже долго не мог поверить в воскресение своего Учителя. Он сказал: …если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Иоанн 20, 25). Одной верой Фома не мог принять воскресение Иисуса Христа, ему нужны были и материальные доказательства. Иисус Христос дал Фоме и это: …потом говорит Фоме: Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим! (Иоанн 20, 27). Потом Иисус Христос сказал Фоме: …ты поверил потому, что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие (Иоанн 20, 29). |
Пастырское богословие Наука «Пастырское богословие» раскрывает идеал пастырского служения Основываясь на примере и учении Пастыреначальника – Христа Спасителя, свв.апостолов и свв.отцов, наука «Пастырское богословие» раскрывает идеал пастырского служения, показывает его высоту, святость, указывает средства к достижению достойного служения, говорит и о трудностях пастырского служения и средствах к преодолению их. Пастырское богословие ставит перед собой задачу создать в душах изучающих этот предмет то настроение, которое должен иметь пастырь при совершении своего служения. При этом необходимо помнить, что любая богословская наука, в том числе и Пастырское богословие, предлагает только руководство, следуя которому кандидат в пастыри или пастырь могут правильно и плодотворно направить свою религиозную жизнь. Теория пастырства сама по себе не может создать истинного пастыря. Доброго пастыря создает собственный духовный опыт и личный нравственный подвиг. Главное в жизни пастыря и кандидата в пастыри – это личный подвиг, теория пастырства лишь способствует правильному и плодотворному развитию этого подвига (5, с.14). Задача науки Пастырское богословие Пастырское богословие ставит перед собой задачу раскрыть высоту и ответственность пастырского служения и указать пути и средства к достойному прохождению его. Пастырское богословие вводит будущих пастырей в понимание высочайшего пастырства Христа Спасителя, свв.апостолов и свв.отцов, напояет духом пастырской ревности, помогает развить и усилить в себе пастырское призвание. Истинное пастырское настроение, пастырский дух, заложенный на уроках Пастырского богословия, со временем должен вноситься пастырем во всю его церковно-приходскую деятельность: в богослужение, проповедь и требы. Пастырское богословие стремится сформировать пастырское самосознание, возбудить чувство пастырской любви, долга и ответственности пред Богом за своих пасомых. Эта наука показывает необходимость в пастырском служении самоотречения и любви, ибо только любовью можно постигнуть внутреннюю жизнь других людей и войти с ними в тесное духовное общение. |
Это даже при первом приближении объясняет и те очевидные различия, которые имеются между Ин. и Синоптическими Евангелиями (подробнее см. ниже). Апостол Иоанн прожил долгую жизнь и хорошо знал более-менее сформировавшееся Предание об Иисусе, нашедшее выражение в к тому времени уже написанных Синоптических Евангелиях. Пожилой апостол знал Господа как никто другой (ведь это были его юношеские, а значит, наиболее сильные и неизгладимые впечатления), поэтому он и решил написать о том, о чем не смогли написать другие, причем не в форме изложения «о совершенно известных между нами событиях» ( ), а в гораздо более медитативной (созерцательной), духовной форме. Слова Иисуса в Ин. – это не столько те слова, которые услышали все ученики, а затем записали в нескольких версиях, сколько смысл слов, который услышал, понял и сохранил в своем сердце только он, Иоанн, и пронеся через всю свою жизнь, решил, наконец, записать или доверил сохранить и записать своим преемникам. Апостольское авторство и историчность Ин. являются интереснейшими библеистическими вопросами. На первый взгляд, Ин. менее всего (по сравнению с Синоптическими Евангелиями) похоже на рассказ очевидца (свидетеля). Ведь очевидец стремится как можно полнее передать фактическое богатство того материала, которым он обладает на основании увиденного собственными очами. Кажется, такому требованию в гораздо большей степени удовлетворяют Синоптические Евангелия с их внушительным обилием не «отягощенных» богословием повествований о делах Иисуса. Понятно, почему новозаветная критика в поисках «исторического Иисуса» долгое время напрочь отказывалась принимать Ин. в качестве достоверного свидетельства. Но если более внимательно вчитаться и вслушаться в Ин., то за этой самой его «медитативностью», за богословской насыщенностью, заметной в Ин. с первого взгляда распознается голос самого что ни на есть достоверного очевидца. Его достоверность в конечном итоге иногда даже превосходит достоверность Синоптического предания. Так, сложнейшим вопросом, напрямую связанным с различиями между Синоптическими Евангелиями и Ин., является вопрос о времени Тайной Вечери в связи с иудейской Пасхой: была ли эта Вечеря пасхальной, как это следует из Синоптического предания ( ), или же она состоялась до наступления Пасхи, как показывает Ин. (18, 28; 19, 31)? Проблема трудноразрешимая, ей посвящено много исследований, но интересно, что по мере все большего и большего увеличения веса Ин. как исторического источника к нему растет доверие и в данном вопросе 811 . |
поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. И я хотел бы начать наш разговор сегодняшний со строчки этого евангельского текста. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. И вот те из нас, кто не любит воспринимать слово божие в полноте, а кто любит фехтовать цитатами из Священного Писания, тут же скажет: как же так не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него? А как же в другом месте говорится. Я принес не мир, но меч? А где же здесь единогласие между евангелистами? И как же так получается, что Христос Сам Себе противоречит? В одном месте говорит, что Он принес в мир меч, а в другом месте: Я пришел не судить мир, а чтобы мир был спасен через Сына Единородного. Где здесь правда? Неужели дело обстоит так, что когда нам удобно и кода нам хочется самих себя и других напугать, мы говорим о мече? А в тех случаях, когда мы хотим себя оправдать - говорим о спасении мира, и том, что Бог мир не осуждает. Как здесь разобраться? Я думаю, что очень вот на что обратить внимание. Мир не нуждается в том, чтобы Бог его оправдал, ибо он сам себя осуждает через грех. Каждый человек, совершая то или иное злое , навлекает на себя противоречие заповедям божьим. Не осуждение божие, я бы хотел об этом сказать. Потому что Бог смотрит на человека значительно шире, чем можем мы себе представить. Бог человека, который с нашей точки зрения подлежал бы полному осуждению, может простить, и очень долго прощает, не просто ожидая перемены, но от любви к нему и от желания этому человеку добра. А иных людей, которых нам кажется, что этот человек лишен какого-то несовершенства, иногда Бог наказует. Причем видимо и зримо. Почему так происходит? Потому что суд миру уже был совершен, когда Христос распинается. Когда Христос сочетается кресту. И тут все ясно. Ныне суд миру сему. И что это за суд, о котором еще говорит апостол Иоанн? Ныне сатана будет низвержен. Так вот суд миру это отторжение сатаны, отторжение дьявола от любимого Богом человечества. И в этом смысле тут мир и совершен. И Бог ждет тех, кто хочет к нему присоединиться. И об этом говорит апостол Иоанн Богослов... |
Сети богословия Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Об исповеди и ее формах В продолжение дискуссии относительно проекта документа Межсоборного «О подготовке ко Святому Причащению» «Богослов.Ru» публикует статью иерея Вадима Коржевского. Статья Первой добродетелью покаянного подвига и своего греховного состояния перед Богом, собой и людьми. Исповедь – это выражения покаяния как осознания своей греховности. От избытка сердца глаголят 12; 34). Кого постоянно мучают греховные страсти, тот и постоянно о них думает, переживает и хочет их исповедать. Необходимость исповедания своей греховности признавалась еще Ветхим Заветом (Числ. 5; 7). И св. Иоанн Предтеча, готовя народ к принятию Сына Божия, требовал от них исповеди грехов (Мф. 3; 6), называя это достойным плодом покаяния (Мф. 3; 8), свидетельством и доказательством искренности покаяния. А когда апостолы ходили в языческие страны для обращения заблудших к вере, то первым им все дела свои (Деян. 19; 18), ибо, как поясняют сами «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен простит нам грехи наши и очистит нас от всякой Ин. 1; 8-9). Удивительна и неизреченна милость Божия, очищающая грех за одно лишь исповедание его грешником! Хочешь очиститься от греха? Признай его и скажи его. «Для этого не нужны ни труд, ни многословие, ни денежная издержка, ни что другое подобное: произнеси слово, откройся в грехе, и скажи: я согрешил», 1 - наставляет св. Иоанн Златоуст. При этом есть одно немаловажное условие. Исповедовать свою вину требуется не медля, тотчас по ее осознании, дабы не последовало ожесточение, препятствующее раскаянию. Вспомним Каина, который не исповедал свой грех сразу. Потом духу уже сделать это не хватило. Ведь когда он убил Авеля, Господь, обличая, прямо его «Где Авель, брат твой»? |
Но отчего мы, по крайней мере, не молимся о спасении погибающих собратий своих? Но и к этому мы часто не способны... Ленивые к молитве за себя, мы еще ленивее к молитве за других. А причиною опять-таки то, что в нас нет любви, – одно равнодушие, холодность к положению другого, одна забота только о спокойствии собственном, – мы скорее осудим собрата нашего, скорее злобно посмеемся над ним, чем пожалеем, поскорбим и помолимся о нем... Ах, братие, как трудно спастись, не имея в сердце христианской любви! Как посему часто следует нам вспоминать ту ревность о спасении погибающих, какую показал апостол Христов Иоанн! Будем делать это и мы устыдимся тогда собственной холодности к жалкому духовному состоянию собратий своих. Братие! Что говорил Иоанн и повторял чаще всего и всегда, а особенно в последние дни жизни своей? – «Дети, любите друг друга!» Вот его наставление! Скажем и мы так же в заключение беседы нашей: любите друг друга, живите для спасения друг друга, и любовь спасет нас. Аминь. (Из поучений священника о. П. Шумова) Тропарь: Апостоле, Христу Богу возлюбленне, ускори избавити люди безответныя; приемлет тя припадающа Иже падша на перси прияти приемый, егоже моли, богослове, и належащую мглу языков (мрак языческих заблуждений) разгнати, прося нам мира и велия милости. 477. Что такое уния Незнакомо это слово – уния – православному русскому человеку, живущему в пределах Великороссии. Зато сколько скорбных исторических воспоминаний возбуждает оно в душе малороссиянина, белоруса, жителя Литвы, Подолии и Волыни! Каким тяжелым гнетом лежит уния и доселе на бедных наших братиях, живущих на Галиции – этой издревле Русской земле, судьбами Божиими еще и поныне находящейся под властию латинян – немцев и венгерцев! Вот краткий рассказ о том, что такое, откуда и как произошла так называемая уния. |
А иже глаголют яко святии отцы написали, что седмь тысящь лет здешняго житиа, а осмая тысяща будущаго века, а ныне седмь тысящь прошло, а конца несть, ино и святии деи отцы солгали ; иже глаголют тако, яко святии отцы солгали, то ти суть уста отца их сатаны, яко не хотяще потрудитися в ширине божественаго писаниа и поискати в нем божественаго духа скровенных тайн и дерзают рещи, яко святии отцы солгали. Еже убо святии и божествении отцы наши и учитилие любомудръствоваша и предаша нам от иных многих, им же несть числа, и глаголаша и научиша вся согласна пророческому и еуангельскому и апостольскому учению сказаша и написаша. И ныне тако же и о сем написаша согласно пророческим речем. Рече бо премудрый Соломон: «Дай же часть убо седмым, то тогда осмым». Сему согласуют вси святии отцы наши и учитилие. Рече убо негде в божественых писаниих его великий Василие: «Земля убо наше смешение, и земля покрывает сего паки, и земля паки возстание: ибо сугубая десяторица погибе под седмей, осмая же будущаго века воображает растворение». Богослов же Григорие глаголет, яко даяти чясть седмым и убо осмым, яко же нецыи преже нас соломонское восприаша. Инде той же рече: «Еже и божественый Соломон приказывати мнит ми ся даяти чясть седмым жизни сея и убо осмым будущему от здешняго благодейства, иже тамо устроение». Великий же Златоуст сице рече: «Ибо в осмый век хотяше быти мертвым воскресение и к тому смертию непресечено будет, но не разрушимо будет и вечно». Святый же Иоанн Дамаскин глаголет сице: «Глаголет же ся убо сего мира седморичен век, рекше от небеснаго и земнаго сотворениа, даже и до общаго человеком востаниа. Есть бо скончяние особно, своя комуждо смерть, есть же и общее всему скончяние, егда приидет быти обыцему человеком востанию, осмый же век приходяй». Премудрый же Максим Исповедник рече, яко господь во осмом дни являющася, сиречь в пришествие его и праведным убо присно благо быти дающа и грешником присно увы подающа. И блаженый Анастасие Синайские горы глаголет: «Осмое племя писание глаголет, еже под седмем настоящаго века, еже хотящаго быти живота и пребывание яже предгласи осмодневная обрезаниа; о осмей премудрый Соломон нас наказует: дай же чясть седмому, та же и осмому, яко же бы рещи: попецися в житии сем о хотящем и пребывающем житии». Глаголеть же святый Иоанн Лествичник: «Седмь убо седмаго нынешняго века суть деланна; осмое же будущаго века знаменателно есть». |
Отступление: «Рукопись Мерсера» В 1921–1922 годах митрополит Кесарийский Амвросий (Ставринос) опубликовал двухтомный труд, посвященный различным чинам Божественной литургии 61 . В частности, здесь была представлена и его собственная реконструкция чина литургии апостола Марка, основанная на изданиях Брайтмана и Свейнсона – то есть на текстах Мессинского и Ватиканского свитков и Россанского кодекса, – а также «еще на одной рукописи», якобы обнаруженной Самуэлем Мерсером, числившейся в собрании последнего под номером 3 и изданной им в 1915 году 62 . Мерсер действительно издал в 1915 году греческий текст литургии апостола Марка – но это не текст подлинной рукописи, а сделанная им ретроверсия (обратный перевод) с эфиопской рукописи 3 из его собрания, причем в том же издании приводится и полное факсимиле этой эфиопской рукописи 63 . Тем не менее, ошибку митрополита Амвросия впоследствии повторил профессор Богословского факультета Фессалоникийского университета Иоанн Фундулис, представивший свою версию чина литургии апостола Марка, произвольно соединяющую тексты разных изданий – в том числе, и митрополита Амвросия 64 . 2.6. Sinait. Х214 Среди новых синайских находок с текстом литургии апостола Марка это – единственный кодекс; все остальные рукописи представляют собой свитки 65 . От полного кодекса, написанного на бумаге в веках (по данным каталога; на наш взгляд, рукопись следует датировать веками), сохранилась всего одна тетрадь, и та – с утратами. В своем современном виде рукопись включает десять листов, причем у первых двух из них отсутствует верхняя треть. Рукопись содержит часть литургии апостола Марка от молитвы третьего антифона до молитвы Херувимской песни 66 . 2.7. Sinait. NE. ESinait. NE. E25 Рукопись представляет собой пергаменный свиток XIV века – вернее, финальный отрезок свитка: текст на одной стороне плавно продолжается на другой. |
III. ПАСТЫРСТВО НОВОЗАВЕТНОЕ Богоучрежденность христианского пастырства Богоучрежденность в Церкви иерархического служения не может подлежать сомнению, настолько ясно и непререкаемо засвидетельствовано оно в Новозаветном Писании. По свидетельству Священного Писания, Господь Иисус Христос, «Первосвященник по чину Мелхиседекову», Сам учредил в Церкви Своей особый класс людей, которым даны были обязанности быть в ней в достоинстве ее учителей ( ; ), духовных руководителей христиан, с правом вязать и решать грехи верующих ( ) и священнослужителей ( ). Из Священного Писания известно, что Сам Иисус Христос непосредственно из Своих учеников избрал двенадцать, которых назвал Апостолами ( ), и потом говорил к ним: «Не вы Мене избрасте, но Аз избрах вас, и положих вас, да все идете и плод принесете…» ( ). Христос Спаситель только избранным ученикам Своим дал заповедь и власть учить верующих ко спасению ( ; ; ). Он преподал эту власть св. Апостолам точно так же, как Сам принял от Отца: «Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю Вы…» ( ). Потом Христос Спаситель Сам же непосредственно избрал еще 70 учеников, которых послал на то же великое дело ( ). «Жатва убо говорил Он Своим делателей же мало. Молитесь убо Господину жатвы, да изведет делатели по жатву Свою» ( ). После Своего воскресения Христос Спаситель сообщил Апостолам и особое дарование Святого Духа. «Рече же им Иисус паки: мир вам. Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся» ( ). Это говорит Господь в то время, когда беседовал с Апостолами об устройстве Своей Церкви, учреждая средства к ее существованию ( ). Передавая власть и распоряжения св. Апостолам, Господь Иисус Христос вместе с этим ясно выразил Свою волю в том, чтобы все это сохранялось и продлилось до скончания века. Спаситель обещал ученикам послать от Отца Духа Святого, Который будет пребывать с ними вовек ( ), а относительно Себя: «Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» ( ), и, кроме того, о Своей Церкви Он прямо сказал, что и «врата адова не одолеют ее» ( ), а потому с несомненностью должно полагать, что Иисус Христос вместе с властью учительства, священнодействия и пастырства передал св. Апостолам и полномочия на непрерывную передачу власти их преемникам. |
К «подражанию» Христу – Сыну Божию зовет христиан, как детей Божиих, апостол. Свое христиански-богосыновнее достоинство они должны реализовать на скорбном поприще земной жизни: подчинением богоустановленным законам этой жизни, терпением всевозможных, даже напрасных, страданий и т. д., чтобы в свое время, подобно Христу, прославиться, «т. е. приобресть высшую божественную силу» – как результат преодоления в самоотречении тяжести земного существования. Апостол Иоанн Богослов, досягавший своим созерцательным умом до высот внутри божественной жизни, учит о Христе, как Сыне Божием и Логосе, «ставшем плотью». Его формула о может служить основанием теоцентрической концепции, по которой Боговоплощение является не только центром истории и мирового процесса, не фактом огромного, но сотериологического лишь значения, а и актом глубочайшего мистического смысла, проектируемым на самую божественную жизнь в динамическом постижении, как самопожертвование Бога во благо твари. По этому представлению, от вечности сущий в лоне Отца Божественный Логос становится в творении источником жизни и негасимого никакою тьмою света для мира и человека. Ограничивая Себя свободою твари, Он отрицается Своим созданием – миром, приходит «ко Своим», – избранному человечеству; но не приемлется, благодаря уничижению, и здесь. Лишь верующие в Него, преодолевающие соблазн оплототворения опытным переживанием «благодати и истины», становятся сынами Божиими 317 . В первом послании Апостол Богослов, на основании опыта, свидетельствует о явлении во Христе вечной божественной жизни в оплототворенной, ограниченной временем и местом, доступной внешним чувствам, форме 318 . Исповедание или отрицание этой опытно-религиозной центральной истины служить признаком истинного христианства, в первом случае, и антихристианства – во втором 319 . Как на основании богообразности человека, мы составляем наше психоморфическое понятие о Боге, так благодаря откровению Бога во Христе и своему богосыновнему опыту, христиане получают возможность иметь высшее, духовно-сыновнее, интуитивное или мистическое по природе, т. е. обусловленное исключительное переживанием божественной жизни, познание о, Боге, как о любви 320 . Как эта любовь в Боге снизошла до оплототворения и даже смерти, во благо твари, такова же должна быть и христианская любовь, по заповеди Христа 321 . Эта любовь, как и в Боге, может быть реализована только жертвой собой, самоограничением во благо других, но за то она приносит и высшее благо жертвователю – вечную, духовную, божественную жизнь в прославленной форме. |
|