| архимандрит Еммануил (Каливас) Глава III. Осуждение папства церковной историей 1. Осуждение папства словом Божиим, Святым Писанием 1) потому что папство не признает авторитета Писания Папство нарушает слово Божие и Святое Писание и поэтому несет на себе вечное осуждение. Христос сказал: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» 348 . Папство принимает и проповедует только то, что ему подходит. Оно отвергает учение Христа и несет на себе вечное осуждение . Католики, «всегда вводящие новшества» суть «восставшие против Евангельского учения» 349 , – как говорит Константинопольский Собор в 1722 г. Патриарх Константинопольский, Григорий VI рассматривает «принципы папства (догматы)... всегда противоборствующими духу Евангелия и учению святых Отцов и Вселенских Соборов» 350 . Папа поднимает себя выше Святого Предания . 24 января 1647 г. папа Иннокентий X постановлением Sancti Officii предал анафеме «как еретика каждого христианина, который дерзнет уверовать в учение Апостола Павла относительно авторитета его апостольского сана» 351 . Тремя веками раньше, папа Иоанн XXII в 1327 г. и папа Климент VI в 1351 г. предали анафеме «каждого человека... который дерзнет отрицать, что Апостол Павел находился в бесконтрольном распоряжении абсолютной власти первого папы, Апостола Петра» 352 . Так. Папский произвол достиг того, что он более не признает авторитета Святого Писания и, более того, запрещает его чтение , к тому же отвергает Святое Писание как вредную и мрачную книгу . Духовный отец говорит P.B. Convalier " y: «...оставьте Библию , чтобы не продолжалось опасное воздействие ее на души ваши. Она как огонь, который, когда не освящает, жжет и обугливает... и богословы наши подтверждают, что Писание являет собой мрачное облако, занавес, там, где эти самые безбожники еще не могут укрепиться» 353 . Непризнание папством Писания, Христа, Апостолов составляет осуждение папства сегодня и навсегда. 2) потому что папство искажает и портит Святое Писание |
| Беседа 6. Пергамская Церковь. Где живет сатана. Что делать, когда заболит зуб. Целомудрие веры. Сокровенная манна и белый камень. Сегодня мы продолжаем наше занятие по книге Иоанна Богослова. И сегодня мы будем рассматривать третье обращение, обращение к Пергамской Церкви. Проф. Глубоковский, пишет о Пергаме: «ПЕРГАМ ( Откр.1:11 ), город в Великой Мизии; некогда был столицей Пергамского царства, а при римлянах (со 129 г. до Р.Х.) – главным городом в Asia propria. Здесь была одна из 7 Асийских Церквей, о которой апостолы Иоанн говорит, что в Пергаме «находится престол сатаны» (2,13). Этими словами указывается, может быть, на бывший там знаменитый языческий храм Эскулапа и на великолепный алтарь Зевса в Акрополе или же на сам город как главный в провинции центр культа Цезарей (Кесарей), уже с 29 г. до Р.Х. имевший особый храм, который был посвящен богине Роме и Августу (Гению императора). Из епископов Пергамских в Апостольских Постановлениях первым упоминается Гаий, поставленный апостолом Иоанном. При гонении Домициана (81–96 гг.) пострадал «верный свидетель Христов Антипа» (2,13), по преданию брошенный в раскаленного медного быка. Некоторые члены Пергамской Церкви придерживались ложного учения Валаама и николаитов. Город стоял на реке Калке в 120 стадиях (около 22 верст) от моря. Пергамский царь Эвмен II (197–158 гг. до Р.Х.) был известен своими общественными работами и славился громадной библиотекой, состоявшей из 200 тыс. томов. Он старался о ее возможно большем увеличении; но Птоломей V Епифан, боясь конкуренции со знаменитой Александрийской библиотекой, воспретил вывоз туда папируса, а потому Эвмен вынужден был обратиться к употреблению особо обработанных для письма кож ( 2Тим.4:13 ), которые по месту производства и стали называться пергаменом. Ныне в Бергама; в числе сохранившихся памятников показывают ту церковь , где древние пергамские христиане собирались для выслушивания пророчеств святого Иоанна о о судьбе Пергамской Церкви, а также гробницу священномученика Антипы». |
| БОГОСЛОВСКИЙ СИНТЕЗ НИКЕЙСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ: ОБЪЕДИНЯЕТ ИЛИ РАЗДЕЛЯЕТ? Чрезвычайно важно, чтобы современное экуменическое движение согласилось избрать исторический подход в качестве главного фокуса на совещаниях, подобных нашему. Многие из критически настроенных историков-эрудитов XIX в. настойчиво доказывали, что история – это лишь совокупность перемен, а то, что некоторые полагают вечными истинами, на самом деле – лишь отражение тех обстоятельств, которыми они были порождены. С позиций такого релятивизма рассматривалось и Священное Писание – Новый и Ветхий Завет, и чаще – и куда более решительно – утверждения, принадлежавшие исторической церкви. Преобладание такого «исторического» подхода к богословию было совершенно неприемлемо для тех, кто не желал терять веры в неизменность и спасительность апостольской истины. Что же касается непросвещенных верующих, то они нередко склонялись к отрицанию исторической учености как таковой. В протестантизме (особенно американском) они стали тяготеть к фундаментализму. В католицизме во время долгого правления Пия IX их главной заботой была не проблема соответствия, но сохранения исторической церкви и ее постоянного, институционально установленного магистериума. Результатом этой заботы стали декреты Ватикана о власти и непогрешимости папы. Православие также испытывало похожую озабоченность. Библеистика стала тяготеть к фундаментализму, церковное же руководство порою выступало с весьма спорными утверждениями вроде того, что непогрешимые истины могут непогрешимо возвещаться только вселенскими соборами. К счастью, ни одной из этих тенденций не дано было развиться в полноценную догматическую позицию. Православная Церковь всегда воспринимала себя как церковь Предания, как церковь, почитающую и толкующую Писание и сохранявшую веру не только благодаря официальным постановлениям Вселенских соборов, но и в богослужении, в духовной жизни и в живом опыте всего народа Божьего. Соответственно, сегодня перед нами стоит задача определить место, занимаемое Никейским Символом веры в Предании, в котором мы видим общий для всех христиан источник 486 . Православные богословы чувствуют себя как дома в рамках этой, по сути, преимущественно исторической методологии, главное же недопонимание может возникнуть при попытке связать Предание с природой самой Церкви. Но не существует способа определить, что такое Предание, не придя к общему взгляду на Церковь . Доникейские экклезиологические предпосылки |
| Богослужебные отпусты В Православной Церкви каждое богослужение заканчивается так называемым отпустом. Отпуст представляет собой краткую молитву, которая содержит прославление и воспоминание празднуемого священного события или лица, с преподанием благословения молящимся. Обычай завершать богослужение молитвой предстоятеля и преподанием мира и благословения молящимся восходит к апостольскому времени. Существует предание, указывающее на святого мученика Марциала (II в.) как на лицо, через которого это апостольское установление стало общецерковным достоянием (Goar. Euchologion. Р. 725). Молитвы отпуста, которые произносились апостолами и их преемниками — епископами и пресвитерами в I и II веках, в записи того времени не сохранились. Скорее всего, они вообще не были записаны. Апостолы и их преемники, исполненные благодати Святого Духа, составляли эти молитвы, «устне движа яко струны, якоже бряцало язык движа», то есть произносили их не по записанной форме, а по вдохновению свыше, как внушал им Сам Святой Дух, «даяй молитву молящемуся» (1 Цар. 2, 9). Самое раннее указание на совершение отпуста приводится в VIII книге «Постановлений Апостольских», следовательно, оно относится к середине III века, когда могла появиться сама эта книга. Отпусты эти представляют собой краткие молитвы. Вот одна из них — молитва отпуста вечерни. После того, как были пропеты положенные псалмы и произнесены соответствующие моления, диакон обращался к молящимся: «Преклонитеся к руковозложению», и епископ читал: «Боже отцев и Господи милости, Иже мудростию Твоею устроивый человека, словесное животное, боголюбезное иже на земли, и давый ему властвовати яже на земли, и поставивый мыслию Твоею начальники и иереи, тыя убо к утверждению живота, сих же к служению взаконенну, Сам и ныне преклонися, Господи Вседержителю, и яви лице Свое на люди Твоя, преклоньшыя выю сердца своего и благослови их Христом, Им же осветил еси нас светом разума и открыл еси нам Себе, с Ним же Тебе и достойное подобает поклонение от всякаго словеснаго и святаго естества, и Духу Утешителю во веки. Аминь» (гл. 37). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| В.Л. Задворный (католик) Заключение I. Духовный примат и юрисдикция Римской Церкви Римская Церковь была основана св. Петром, и в ее основание лег апостольский камень. В глазах преходящего мира Петр был всего лишь безвестным рыбаком; безвестной и тайной была история первых епископов Рима. Церковь в то время, в большей степени, была духовной общиной, чем организацией, ибо, мало связанная с миром земным, она мало имела нужды и в земных институтах. Не проведены были еще границы епископий, не закреплена юрисдикция постановлениями соборов; но духовный авторитет епископа Рима как наследника апостола Петра с самого начала был признан всеми христианами мира. В I веке об этом свидетельствует «Послание св. Климента к коринфянам», читавшееся в древней Церкви на богослужениях. Во II веке авторитетом Римского епископа утвердилась традиция празднования христианской Пасхи в воскресенье, а не в любой день недели, в соответствии с Пасхой еврейской, как это было принято на Востоке. В III веке, когда формировалась догматика, с учением, проповедуемым епископом Рима, сверяли свои теологические размышления другие Святые Отцы. Изложением веры св. папы Дионисия подтверждал правильность своих суждений св. Афанасий Великий , св. Кирилл Александрийский цитировал св. папу Феликса I. В IV веке Рим был оплотом и прибежищем борцов против арианской ереси. Отстаивая вселенскую веру, папы мужественно выступили и против несторианства, и монофизитства в V веке, а теологический трактат св. Льва лег в основу догматов Халкидонского Собора. Но Церковь , как и человек, представляющий собой онтологическое целое двух основных частей – бессмертной души и бренного тела, врастая в человеческую историю, также обретала две основные части: Церковь небесную, торжествующую с Богом и всеми святыми, и Церковь земную, воинствующую с грехом и несправедливостью мира сего. Земное тело Церкви формировалось по мере формирования институтов ее земной организации, поэтому юрисдикция и ее распространение, будучи явлением историческим, естественно оказались неразрывно связаны с развитием человеческой истории. |
| В Московском Патриархате прокомментировали идею перенесения резиденции главы Украинской Греко-Католической Церкви в Киев Москва, 5 августа 2005 г . 24 июня 2005 года пресс-секретариатом главы Украинской Греко-Католической Церкви был опубликован пресс-релиз, в котором представлены аргументы в поддержку идеи перенесения резиденции главы этой Церкви в Киев. В этой связи Служба коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата распространила комментарий, текст которого приводится ниже. «Служба коммуникации ОВЦС МП считает несостоятельными тезисы в поддержку идеи перенесения резиденции главы этой Церкви в Киев, а также приводимые исторические и канонические аргументы. В частности, возражения вызывают следующие положения документа: " Украинская Православная Церковь, зависимая от Московского Патриархата, и Украинская Греко-Католическая Церковь, которая находится в сопричастии с Римским Архиереем – являются двумя полностью отдельными и разными Церквами, хотя имеют одно и тоже происхождение... Эти две Церкви находятся на одной и той же территории географически, но не канонически, поскольку между ними нет канонического сопричастия. Поэтому существование рядом их иерархий не имеет экклезиологических или канонических препятствий " . Утверждение пресс-секретариата главы УГКЦ о том, что пребывание кафедры греко-католического митрополита в Киеве совместимо с пребыванием в Киеве митрополита Украинской Православной Церкви, так как " существование рядом их иерархий не имеет экклезиологических или канонических препятствий " , противоречит постановлениям Второго Ватиканского Собора Римско-Католической Церкви. Декрет этого Собора об экуменизме подчеркивает, что Восточные Церкви называются Церквами в истинном и полном смысле этого слова, так как " эти Церкви, хотя и отделенные от нас, обладают истинными таинствами, особенно же - в силу Апостольского преемства – Священством и Евхаристией, посредством которых они и поныне теснейшим образом с нами связаны " ( " Unitatis redintegratio " , гл. 3, I, 15). |
| В послании Вселенской патриархии от 30 июня 1902 года к Российскому Св. Синоду твердо и ясно заявлено, что «святая соборная и апостольская церковь , назданная на основании апостолов и утвержденная божественнейшими богоносными отцами на вселенских соборах, имеющая своей Главою Пастыреначальника Христа, Своей кровию приобретшаго ее, будучи, по боговдохновенному и до небес восхищенному Апостолу, столпом и утверждением истины и телом Христа, святая, говорим, церковь есть в действительности едина в тожестве веры и в подобии обычаев, согласно постановлениям седьми вселенских соборов, и должна быть едина, а не многия церкви, различающияся друг от друга по догматам и основным установлениям церковного управления» 1 . Под этой единой и нераздельной церковью здесь понимается церковь , представляемая теперь Константинопольской и прочими автокефальными православными церквями. Наш Св. Синод в своем ответном послании от 25 февраля 1903 года со всей же решительностью утверждает, что только выше упомянутая церковь , непогрешимо сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время церковь вселенская 2 . Вместе с этим, и Св. Синод признаёт догматическую и каноническую возможность вселенского собора именно в этой церкви. В переживаемое нами смутное время собор таковой даже желателен с точки зрения Св. Синода, хотя и неосуществим теперь же по разным внешним причинам 3 . Что касается неправославных религиозных общин, то даже и римско-католическую Синодальное послание считает за отторгшуюся от единой святой соборной и апостольской церкви, за заблудшую и потому стоящую вне этой церкви. Принадлежащие даже и к римско-католическому религиозному обществу уже «не суть чада матери-церкви и не овцы единаго стада Христова» 4 . Свои суждения о «так называемых» (мудрое выражение Св. Синода) старокатоликах послание заключает следующими словами: наша церковь «начинает с некоторой тревогою смотреть на будущее старокатоликов. Устоят ли они в своем первоначальном решении принадлежат только подлинной вселенской церкви и стремиться к единению с нею, или-же, увлекшись заманчивой и столь свойственной рационалистическому Западу мечтой восстановить истинную церковь у себя дома своими научными силами и своим разумом, уклонятся на распутия протестантства, к великому горю всех своих истинных друзей?... |
| В связи с падением царизма изменилась самая конституция нашего Высшего Церковного Управления, существовавшая последние двести лет в уродливых формах синодального канцеляризма, незаконно измышлённых злой волей царя Петра и его усердствующими не по разуму приспешниками из инославного окружения, естественно, слишком мало заботившимися о сохранении наших канонических устоев. (Чего, например, доброго могла ожидать Русская Церковь от творца «Духовного Регламента» архиепископа Феофана Прокоповича , три раза в своей жизни по конъюнктурным соображениям менявшего конфессию, или тем более от самого кощунника Петра, без меры увлечённого «потешными» оргиями «Всешутейшего собора» либо ассамблеями и «парикмахерскими реформами»). Поэтому, как только представилась к тому историческая возможность, Великий Всероссийский Поместный Собор – гг. восстановил, согласно 34-му Апостольскому правилу, канонический, то есть законный строй Русской Церкви – Патриаршество. Тогда же предусмотрительно был разработан и ряд известных вспомогательных условий, необходимых для закономерного и бесперебойного обеспечения передачи высшей власти от одного её носителя – к другому. Но атмосфера крайнего недоброжелательства, в которой оказалась Церковь сразу же после октябрьского переворота, заставила соборный разум (Собор был прерван в ноябре 1918 г.) подумать и о возможных в будущем непредвиденных, тяжёлых осложнениях в церковной жизни и обеспечении закономерной передачи высшей церковной власти при наличии подобных обстоятельств. Таким образом, на одном из заседаний Собора было вынесено чрезвычайное постановление, рассчитанное на такой именно случай и вполне обеспечивающее непрерывность действия в Церкви патриаршей власти во всем её объёме при любых внешних условиях жизни. Постановлением этим предоставлялось персонально Святейшему Патриарху Тихону, в виде исключения из общих правил, в целях обеспечения единственного выхода из могущего создаться положения, – по собственному усмотрению и с учётом всех обстоятельств времени, – назначить себе преемника, к коему и переходят в таком случае все права и прерогативы Патриарха Всероссийского. |
| Владимир Соколов Скачать epub pdf Часть I. Церковь земная и Церковь небесная. Глава первая. Внутреннее устройство Церкви. Клирики и миряне К VI – VII векам здание Церкви приобрело четкие и законченные формы, которые почти не менялись в течение следующих столетий. В качестве «общественной» организации она делилась на две неравных половины – клириков и мирян. Под клиром в общем смысле подразумевались все, кто служил Церкви, от привратников и чтецов до митрополитов и патриархов. Клирики осуществляли церковные обряды и таинства, проводили религиозные службы и руководили духовной жизнью прихожан. Миряне составляли основную массу верующих, которая повиновалась клиру и жила в «миру»: это были рядовые христиане, не имевшие сана и не принявшие монашеских обетов. В первые два века христианства между клириками и мирянами не было особой разницы. Тертуллиан говорил, что миряне то же самое, что священство: Господь там, где собраны двое или трое во имя Его, не важно, миряне это или клирики. Ориген считал, что каждый мирянин – священник и принципиально ничем не отличается от апостола Петра, если верит так же, как и он. «Грешит против Бога каждый епископ, – писал александрийский богослов, – который исполняет свое служение не как раб с прочими сорабами, то есть верующими, но как господин». Все вопросы в Церкви решались совместно клириками и мирянами, которые участвовали и в соборах, и в выборе епископов. Если у епископа возникали разногласия с «пасомыми», он старался их переубедить и ничего не делал, пока все не приходили к общему мнению. В это время даже Римская церковь считала, что решение важных дел надо передавать на рассмотрение «пресвитерам и всему народу». Но уже к концу II века положение стало меняться. В «Климентинах», написанных примерно в середине III века, ясно сказано: «Назначение епископа – повелевать, а назначение простых христиан – слушаться, ибо епископ – наместник Христа». Клир, духовенство – это ordo, то есть власть (так в Риме называли сенат), а миряне – всего лишь plebs, подчиненная им масса. Того же мнения держался и Киприан Карфагенский , считая, что «епископу одному предоставлено начальство над Церковью ». Еще яснее и наглядней об этом говорилось в «Постановлениях апостольских»: «Пастырь – это после Бога земной бог ваш». По новым представлениям, без епископа христианину ничего нельзя было делать, даже давать милостыню. Поскольку епископ отвечает только перед Богом, недопустимо требовать у него отчета, призывать к ответу и следить, что он делает и как распоряжается церковным имуществом. Не следует также докучать ему своими просьбами: для этого лучше обратиться к его помощнику, диакону. Пастырь – это голова, а миряне – даже не тело, а хвост. |
|
|
