| 36 В дальнейшем автор в значительной степени излагает идеи, высказанные в его статье: Две идеи вселенской Церкви//Путь. 1934. 45. - МЛ 37 Еф. Надписание. 38 Смирн. 8. 2. 39 Филад. 5. 4. 40 Смирн. 8. 2. 41 Ср. работы о. Николая Афанасьева «Две идеи вселенской церкви» и «Церковь Духа Святого». 42 Этот вопрос является основной темой труда автора «Церкви Духа Святого». В настоящем труде Афанасьев еще только медленно приближается к своей евхаристической экклезиологии, на основании которой он блестяще и углубленно объяснит происхождение епископата. См., в частности, гл. VIÏ «Епископ». - МЛ. 43 Посл. Климента. 42. 44 Об этом см. мою статью: Das allgemeine Priestertum in der orthodoxen Kirche//Eine heilige Kirche. 1935. N 17. 45 От этого круга идей автор впоследствии совершенно отказался. Ср.: Церковь Духа Святого. С. 147—156. Однако чрезвычайно интересно видеть по этим строкам, как медленно и строго развивалась мысль о. Николая и создавалось его «топологическое» объяснение возникновения епископата. - МЛ. 46 Посл. Климента. 44. 47 Дидахи. 13.3. 48 Там же. 10.7. 49 Там же. 11. 7. 50 Правда, в эфиопском тексте стоит: «всякий пророк, говорящий в духе, да будет испытан и судим». 51 Дидахи. 15. 2. 52 Магн. 6. 53 Филад. 8. 54 Тралл. 8. 55 Магн. 3. 56 Тралл. 12. 57 Еф. 4. 58 Смирн. 8. 59 Там же. 60 Полик. 5. 61 Посл. Климента. 47. 62 1 Апол. 1.67. 63 Филад. 4. 64 Смирн. 4. 65 Там же. 66 Там же. 5. 67 Тралл. 10. 68 Смирн. 7. 69 Возможно, что иудействующие в эпоху Игнатия или представляли собой разновидность докетизма, или вполне были даже тождественны с докетами. 70 Магн. 4. 71 Смирн. 8. 72 «Fermentum» - лат. «закваска», «начатки». Существовавшее в Римской церкви учение о том, что все евхаристические собрания данной церкви, помимо главного, есть лишь его пространственное расширение. См.: Церковь Духа Святого. С. 263—264; а также: Cabrol F. Fermentum et Sacra//Dictionnaire d " Archeologie Chrétienne et de Liturgie. T. V. Col. 1371—1374. 73 Sohm R. Bd. I. S. 192. 74 Еф. 4. 75 Магн. 6. |
| Однажды Иисус сказал: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее ( Ин. 8:56-59 ). Итак: Церковь всегда учила и учит, что всякий человек, живший даже до Христа, мог познавать гармонию мира, созданного Богом, слушаться голоса совести – этого нравственного компаса, этого дуновения Божия, которое есть в нашей душе, и через это понимать, как следует правильно строить жизнь. Как об этом хорошо сказал Апостол Павел: ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую ( Рим. 2:14-15 ). Заканчивая свою мысль, Ап. Павел говорит, что в день, когда… Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа ( Рим. 2:16 ), откроется, как человек следовал голосу совести, как следовал закону, запечатленному у него в сердце. И в соответствии с этим получит награду или примет осуждение. Святые отцы ранней Церкви много размышляли над этим. В этом отношении очень важными представляются размышления св. Иустина Мученика, мученически скончавшегося в самом начале II века. Св. Иустин свидетельствует: «Христос – есть первородный Бога, Его Логос, к Которому причастны все люди: вот что мы познали и о чем свидетельствуем… Все жившие согласно Логосу – суть христиане, даже если их считали атеистами – как, например, у греков Сократ, Гераклит и подобные им…» (Апол. 1, 46) И до Христа истина частично открывалась другим людям. «У всех, кажется, есть семена истины» (Апол. 1, 44). «Семя Слова насаждено во всем роде человеческом». «Все писатели, посредством врожденного им семени Слова, могли видеть истину, но темно… Я не потому всеми силами стараюсь быть и на самом деле есть христианин, что учение Платона совершенно различно от Христова, но потому, что не во всем с ним сходно, равно как и учение стоиков, поэтов и историков» (Апол. 2, 13). |
| 13 Дидахи 7,1. 14 Вид. 3,2,9 и 7,3. 15 1 Апол. 61. 16 1 Апол. 66,1. 17 1 Апол. 61,6–9. 18 1 Апол. 61,2. 19 Там же. 20 1 Апол. 66,1. 21 Дидахи 7,4. 22 2 Апол. 2. 23 1 Апол. 60. 24 ЦИ V,10,1. 25 ЦИ VI,6,1. 26 1 Стром. 19,4. 27 6 Стром. 89,1–2. 28 Педаг. 1,30,2. 29 Педаг. 1,36,3. 30 2 Стром. 26,4–5. 31 2 Стром. 95,3–96,2. 32 Это редко употреблявшееся в античности слово становится у ап. Павла terminus technicus для обозначения «наставления во Христе» (см. Гал. 6,6 и др.). 33 De praesc. 41,2.4. 34 О покаян. 6,1. 35 В древности солдаты часто после принятия присяги получали клеймо в качестве знака своей принадлежности воинскому соединению или императору. 36 Наставления II,5. 37 О крещ. 20,1.5. 38 Русский перевод в БТ 5, с. 283–296 (катехуменат гл. 15–20). 39 „Audire verbum doctrinae» в отличие от последующего „audire evangelium» во время непосредственной подготовки ко крещению. 40 Ок. 300 г. в Испании Эльвирский Собор также приводит список профессий, от которых надо было отказаться, чтобы быть принятым в катехуменат, среди которых проституция (прав. 44), скачки и актерство (прав. 62). Согласно тексту правил этого собора существовал особый обряд принятия, заключавшийся в возложении рук, после чего человек «становился христианином» (прав. 39). 41 Эльвирский Собор говорит о двухлетнем научении за исключением случаев болезни (прав. 42). За тяжелые проступки катехуменат мог быть продолжен до трех (прав. 4), пяти (прав. 73) лет или даже до момента смерти (прав. 68). 42 Что касается дней крещения, то хотя текст ничего не говорит нам об этом, из слов Тертуллиана (О крещ. 19,1–2) мы видим, что наиболее предпочтительным был день Пасхи и следующие за ним 50 дней пасхальной радости. Однако он добавляет: «Впрочем, всякий день есть день Господень; всякий час, всякое время удобно для крещения: если в отношении торжественности и есть различие, то для благодати это не имеет значения». 43 Текст ничего не говорит о тематике катехизических занятий, но как видно из трудов христианских писателей того времени, прежде всего из творений Оригена , они, вероятно, строились прежде всего на изучении текста Священного Писания Ветхого и Нового Завета. |
| 39. Напр., в книге Деяний апостольских (20:17-28) и в послании к Филипписиям (1:1) показаны только две степени священства - епископская и диаконская. 40. См. его послание к коринфянам. " Христианское чтение " , 1824. Т.14. 41. См. его послание к магнезианам, 6; к смирнянам, 8; к траллианам, 3; филадельфийцам, 4. 42. 1. Апол. 67. см. " Христианское чтение " , 1825. Т.17. 43. Еще в ветхозаветные времена народ доставлял священникам и левитам необходимое содержание, дабы они беспрепятственно и тщательно исполняли свое служение и, не имея никаких других забот, не пренебрегали и не оставляли своих обязанностей по причине недостатка в пропитании. Так, Моисей предписал закон, по которому, как видно из книги Второзакония (гл. 26) и многих других мест, вменялось в непременную обязанность каждому израильтянину и иудею приносить ко храму начатки и десятины всех жит и всех животных, которые после раздавались священникам и левитам. 44. Так об этом свидетельствует святой Иустин мученик: " Достаточные и желающие, каждый по своему произволу, дают что хотят, и собранное хранится у предстоятеля " (1 Апол. 88). Тертуллиан говорит: " Каждый ежемесячно или когда в другое время пожелает, вносит известную умеренную сумму, сколько может и сколько хочет. Эта касса благочестия употребляется на пропитание и погребение нищих, на содержание служителей, изнуренных старостию " (Апол. 39). То же самое подтверждает и святой Киприан (De opere et eleemosyna. Cap.155), и святой Ириней (Haer. IV,32.) 45. Касательно текста этих правил нужно заметить, что дионисийский и греческий текст здесь не согласны. Греческий текст представляет соединенным в одно правило то, что у Дионисия разделено на 3 и 4, а потому теперь в собрании правил числа греческого текста не вполне согласны с числами дионисиевского. Несогласие их заключается в том, что слова " кроме новых класов или винограда (praeter novas spicas et uvas) " , принадлежащие, по Дионисию, к 4-му правилу, по греческому принадлежат к 3-му, в котором они так выражены: ε υ. |
| Обратимся теперь к тому, что знал Иустин о Новом Завете. О нем он говорит как о «Воспоминаниях апостолов», используя то же слово, что и Ксенофонт – «Воспоминания о Сократе» (Απομνημονεματα Σωκρτους) 338 . «Эти «Воспоминания», – сообщает Иустин своим нехристианским читателям, – были названы Евангелиями». (1 Апол 46, 3). Восемь раз он называет их «Воспоминаниями апостолов», четырежды – просто «Воспоминаниями». Один раз он употребляет выражение «Воспоминания, составленные апостолами Христа и теми, кто последовал за ними» (Диал 103, 8). В последнем случае он цитирует Луку. И еще один раз, когда он цитирует места из Марка, где говорится об имени, которое Иисус дал Петру, и о прозвище Иакова и Иоанна «Воанергес», он называет это Евангелие «его (Петра) воспоминания» (Диал 106, 4). Это – несомненный след предания, рассказанного Папием, о том, что Марк записал слова Петра. Иустин сообщает нам об этих воспоминаниях то, что показывает, как они важны для древней церкви. Описывая воскресное богослужение, он говорит, что «там читают Воспоминания апостолов или писания пророков столько, сколько позволяет время. Потом чтец останавливается, а предстоятель произносит наставление и призывает подражать этим благим вещам, а мы все встаем и молимся» (1 Апол 67, 3–5). Отсюда ясно, что «Воспоминания» читались вперемежку с ветхозаветными пророками, причем он помещает их даже не на тот же уровень, а выше. Некоторые примеры того, как цитирует Иустин в «Воспоминаниях», позволят продемонстрировать такое положение. В Диалоге (106, 4) он говорит, что Моисей уже писал о рождении Иисуса в словах: «Звезда взойдет от Иакова и вождь из Израиля» ( Числ. 24:17 ), и соответственно, «когда взошла звезда на небе во время его [Иисуса] рождения, – как написано в Воспоминаниях его апостолов, – волхвы из Аравии увидели в этом знамение и пришли, и поклонились ему» (ср. Мф.2:1 и далее). Когда Иустин цитирует (Диал 103, 8) Евангелие от Луки (который не был апостолом), он так вводит слова евангелиста: «В Воспоминаниях, которые, как я уже сказал, были составлены апостолами и их последователями [записано], что пот его был как капли крови, когда он [Иисус] молился, говоря: «Если можно, да минует меня чаша сия» ( Лк.22:42,44 ). |
| 702 Мейендорф И. Жизнь и труды... С. 325, 326; Meyetidorff J. Byzantine theology. P. 78; etc. Ср. также указанные труды А. Радовича, И. Влахоса, Ф. Зисиса и других представителей греко–сербского православного богословия (обнаруживающие тенденцию к возрастанию год от года). 707 Ignace aux Éphésiens. II. 2//Ignace d’Antioche; Polycarpe de Smyrne. Lettres; Martyre de Polycarpe/Texte grec, intr., trad, et notes par P. T. Camelot, O. P. Paris, 1998. P. 58. (SC, 10 bis). 708 Этот термин употребляется в патристике, по меньшей мере, со св. Иустина Мученика (2-ая Апол. 7. 3–9). (См.: Сидоров А. И. Курс патрологии. С. 184). Другой термин со сходным значением – αθαρετος – не играл сколько-нибудь заметной роли в богословии св. Григория Паламы позднего периода; во всяком случае, он не встречается в гомилиях в концептуально значимых контекстах. 709 Буквально – «...его творя, по Своему образу сего творит и подобию ( ατν ποιν, κατ’εκνα τοτον αυτο ποιε κα μοωσιν)...» На русском языке буквально передать этот плеоназм не удается. 710 Ср. в 44-й главе «Ста пятидесяти глав»: Бог «...создал разумное естество свободным и самовластным ( λεθερν τε κα ατεξοσιον)...» (Saint Gregory Palamas. The One Hundred and Fifty Chapters. P. 134.44.13). Эта свобода проявлялась именно в том, что человеку была дана власть над всеми земными тварями ( ρχειν ττακται)» (Ibid. P. 134.44.9). Как отмечает Р. Э. Синкевич, представление об образе Божием в человеке как о способности владычествования над земными тварями характерно для антиохийского богословия и, в частности, для св. Иоанна Златоуста (Sinkewicz R. E. Note 47//Ibid. Р. 135). 711 Вряд ли стоит напоминать, что для средневековых авторов абсолютная благость и красота неразрывно связаны в Боге, Который и есть абсолютное Благо и абсолютная Красота (равно как и Истина, Свет и многое другое). См., например: S. Dionysii Araeopagitae De divinis nominibus//PG. 3. 596AC, 640В, 645A и др. Блаженнный Августин выразил эту мысль уже в одном из своих первых сочинений – «Против академиков» (I. 9; III. 1) (Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М., 1979. С. 236; в более общей перспективе см.: Фокин А. Р. Августин Блаженный //Православная энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 99–100; и др.). |
| Составитель некролога А. Д. Смирнова , высказав удивление, почему покойный профессор ничем не заявил себя на поприще литературы, не напечатав ни одной статьи, ни одного психологического исследования, – сам же и разрешает это недоумение, говоря: «По своей скромности покойный A.II. чужд был высокого мнения о своих личных достоинствах и достоинствах своих сочинений», так что не напечатанной осталась даже, против обыкновения, речь, произнесенная им на акте 1-го октября 1882 г., носившая заглавие «Язык и разум». Не напечатал он и своей магистерской диссертации, в которой найдены «солидные достоинства» таким строгим критиком, каков был А.В. Горский. Соколов Аполлон Алексеевич Соколов Аполлон Алексеевич – Апол. Алексеевич род. 18 марта 1809 г. в Ярославле, где отец его был священником церкви Воздвижения. 1820–1826 гг. учился он в Ярославской семинарии, 1828–1832 в Московской дух. академии, в которой окончил курс кандидатом. Первоначально, с 29 августа 1832 г., он был преподавателем истории и греческого яз. в семинарии Казанской, а с 12 февраля 1834 г. – в Ярославской. В 1858 г. 26 июля он вышел в отставку и доживал свой век одиноким на небольшой пенсион (по 28 руб. в месяц). Умер 17 апреля 1882 г. в земской больнице, погребен на Леонтьевском кладбище, рядом с женой, умершей еще в 1841 году, с которой жил он около трех лет. Им напечатано: в Ярославских губернских ведомостях: «Польза от учреждения в Ярославле общества покровительства животным» (1865 г. 49); «Ярославцы жившие в Китае» (1872 г. 3, 4), – в Ярославских епарх. ведомостях: «Сохотская, Спасопреображенская Севастианова упраздненная мужская пустынь» (1861 г. 18), «Учемская Кассианова мужская пустынь» 29), «История Покровского монастыря в Угличе» 44–47); «Слово в день блогов. кн. Феодора Давида и Константина Ярославских чудотворцев» (1864 г. 26); «О Казанской иконе Божией Матери, находящейся в Казанском монастыре в Ярославле» (1870 26, 27). Но Аполлон Алексеевич имел еще страсть к музыке 43 , которою занимался он с любовью, участвовал иногда в квартетах и заметки о которой нередко встречаются в веденном им «дневнике». Последние страницы дневника написаны карандашом уже в больнице. Рукопись дневника поступила ныне в собрание к И.А. Вахромееву 44 . Соснин Дмитрий Петрович |
| Поэтому, если в пережитом им мистическом опыте близ Дамаска Савл ощутил свое бессилие бороться с Иисусом, то это чувство могло отлиться в его мозгу в форму знакомой поговорки. 3-23. Гал 1,17. 3-24. И. Флавий. Арх., XVIII, 4, 3; 5, 3. 3-25. Арета IV враждовал с Тиберием, и передача ему Дамаска могла произойти только после смерти императора в 37 г. В 40 г. умер и сам Арета. Историки относят переход Дамаска в руки Ареты к 37 г., когда новый цезарь Калигула пытался водворить мир на Востоке. 3-26. Деян 22, 17-21. 3-с. Единственные упомянутые им его родственники, христиане Андроник и Юния, жили в Иерусалиме и обратились раньше Савла (Рим 16, 7). 3-27. Т. В. Шаббат 151 в; Нидда 161 в. Тарг. И с 13:3; Мидр.Экклезиаст 2:1. 3-28. 2 Кор 12, 2-4. " Третьим небом " в иудейской традиции назывался божественный мир ( " престол Божий " ). " Первым небом " называлась твердь, одевающая землю, " вторым " — мир звезд. 4-1. Светоний. Жизнь XII цезарей, Гай Калигула, 22 сл.; И. Флавий. Древн., XVIII, 8; Филон. Посольство к Гаю, 27, 29, 30. 4-2. См.: На пороге Нового Завета, гл. 19; о мессианских воззрениях самарян см.: В. Рыбинский. Самаряне. Киев, 1913, с.369 сл. 4-3. Св. Юстин. I Апология, 26,56; II Апол., 15; Диалог с Трифоном, 120; свт. Ириней. Против ересей, 1, 23 сл.; Климент. Строматы, II, 11; VII, 17; Ориген. Против Цельса, I, 57; V, 62; VI, 11; Евсевий. Церк. Ист., II, 13; Епифаний. Против ересей, 1, 21; Апокрифические Деяния Петра (NTA, p. 300); Псевдоклиментины (Pseudoklimentinen, Berlin, 1969). 4-4. Свт. Епифаний, 1, 21. 4-5. И. Флавий. Древн., XVIII, 4, 1. 4-6. Свт. Ипполит. Философумены, VI, I, 20; Ориген, Против Цельса, I, 57. 4-7. Следует отметить, что в дальнейшем христианство не укоренилось у самарян. Вернее, самарянскую общину как таковую продолжали составлять люди, сохранившие прежние верования и традиции. См.: В. Рыбинский Ук. соч., с. 540-542. 4-8. Деян 8, 26-39 (ст.37 отсутствует в древнейших рукописях); ср. Деян 21, 8. 4-9. Слово кандакия есть не имя, как иногда думают, а титул Аксумской Царицы-матери ( Страбон. География, XVII, 1, 54). 4-10. Ис 53, 7-8. Текст Ис. приводится в Деян. по Септуагинте. 4-11. Ис 41, 8-9; 43, 10; 44, 1-2, 21; 45, 4; 48, 20; 49, 3. См.: А. Мень Вестники Царства Божия, гл. 17. |
| 44 Возможно, здесь подразумевается их участие в Литургии оглашенных. 45 Другие западные авторы используют термин «competentes», на Востоке их называли «просвещаемые. 46 О предкрещальном экзорцизме говорят и другие христианские авторы: Тертуллиан (Апол. 23,16), св. Киприан Карфагенский (Посл. 69,15 CSEL 3,764) и др. 47 Сирийская Дидаскалия 21 говорит о шестидневном посте перед крещением. Постепенно из этого поста крещаемых перед их крещением на Пасху, а также поста с ними всей общины в IV в. возникает пост Четыредесятницы. 48 Ориген, Проп. на Иер. 4,3 . 49 Св. Кирилл Иерусалимский, Поучение предогласительное 5. 50 Св. Амвросий Медиоланский , Толкование на Пс.118:20, 48-49 . 51 Блаж. Августин, Проп.47:17. 52 Св. Амвросий Медиоланский, Толк. на Лк. 4,76 . 53 Св. Василий Великий , проп. 13 о св. Крещении 1,3,7. 54 Св. Иоанн Златоуст, Крещальное наставление (PG 59,115). 55 Св. Василий Великий, О Святом духе, 12,28. 56 Св. Афанасий Велики, Втор. речь против Ария, 3 57 Блаж. Августин, О вере и делах, 1,1 58 Там же 26, 48 59 Св. Кирилл Иерусалимский, Поучение предогласительное, 2. 60 Св. Григорий Нисский , Катехиз. проповедь 40. 61 Блаж. Августин, О вере и делах, 5,7. 62 Блаж. Августин, De cat. rud. 8,12. 63 Там же, 26, 50. 64 Блаж. Августин, Contra Cresc. 2,5,7. 65 Суббота и воскресенье не входили в число постных дней. 66 Паломничество 45. 67 Феодор Мопсуестийский, Проповедь 1я на крещение,14. 68 Подразумеваются те катехумены, которые не будут крещены на Пасху. 69 Литургический остаток этой практики – чтение Священного Писания Ветхого Завета на 6 часе и вечерне во время Великого Поста. 70 Паломничество 46. 71 Quodvultdeus, De Symb. 3,1.3 (CCL 60,349). 72 Паломничество 47. 73 Св. Иоанн Златоуст, Наставл. к просвещ.5:20. 74 Цезарий Арльский, Проповедь 200,2. 75 Поучение предогласительное 4, 6. 76 Св. Иоанн Златоуст, Наставл. к просвещ. 4. 77 Канон 19. 78 Св. Иоанн Златоуст, Проп. на Деян. 1:8 . Рекомендуемые статьи Самое популярное Сейчас в разделе 26 чел. Всего просмотров 2.4 млн. Всего записей 240 Подписка на рассылку ©2024 Катехизация и воцерковление к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| 78. Ориг. Прот. Цел. I, 2, 46–47. 79. Голубев, Обозр. Посл. Кор. 209. 80. «Учение 12 апостолов», гл. 10. 81. ср. 2 Кор 8, 19. Игн. к Филад. 10, Смирн. 11. 82. Уч. 12 ап. 15. Ср. Климент Римский. 1 Кор 44: «почитаем несправедливым лишать служения епископов». 83. ср. Деян 13, 2 и выше стр. 84. Деян 2:4, 11, 13. 85. Деян 10, 44; 19, 6. 86. Lange-Braune, D. Kor.-Br. 235. 87. 1 Кор 14, 4, 5. 12, 16. 88. 1 Кор 14, 14, 15. 89. 1 Кор 14, 16. 90. 1 Кор 14, 2. 91. 1 Кор 14, 14, 15, 16. 92. 1 Кор 14, 28. 93. 1 Кор 12, 10, 30. 94. 1 Кор 14, 13. 95. 1 Кор 14, 4. 96. 1 Кор 14, 10. 97. Иуст. Апол. 1, 9. Ирин. Прот. ер. I, 6. Тер.. Прп. Марк. 5. Ориг. на Исх 13, 2. О мол. 2, на посл. к Рим. 7, 6. Кир. Иер. Огл. 17, 16. Иоанн Златоуст. на 1 Кор бес.29. Григ. Богосл. Сл. 41, на Пятидесятницу. Августин. Сл. 5, на Пятидесятницу. Близко к этому мнение Ляйтфута, что в Коринфе языкоговорение состояло в чудесной способности говорить на древнем еврейском языке, тогда уже не употреблявшемся ( Ligthfoot, Horae hebraicae et talmudicae in ep. priorem ad Corinthios, Opera, 917 sq). 98. Billroth. Commentar zu den Briefen des Paulus an die Korinther, Leipz. 1833, по Lange 200. 99. Аристотель, De arte poeticac. 21. Гален, Exeges. glossar. Hippocr. prooem. Квинтилиан. Inst. orat. 1, 8. 100. Bleek. в Theol. Studien und Kritiken. 1829, S. 17 f. 101. Eichhorn в Allgemein. Biblioth. der biblischer Literatur I, 91 f. и др. 102. Wieseler в Theol. Stud. und Krit. 1838, 378 f. 103. Edwards, A. Commentary of the first epistle to the Corinthians, Lond. 1884, p. 319. 104. У Поллукса, греч. музык. Phetis, Histoire de la musique, t. IV, p. 281. Фивейский. Духовные дарования, 45. 105. У Аристоксена, Плутарха и др. Там же. 106. Плутарх. De musica 36. 107. 1 Кор 12, 31. 108. У Аристоксена и Плутарха. De def. огас. Phetis III, 46. Фивейский 99–100. 109. Деян 2, 4; слав. и рус. провещевати. 110. Ирин. Прот. ер. III, 17, 2. 111. Аристотель. Probl. Фивейский 47. 112. К этому мнению склоняются Schultz, Die Geistesgaben и особенно Фивейский, указ. соч. |
|
|
