Параграф I II III IV V VI VII VIII     Тетрадь первая сочинение Евгения Аквилонова «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» ( 1Петр. 3, 15 ). Почтительнейшее приношение признательного сына глубоколюбящему отцу «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь Я победил мир» ( Иов. 16, 33 ). «В последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды.., жестоки, не любящие добра, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Но они не много успеют, ибо их безумие обнаружится пред всеми» ( 2Тим. 3, 1–9 ). «Знаю твои дела, и скорбь, и нищету, н злословие от тех, которые говорят о себе, что они иудеи... Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть... Будь верен до смерти – и дам тебе венец жизни» ( Апок. 2, 9–10 ). По независящим обстоятельствам автор писал свои статьи с того лихорадочною поспешностью, которая обыкновенно служит насколько в высшей степени неприятною, настолько же п неразлучною спутницей журнального дела. Кто хотя несколько знаком со срочною работой, тот отчасти поймет наше заявление и отнесется к предлагаемым статьям не с высоты ученого критиканства, в форме непогрешимо строгого и беспощадного отрицания всего того, что не высижено годами в ученой келье, но, надеемся, встретит их дружески – братским сочувствием, радуясь тому, что в винограднике Божием, в котором призваны трудиться все верующие, наряду с прочими нашелся и такой, который пришел сюда «в третьем часе“ своего научного делания Мф.20, 3 . Первые шаги ребенка очень нетверды; точно также и христианский богослов не сразу приобретает знание своего предмета и навык в нем. Но ошибочно было бы отсюда заключать к необходимости для такого начинающего рекомендовать кабинетное уединенье. Правда, оно имеет свою прелесть невозмутимо-научного созерцания, но вместе и опасность совершенной отсталости от живого общения с другими тружениками науки, между тем как в этом последнем заключается залог и личного, и общественного развития. С посторонней помощью человек научается от робких шагов твердой поступи. Так и в научной области лишь благодаря серьезной критике и мудрым наставлениям старших младшие становятся более пли менее достойными их подражателями Евр. 13,7. 17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Akvilo...

митр. Елевферий (Богоявленский) «Надлежало ли вам ради Бога говорить неправду и для Него говорить ложь? Надлежало ли вам быть лицеприятными к Нему и за Бога так препираться? Хорошо ли будет, когда Он испытает вас? Обманете ли Его, как обманывают человека? Строго накажет Он вас, хотя вы и скрытно лицемерите». ( Иов.13:7–10 ). «Знаю дела твои; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни, и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя». ( Апок.3:1:3 ). Содержание I. Папство, как верховная власть в церкви, по преемству от св. ап. петра» при свете Свящ. Писания. Христос не выражал своего желания сделать св. Петра главою апостолов и церкви до смерти своей II. Христос по воскресении не поставил ап. Петра главою апостолов. Дух Святый ничем не выделил ап. Петра из лика апостолов при сошествии на них. Он разграничил между Петром и Павлом области преимущественного проповеднического ведения – Петру – обрезанных, Павлу – необрезанных, хотя в этих областях были проповедниками и другие апостолы. Апостолы Петр и Павел признавали взаимный авторитет учительства в своих областях. Сам ап. Петр никогда не претендовал на приматство III. Св. апостолы не видели в ап. Петре главы для себя и Церкви IV. Не знала приматства св. ап. Петра Церковь, т. е. верующие V. Св. апп. Иоанн и Павел по преимуществу – боговдохновенные учители вселенной. «Говорю по человеческому рассуждению» (Рим.3:5). VI. Разбор 1. «И будет едино стадо и един пастырь» (Ин.10:1–16) 2. Ев. Иоанна 21:15–17 Смысл Мф.16:15–18. «И сказал Господь: симоне, симоне! вот сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу; но я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих (Лук.22:31–32). VII. Отношение церкви после апостольского времени к вопросу о главенстве римского епископа в учении и власти. В чем непогрешимость Церкви, и как она проявлялась а) в период времени до вселенских соборов б) в период Вселенских Соборов VIII.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/paps...

50. Святоотеческие изречения об отношении Ангелов к человеческому роду I. Ангелы-Хранители народов. Василий Великий : «Все Ангелы имеют как одно наименование, так, конечно, и ту же общую всем природу; однако ж одни из них поставлены начальствовать над народами, а другие быть сопутниками каждому из верных. Но в какой мере целый народ предпочтительнее одного человека, в такой же, без сомнения, по необходимости выше достоинство Ангела народоправителя, в сравнении с достоинством Ангела, которому вверено попечение об одном человеке» (Против. Евном. кн. III, в Тв. св. отц. VII, 128–130, снес. V, 341–342). Григорий Богослов : «Каждому (Ангелу) дано особое начальство от Царя иметь под надзором людей, города и целые народы» (Таин. песноп. слов. 6, в Тв. св. отц. IV, 366). Иоанн Дамаскин : «Они (Ангелы) охраняют части земли, правят народами и местами, как поставлены на то Творцом» (Точн. изл. прав. веры кн. II, гл. 3, стр. 55). II. Ангелы–Хранители церквей. Св. Григорий Богослов : «Я уверен, что особенный Ангел покровительствует каждую церковь , как научает меня Иоанн в Апокалипсисе» ( Апок. 1:20 ) (Слов. прощальн. пред 150 еписк. в Тв. св. отц. IV, 33); св. Амвросий: «Для защищения паствы Божией, не только поставил Господь епископов, но и Ангелов определил» (Exposim. evang. Luc. lib. II, п. 50). Св. Василий Великий , – который писал к пресвитерам никопольской церкви: «Вас печалит, что низринуты вы из ограды стен; но вы водворяетесь в крове Бога Небесного, и с вами – Ангел Хранитель церкви» (т. е. Никопольской) (Письм. 230, в Творении св. отц. XI, 178). Ангелы–Хранители частных лиц. Св. Василий Великий : «К каждому из верных приставлен Ангел, достойный того, чтобы видеть Отца Небесного» (Бесед. на Пс. 48:15 , в Тв. св. отц. V, 370); и в другом месте: «Что с каждым из верных есть Ангел, который, как детоводитель и пастырь, управляет его жизнью, против сего никто не будет спорить, помня слова Господа, сказавшего: «не презрите единого малых сих... яко ангелы их... выну видят лицо Отца... небесного» ( Мф. 18:10 ). И псалмопевец говорит: «Ополчится ангел Господень окрест боящихся Его», – Ангел не отступит от всех уверовавших в Господа, если только не отгоним его сами худыми делами: ибо, как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни – Ангела отдаляет многоплачевный и смердящий грех» (Бесед. на Пс. 33:8 , в Тв. св, от. V, 295–296); и в другом месте: «Поскольку и каждый из нас имеет святого Ангела, ополчающегося окрест боящихся Господа, то он может, по изобличении во грехах, сделаться повинным бедствию; его перестанет закрывать стена, т. е. защита святых сил, которые, пока пребывают с человеком, соблюдают непреоборимыми охраняемых ими» (Толкование на пророка Исаию, глава 5, в Тв. св. отц. VI, 192).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Следовательно, Бонвеч приходит, по-видимому, к тому же выводу, как и В. В. Болотов : о дне рождества Христова св. Ипполит и в комментарии на Даниила не высказывался (подлинный текст места IV, 23, 3 сохранился только в J и у Георгия араба), а следовательно, признавал этот день совершенно неизвестным, и только позднейшие читатели его комментария постарались по своему восполнить соответствующее место и вставили дату «25 декабря» ante diem octavum calendas januarias. Тем не менее, Бонвеч пытается приписать и эту дату самому Ипполиту: она находит себе будто бы «подтверждение» у Георгия Синкелла и в хронографе 354 года, равно как в позднейших известиях с именем Ипполита (Ипполит фивейский) и в сохранившемся в славянских рукописях объяснении на Апокалипсис 20, 1–3 9 . Славянские рукописи, на которые ссылается Бонвеч те самые, о которых упоминает и В. В. Болотов 10 . Одна из них Московской Синодальной Библиотеки (16 века) описана Срезневским. Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках II (Спб. 1876) стр. 512, другая – 62 библиотеки Чудова монастыря (тоже 16 в.) – у Попова-Сперанского, Библиографические материалы, XIX, стр. 31 11 . Бонвеч сам доказывает, что в своем настоящем виде сохранившееся в этих рукописях объяснение на Апок. 20, 1–3 не может принадлежать Ипполиту 12 . Однако, считает нужным отметить, что и сам св. Ипполит в недавно открытых главах против «Кая» [Гая], несомненно, имел дело с Апок. 20, 2,3 , а пятница, как день рождества Христова, отмечена и в хронографе 354 года. Bratke, Theol. Lit. Bl. 1892, Sp. 505, указал на совпадение показаний этого фрагмента с, так называемым, Ипполитом фивейским, высказал предположение, не ему ли принадлежат сообщения этого фрагмента. Но Бонвеч высказывает сомнение в самом существовании этого Ипполита фивейского 13 . Далее 14 Бонвеч ведет речь о дате пасхальной таблицы Ипполита. Как он сообщает, de Lagarde в статье Alles und Neues über das Weilmachtsfest в Mittheilungen IV, где он высказал странное предположение, будто пасхальная таблица на статуе Ипполита вырезана только в 397 г., понимал под γνεσις Χ[ριστο] в этой таблице не рождество Христово, a его воплощение, Empfängniss. Наоборот, Hilgenfeld (и Bratke) оспаривал это и доказывал, что γνεσις есть рождество Христово, и след., Ипполит полагал, что Христос родился 2 апр. 2 г. до p. X.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

Итак чествуй его ныне, чтобы тогда ты мог взирать на него с упованием и удостоиться спрославления с ним. Поклоняйся и иконам святых, как сраспявшихся с Господом, изображая крест на лице своем и приводя на память, что они соделались общниками Христовых страданий. Равным образом чествуй и священные гробницы и нетленные останки их; ибо благодать Божия не оставила их, как Божество не оставляло достопоклоняемого Тела Христова во время живоносной Его смерти. Делая это, и славя прославивших Бога, как явивших себя по делам совершенными в любви Божией, и сам будешь прославлен с ними от Бога, и воспоешь с Давидом: «мне зело честни быша друзи Твои, Боже» ( Псал.138:17 ). III. «Не возмеши имени Господа Бога Твоего всуе» ( Исх.20:7 ; Втор.5:11 ). Не клянись ложно по каким либо человеческим расчетам, по страху людей, или из стыда, или из личных выгод. Клятвопреступление есть отрицание Бога. Поэтому не клянись, но говори всегда правду. Говоря всегда одну правду, ты сообщишь словам своим силу клятвы. Если же когда-либо случится тебе прибегнуть к клятве, чего, впрочем, нужно избегать, то, поклявшись сделать что-либо согласное с законом Божиим, исполни это как долг свой, но в то же время обсуждай строго побуждения, кои довели тебя до клятвы, благотворением, молитвою, сокрушением духа и лишениями телесными умилостивляя Христа, рекшего: не клянись. Если же ты поклялся сделать что либо противузаконное, не совершай преступного для того только, чтоб сдержать слово: иначе ты уподобишься Ироду – пророкоубийце ( Матф.14:7,9 ). Но отвергнув беззаконную клятву, поставь себе за правило вовсе не клясться, и вместе с тем умилостивляй Бога за свой грех , с большим тщанием и со слезами врачуя себя вышеуказанными средствами. IV. Один день недели, называемый Господним, посвящай Господу, воскресшему в этот день из мертвых, и предпоказавшему и предуверившему нас в общем воскресении. В этот день успокойся от всех мирских земных дел ( Исх.20:10 ; Втор.5:12 ; Апок.1:10 ); освяти этот день, оставляя все житейские занятия, кроме самых необходимых. Всем подчиненным твоим и всем живущим с тобою под одним кровом, дай покой, чтобы все вы единодушно могли славить стяжавшего нас Своею смертию, воскресшего и совоскресившего наше естество. Памятуй о будущем веке, и поучайся во всех заповедях и оправданиях Господних, и испытуя себя, не преступил ли ты чего-либо, не сделал ли упущений, исправляй себя во всем.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palam...

Итак в 8 день ноября православная Церковь ежегодно празднует святому Архистратигу Михаилу и купно прочим бесплотным силам, созерцающим и прославляющим непостижимое величие Пресвятой Троицы и охраняющим Церковь воинствующую, между коими Архистратиг Михаил есть и первый хвалитель Бога, и первый хранитель человеков ( Дан.10:13 . Апок.12:7 ). Посему осьмый день ноября в просторечии по преимуществу называется Михайлов день, а православная Церковь называет этот день Собором св. Архистратига Михаила и прочих сил бесплотных, подражая в этом наименовании небесному собору Ангелов, неумолчно песнословящих Господа. «Сему и мы последующе, говорит Пролог, вси восхвалим сей праздник великого Божия Архангела Михаила и с ним всех Ангелов Господних, посылаемых от Него на службу св. угодникам Его и всем верным, благая от него просящим. Того ради собора день сей собор святого Архангела Михаила нарицается». Установление церковного Собора в честь небесного собора св. Ангелов относится к древним временам Христианства. Ранее IV века и особенно в этом веке в честь Архангела Михаила воздвигаемы были храмы, в коих совершалось в честь его Богослужение и празднование, напр. в Хонах и в главнейших городах Востока – в Никомидии, Антиохии и Византии, и некоторые места, ознаменованные явлением Архангела Михаила, назывались по имени его. Установление настоящего праздника в честь св. Архангела Михаила и прочих бесплотных сил приписывается иными Сильвестру – епископу Римскому IV века, а другими – Александрийскому патриарху Александру, также IV века. Отсюда видно, что празднование Ангелам-хранителям было уже в IV веке в разных местах, и свидетельствует об общем благоговении древних христиан к Ангелам – славителям Господа и невидимым хранителям немощного человека. В V веке Анатолий – патриарх Константинопольский, в VIII Иоанн Дамаскин , в IX Георгий Никомидийский , Студит, Византий и также Арсений Константинопольский, Киприан и Ефрем Карийский написали многие священные песни на день Собора в честь св. Архистратига Михаила и прочих бесплотных сил.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

и его богословия, а гл. III – его первых читателей. Гл. IV трактует об «апокалиптической форме» и устанавливает различия между апокалипсисами апокрифическими и Апк. каноническим, приближающимся по духу, а не по форме, к ветхозаветным пророкам. В гл. V говорится о «символическом материале Апк. и его происхождении». Материал этот относится к апокалиптическому преданию, из которого черпали и другие апокалиптики. Ближайшим источником является Ветхий Завет и то, что Allo называет «ensemblemythologique» (преимущественно вавилонского происхождения). Allo старается привести это апокалиптическое предание в некоторую систему. Он отмечает те образы нашего Апк. (напр. второго зверя и др.), которые не имеют параллелей в апокалиптическом предании. Особый интерес представляют главы введения VI и VII. В гл. VI «о взаимном отношении символов в Апк.» Allo обращает внимание на употребление одного символа для обозначения разных понятий (пример: толкование семи голов зверя в смысле семи холмов и семи царей в одном и том же контексте: Апок.17:9–10 ) и на употребление разных символов для обозначения одного понятия (пример: Христос является в образе Сына Человеческого, в образе Агнца, и в образе всадника на белом коне). В этом чередовании символов Allo видит одну из трудностей Апк., но и одну из характерных особенностей литературной манеры автора, которую он подмечает и в четвертом Евангелии (напр. в притче о дворе овчем в гл.Х) 6 . Глава VII посвящена «литературному построению Апк.» Кажущиеся нарушения ритма Allo объясняет выводимыми им законами литературного построения. Эти законы: 1) loi de l " emboitement, соответствующий закону concatenatio в поэтике и выражающиеся в многочисленных антиципациях последующего содержания книги. Allo отмечает следующие ряды повторений: XI, 7 и XIII; XIV, 10 и XV-XVI; XVI, 12–16 и XIX, 17–21; XIX, 7–9 и XXI-XXII и др.; 2) loi des ondulations (повторения, напр., в гл. XII представляют собою как бы концентрические волны); 3) loi de perpetuité de l " antithese (его пример: противоположение жены, облеченной в солнце в гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

VII, 10); иногда встречает он Ангела хранителя и, может быть, более, нежели Ангела, в разжженной пещи (Дан. III, 92); иногда во рве львином (Дан. VI, 22); иногда Гавриил парит над ним, и прикасается к нему, и изъясняет ему видения (Дан. IX, 21); иногда в откровениях своих он слышит о Михаиле, едином от первых старейшин небесных, и Князе народа своего (Дан. X, 13. 21). Захария, кроме того, что видит и слышит Ангелов, многократно в себе ощущает Ангела глаголющего (Зах. I, 14). О Господи сил! Какие воистину Соборы Небесных Сил собираешь Ты для земнородных! Как дивно ополчаешь Ангелов Твоих окрест боящихся Тебе (Пс. XXXIII, 8)! Каким содружеством, каким единством сопрягаешь духи Ангельские и человеческие! Может быть, некоторые думают, что Ангелам покорены были только ветхозаветныя времена теней и гаданий, подобно тому, как видимые звезды поставлены для обладания нощию. Посмотрим. Откроем Новый Завет. Се восходит солнце духов; является Царь откровений, Иисус Христос. Что же? Должны ли исчезнуть звезды? Должны ли удалиться служебные духи Света? Или присутствие солнца не уничтожит звезд, а только сделает их менее приметными? Или и в присутствии Царя, царственные служители будут учреждать и облегчать доступ к Нему? Но почто вопрошать о сем? Сам Царь провозглашает, чему быть надлежит: отселе узрите небо отверсто, и Ангелы Божия восходяща и нисходяща к Сыну человеческому (Иоан. I, 51): и действительно, мы видим Ангела, возвещающего неплодное зачатие Предтечи (Лук. I, 11) и бессеменное зачатие Спасителя (Лук. I, 26), целое воинство Ангелов, воспевающих славу Рождества Спасителева (Лук. II, 13), Ангела, разрешающего недоумение Иосифа (Матф. I, 20) и устрояющего безопасность Младенца Иисуса от ищущих души Его (Матф. II, 13), Ангелов, служащих Иисусу по искушении Его в пустыне (Матф. IV, 11), Ангелов, усвоенных каждому младенцу, выну видящих Отца небесного (Матф. XVIII, 10), более двенадцати легионов Ангелов, готовых ополчиться за Иисуса против Иудеев (Матф. XXVI, 53), Ангела, явившегося для укрепления Его в Гефсиманском подвиге (Лук. XXII, 43), Ангелов, отверзающих гроб Его (Матф. XXVIII, 2), возвещающих Его воскресение (Иоан. XX, 12), Ангелов, сопровождающих Его вознесение и возвещающих Его паки пришествие (Деян. I, 10. 11), Ангелов, разрешающих узы (Деян. XII, 7), и отверзающих темницы для Апостолов (Деян. V, 19); наконец Ангела, только еще возникающему от тьмы язычества Корнелию явившегося для того, чтобы указать ему вход в Церковь Христианскую (Деян. X, 3–6). Христиане! Иисус Христос, по изречению Иоанна Богослова, есть Святый, истинный, имеяй ключ Давидов, отверзаяй, и никтоже затворит (Апок. III, 7). Итак, если Он отверз небо, кто же смеет затворить его? Или кто смеет сказать, что теперь уже не время видеть Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих по воле Сына человеческого? Не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение? Кто же и ныне может утверждать, что они уже без дела, и мы без помощи?

http://pravoslavie.ru/put/49943.htm

Первый вопрос: как следует мыслить отношение глав II и III, содержащих обращения к семи церквам, к последующей части Апк.? Обыкновенно между главами III и IV проводится довольно резкая грань. С главы IV начинается новая часть, и связь между этими двумя частями предполагается довольно внешняя. Это понимание вызывает целый ряд недоуменных вопросов. Прежде всего, можно ли противопоставлять главы IV и следующие, как часть эсхатологическую, главам II и III, как относящимся, по своему содержанию, непосредственно к эпохе Тайнозрителя? Нельзя упускать из виду, что обетования побеждающему имеют содержание также эсхатологическое (ср. Апок.2:7, 10–11, 17, 26–28, 3:4–5, 12, 20–21 ). С другой стороны, не подлежит сомнению связь этих обетований с характеристикою Говорящего в каждом отдельном обращении и ближайшее отношение характеристики Говорящего к явлению Подобного Сыну Человеческому в гл. I? Не означает ли эта двоякая связь, что блаженство, назначенное в удел побеждающему, надо понимать, как приобщение славе Сына Человеческого и обожение нашего естества в Царствии Божием? С этим первым вопросом связан второй. В главах IV и V следует – непосредственно за обращениями к семи церквам – явление Триипостасного Бога и Небесная литургия. Совершенно естественно видение Царствия Божия поставить в связь с обетованиями предыдущих глав. (И, действительно, некоторые черты, с которыми мы встречаемся в обетованиях, глав II-III, повторяются в главах IV и V (ср. IV, 4 и III,21, II, 10; IV, 5 и II, 1; IV, 10, 11, V, 8 и слл., особенно стих 10 и III,12; V, 1 и слл. и 111,5; V, 6 и слл., и II, 8 и т.д.). В свою очередь, отдельные образы глав IV и V повторяются в видении Нового Иерусалима в заключительных главах Апк. (ср. IV, 3 и XXI, 11, 18–21, 23, XXII, 5). Это взаимное отношение заслуживает самого серьезного внимания. Главы IV и V, несомненно, представляют собою вступление к последующим видениям. Но, с другой стороны, нельзя ли их понимать и как заключение глав II-III, раскрывающее их эсхатологическое содержание, то звено, которым главы VI и слл. крепко связаны с обращениями к семи церквам? На все эти вопросы наши комментарии ответа не дают.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

7. Если же Богословие применяет к небесным Существам вид меди (напр. Иезек. 1, 7. XL, 3. Дан. X, 6), янтаря (Иезек. 1, 5. VIII, 2), и камней разноцветных (напр. Апок. IV, 3): то янтарь как нечто златовидное и сребровидное, означает немерцающий, неистощимый, неуменьшаемый и неизменяемый блеск, как в золоте, и как в серебре яркое, световидное, небесное сияние. К меди же должно отнести или свойство огня, или свойство золота, о которых мы уже говорили. Что же касается до различных цветов камней, то надобно думать, что белый цвет изображает светлость, красный — пламенность, желтый — златовидность, зеленый — юность и бодрость; словом, в каждом виде символических образов ты найдешь таинственное изъяснение. Но как я думаю, довольно уже нами по возможности сказано о сем предмете; теперь надобно перейти к священному изъяснению таинственного изображения небесных Умов, в виде некоторых животных. 8. И во–первых, образ льва (Апок. IV, 7. Иезек. 1, 10), должно думать, означает господственную, крепкую, непреодолимую силу, и посильное уподобление непостижимому и неизреченному Богу в том, что они таинственно закрывают духовные стези и пути, ведущие при Божественном просвещении к Богу. Образ вола (Иезек. 1, 10) означает крепость, бодрость и то, что делает духовные борозды способными к принятию небесных и плодоносных дождей; рога же означают охранительную и непобедимую силу. Далее, образ орла (там же) означает царское достоинство, выспренность, скорость летания, зоркость, бдительность, быстроту и искусство в снискании пищи, укрепляющей силы, и, наконец, способность, при сильном напряжении зрения, свободно, прямо, неуклонно смотреть на полный и светоносный луч, истекающий от Божественного света. Наконец, образ коней означает покорность и скорое послушание; белые (Захар. VI, 3) кони означают светлость, или лучше сродство с светом Божественным; вороные (ст. 2) — тайны недоведомые; рыжие (ст. 2) — пламенность и быструю деятельность; пестрые (ст. 3) — черного и белого цвета — силу, посредством которой связываются крайности, и премудро первое соединяется со вторым, второе с первым.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=686...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010