Слова Спасителя представляют нам убедительное свидетельство об Ангелах Хранителях: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18:10). И не только каждый человек имеет своего Ангела Хранителя, но и каждое семейство, каждое благочестивое общество, каждое государство. Пророк Моисей говорит израильскому народу: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих» (Втор. 32:8) . Но и все высшие небесные чины называются общим именем – Ангелы. Хотя они по своему положению и по данной от Бога благодати имеют разные наименования – Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы – однако все они вообще называются Ангелами, ибо слово Ангел есть название не существа, но служения, по писанному: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение…» (Евр. 1:14). Итак, Ангелы, исполняя волю Божию, как служебные духи, принимают деятельное, живое участие в судьбе человечества. Так, Ангелы возвещают людям волю Божию, наблюдают за государствами (Втор. 32:8), хранят общества человеческие, области, города, монастыри, церкви и управляют различными частями земли (Апок. 7, 1; 14, 18), имеют влияние на частные дела людей (Быт. 32, 1–2), ободряют, сохраняют (дан. б, 22), выводят из темницы (Деян. 5, 19–20; 12, 7–9), присутствуют при исходе души из тела, сопровождают ее шествие по воздушным мытарствам, возносят наши молитвы к Богу и сами за нас ходатайствуют (Апок. 8:3). Ангелы приходят на служение человекам (Евр. 1:14), научают истине, добродетели, просвещают ум, укрепляют волю и охраняют в жизни от бед (Быт. 16, 7—12). О явлениях добрых Ангелов можно читать в Священном Писании – Быт. 18, 2—22; 28, 12; Нав. 5, 13–14; Лк. 1, 11, 26, 28; Мф. 2, 13; Деян. 5, 19; 10, 31; 12, 7. Над всеми девятью Небесными чинами Ангелов чиноначальником и вождем поставлен Богом Архистратиг Михаил, как верный служитель Бога.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60;  Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14).  Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей»  (3 Езд. 14, 11). То есть время  мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких  периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти.  9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге  В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. 

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

1-я пол. 7-го ст. букв. с евр. читается «ненавижу хранящих» или «почитающих суеты лжи» (=пер. Амфилохия; ср. слав.-гр.-лат. хранщы вотщ; Ин.2:9 : xpahщiu и ложна), т.е. не люблю и отвращаюсь «приверженцев обманчивых сует» (Пумпянский), или тех людей, которые, вместо Бога, легкомысленно возлагают надежды свои на предметы ничтожные по своей сущности и силе, только напрасно увлекающие воображение, но не могущие сами по себе оказать никакой пользы и помощи. – К таким предметам принадлежат идолы и все вообще предметы ложных верований язычников ( Втор.32:21 ; Иер.2:5; 10:3, 8, 15; 16:19; 18:15 ; Пс.113:12–16 и др.), все суеверные человеческие средства ( Лев. 19:31; 20:2, 6, 27 ; 1Пар.10:13 ; Деян.8:9–11 ; Апок. 18:23 ; ср. Абен Езра у Rosenmülle. и толк. Иринея Архиеп. Пск.) и различные предметы земных привязанностей и надежд, как-то: богатство, слава, власть, сила и мудрость человеческая и т. п. ( Еккл.1:2 и дал.; Пс.38:6–7; 145:3–4 ; ср. св. Афанасия, бл. Август. Епагг. II; Златоуста на Пс.4:3 ). Сл.-гр.-лат. (=халд.) пер. разумели все это вообще, держав буквально евр. текста, только слово (шав) принимала в значении наречия – вотще (как Мал.3:14 и Иер.4:30 ), а глагол вм. 1-го л. (санэти) в отношении к псалмопевцу, читали во 2 л. (санэта)= возненавидлъ еси, в отношении к Богу, как продолжение 2-й пол. предшеств. стиха. Русск. пер.: ненавижу початателей суетных идолов – в последних своих словах есть объяснительный перевод и основывается на том, что выражение «суеты лжи» в таком именно смысле употребляется в кн. Ионы 2:9 и передается в сирском (numina falsa у Dathe) и у Кимхи (см. Сотт. Gejeri.) – Конец 8 ст. с евр. чит.: «узнал нужды (горесть) души моей»; гр.-лат.-слав. перевод: спслъ нждъ дш мою основан на том же чтении, но ведение Господом нужд души псалмопевца понимает практически, – в смысле божественного промышления и избавления (ср. Пс.1:6; 36:18–19; 137:6–7 ). – Начало 9 ст. в сл.-гр.-лат. нси мен затворилъ т. е. не заключил, не оставил в безвыходном положении, въ ркахъ – букв. соотв. еврейскому и точнее и картиннее изображает положение псалмопевца, чем в русск. пер. (=халд. и сирск.): не предал меня в руки врага.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

6 . За то=вследствие всего вышесказанного, т. е., так как состояние грешника тяжело, а получившего прощение – блаженно, Господь же милостиво дарует прощение всякому чистосердечно кающемуся, то пусть помолится Тебе, Господи, в случае своего грехопадения, каждый праведник (слав. вскъ прпбный, евр. хасид), т. е. каждый израильтянин ( Пс.49:5 ср. 7; 148:14; 149:1 и 2) и вообще всякий верующий ( 1Петр.2:9–10 ), во время благопотребное, – т. е. пока еще возможно раскаяние (ср. Ин.12:35 ; 2Кор.6:2 ; Апок.3:20 ; противоп. Пс.6:6 ; Ис.6:9–10 ; Евр.6:4–6 ), пока не истощилась еще мера долготерпения Божия ( Быт.6:3 ; Рим.2:4–5 ): тогда разлитие многих вод не достигнет его, т. е. хотя бы он своими грехами заслуживал самого строгого суда Божия, подобного истреблению нечестивых потопом (ср. слав.-греч.-лат. въ потоп; и вообще воды – образ бедствий, Пс.17:17 , и наказаний Божиих, Иов.27:20 ), но, по принесении раскаяния, Господь приложит гнев свой на милость, и угрожавшие бедствия праведного наказания Божия не постигнут его (ср. Ин.3:8–10 ; Иер.26:13 ). Обаче (=однакоже) нужно относить к словам: къ нему не при приближатс, и все 2-е полустишие в слав. т. для ясности следовало бы читать: баче въ потоп водъ многихъ к нему miu не приближатс (ср. зам. Боголюбского), что по-русски, в соответствии 1-му полустишию можно бы переложить: тогда «хотя бы он (преподобный) был или оказался и при разлитии многих вод, однако же они не приблизятся к нему» (ср. русск. пер. с греч. еп. Порфирия). з. Ты прибжище мо скорби м: радосте мо, избави м бышедшихъ м. 7. Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления. и. Вразмлю т, и наставлю т на пть сей, воньже пойдеши: утверж на т чи мо. 8. «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду руководить тебя, око Мое над тобою». 7–8. Мысль о избавлении кающихся от грозных наказаний суда Божия возвращает псалмопевца к недосказанному им в ст. 5 воспоминанию об испытанном им самим, вслед за раскаянием, подобном же избавлении (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

и его богословия, а гл. III – его первых читателей. Гл. IV трактует об «апокалиптической форме» и устанавливает различия между апокалипсисами апокрифическими и Апк. каноническим, приближающимся по духу, а не по форме, к ветхозаветным пророкам. В гл. V говорится о «символическом материале Апк. и его происхождении». Материал этот относится к апокалиптическому преданию, из которого черпали и другие апокалиптики. Ближайшим источником является Ветхий Завет и то, что Allo называет «ensemblemythologique» (преимущественно вавилонского происхождения). Allo старается привести это апокалиптическое предание в некоторую систему. Он отмечает те образы нашего Апк. (напр. второго зверя и др.), которые не имеют параллелей в апокалиптическом предании. Особый интерес представляют главы введения VI и VII. В гл. VI «о взаимном отношении символов в Апк.» Allo обращает внимание на употребление одного символа для обозначения разных понятий (пример: толкование семи голов зверя в смысле семи холмов и семи царей в одном и том же контексте: Апок.17:9–10 ) и на употребление разных символов для обозначения одного понятия (пример: Христос является в образе Сына Человеческого, в образе Агнца, и в образе всадника на белом коне). В этом чередовании символов Allo видит одну из трудностей Апк., но и одну из характерных особенностей литературной манеры автора, которую он подмечает и в четвертом Евангелии (напр. в притче о дворе овчем в гл.Х) 6 . Глава VII посвящена «литературному построению Апк.» Кажущиеся нарушения ритма Allo объясняет выводимыми им законами литературного построения. Эти законы: 1) loi de l " emboitement, соответствующий закону concatenatio в поэтике и выражающиеся в многочисленных антиципациях последующего содержания книги. Allo отмечает следующие ряды повторений: XI, 7 и XIII; XIV, 10 и XV-XVI; XVI, 12–16 и XIX, 17–21; XIX, 7–9 и XXI-XXII и др.; 2) loi des ondulations (повторения, напр., в гл. XII представляют собою как бы концентрические волны); 3) loi de perpetuité de l " antithese (его пример: противоположение жены, облеченной в солнце в гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Ст. 7. „Собираяй, яко мех, воды… – то есть волнует и утишает их подобно тому, как человек надувает и сжимает мех ( Василий Великий ). Здесь тоже указывает достойное примечения чудо, видимое на поверхности, то есть – как Бог, жидкую и непостоянную стихию, воды, собрав воедино, аки в хранилище некоем содержит (ср. Апок. 9:2 )... Или, как приводит Еписк. Порфирий из Афанасия Великого , „запечатлевает бездны, как бы в сокровищницах в потаенных местах, дабы они не излились и не затопили суши (Псалтирь в русском переводе. Петерб. 1906 г. стр. 49 – примеч.). И этим псалмопевец, по Иринею, показывает, что „Бог неизмеримое оное собрание не только в пределах моря содержит, но и в самых недрах земли с чудной силой, вмещает. Ст. 8–9. И еще призывает к благоговейному страху всю землю – пред Тем, от Коего – да подвигнутся все, кто живет по вселенной. И с особой сжатостью и силой оттеняет: „Той рече – и Быша, Той повеле – и создашася – единым словом, в едином как бы моменте, иль объединенно-законченном процессе. Так оттеняет пророк могущество Божие в творении мира. Ст 10. Премудрость Божия так превосходит всякую мудрость человеческую, что сколько бы люди ни советовались, сколько бы ни рассуждали, и сколько бы советы их премудрыми и благоразумными ни казались, но Бог в едином мгновении может их разрушить, и тщетными соделать... В самом деле, достойна удивления Премудрость Божия, потому что „запинает мудрых в коварстве их ( 1Кор. 3:19 ), и непостижимым образом так иногда ниспровергает намерения их, что даже самое полезнейшее, по мнению их, приносит им вред и пагубу... Когда же Бог провещевает свыше, что во власти Его состоит ниспровергнуть и в ничто обратить все намерения нечестивых, то мы благонадежны и спокойны остаемся, хотя бы они в жару своем весь мир превратить (извратить) усиливались… Ст. 11. Ибо что единожды определит Бог, то непоколебимо во веки пребудет. Впрочем, совет Божий не есть некоторое рассуждение или размышление, предшествующее избранию. Ибо в Боге нет многих размышлений, но Он единым, самым простейшим, действием ума от век предопределил, что когда-либо делать имел... Ибо, хотя в Боге нет совета, предшествующего избранию, однако есть в Нем то, что есть совершенство совета, сиречь ведение всех средств, к достижению вырешаемого потребных. И хотя в Боге одно есть простейшее помышление, однако оно соравняется бесчисленным помышлениям, которые Он содержит в Себе наипревосходнейшим и наинепостижимым образом…

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/psalti...

Что касается времени написания Апок., то древнее церковное предание указывает для этого конец I века. Св. Ириней говорит: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана» ( πρς τ τλει τς Λομετιανο ρχς, (Adv. наег. 5, 30. 3). Евсевий сообщает, что и современные ему языческие писатели упоминают о ссылке ап. Иоанна на Патмос за свидетельство о Божественном Слове и относят это событие к 15-му г. царствования Домициана (95–96 г. по Р. X.), Н. Е. 3. 18; 5, 7. Тоже утверждают Климент Александрийский , Ориген и бл. Иероним. Согласны церковные писатели первых 3-х веков и в указании места написания Апок., которым они признают Патмос – место получения Апостолом Откровения ( Апок.1:2,9,10 ). Это древне-церковное воззрение на время и место написания Апок. в новое время защищают Гофман (Weissagung und Erfüllung II), Генгстеиберг (Due Offenbarung des h. Johannis 1–2, ВВ.), Эбрард (Offenbarung Johannis. 1853 г.) и др. Но после открытия Пококе сирского перевода Апокалипсиса VI в., где в надписании вместо Домициана назван Нерон, многие исследователи нового времени относят написание Апок. ко времени Нерона (к шестидесятым годам I в.). Исследователи-рационалисты тем охотнее склоняются к последней дате, что в апокалипсическом звере ( Апок.13 и Апок.17 ) они видят изображение Нерона, предполагая, что ап. Иоанн разделял мнение современников, что Нерон не умер и придет на землю вторично, как антихрист (, Neron Kesar­666); последнее предположение, конечно, заслуживает только упоминания, но не опровержения. Ортодоксалы: Герике, Тирш, Штерн, Оберлен и др. принимают более раннюю дату на том основании, что время перед разрушением было будто бы наиболее благоприятно для принятия Апостолом Откровения. Но этого априорного предположения недостаточно для того, чтобы поколебать силу древних свидетельств о написании Апок. именно в конце I века. И состояние жизни христианской, как она представляется в Апок., говорит за эту дату. Каждая из 7 азийских церквей имеет уже свою историю и так или иначе определившееся направленю религиозной жизни; христианство в них уже не в первой стадии чистоты и истины, время первоначальной чистоты веры и нравов для них миновало, – ложное христианство пытается занять в них место на ряду с истинным... Все это предполагает, что деятельность ап. Павла в Ефесе была делом уже давнего прошлого. Неудачно и воззрение некоторых новых ученых (Штерна, Смита и др.), что Апок. написан не на Патмосе, а уже по возвращении Иоанна из ссылки в Ефес: в тексте книги нет опоры для этого предположения; естественнее предположить, что послание к азийским церквам были отправлены именно с Патмоса, притом высокое значение и длинный ряд полученных апостолом откровений не позволяли ему на долгое время удерживать лишь в памяти и не последовать Божественному повелению записать их ( Апок.1:10, 14:13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Оба эпитета, как γιος, так и ληθηνς, в Ветхом Завете прилагаются к Иегове как Владыке святого избранного народа израильского ( Ис.6:3, 40:25 ; Авв.3:2 ; Пс.77и др.; Ис.65:9, 16–17 ). Рассмотрение ветхозавет­ных мест, в которых Иегове присваиваются оба эти названия, открывает их глубокий смысл в применении к лицу Иисуса Христа в настоящем слу­чае: перенесение эпитетов выражает мысль об одинаковом Божественном достоинстве, одинаковых Божественных правах Иисуса Христа с Богом Отцом и устанавливает те же самые отношения Иисуса Христа к новому Израилю, какие связывали ветхозаветный Израиль с Иеговой. Как следствие и пояснение к первым двум эпитетам присоединяется последний: «имеяй ключ Давидов» и проч. Этот образ находит объяснение в гл.22 Исаии: обличая царедворца Севну ( Ис.22:15 ), Господь Саваоф говорит устами пророка: «Возложу ключ дома Давидова на рамена... Елиакима, сына Хелкиина» ( Ис.22:20, 22 ); «отворит он, и никто не запрет» ( Ис.22:22 ). С ключом дома Давидова соединяется право над входами и выходами в нем, а ключ, принадлежащий самому Давиду, сообщает обладателю наследственные права Давида, то есть власть над крепостью Сионом ( 2Цар.5:7 ; 3Цар.8:1 ), городом Иерусалимом ( Ис.10:24, 33:20 ), а вместе с тем и над всем Израилем (Мих.4и мн.др.). Объем власти определяется с положитель­ной и отрицательной стороны: от Христа зависит допустить или не допу­стить в Иерусалим; следовательно, власть является во всех отношениях неограниченной. А так как Царство духовного Израиля есть Царство Не­бесное, то ключ Давида имеет одинаковое значение, как и ключи Царства Небесного у Мф.16:19 . В главной части определения Иисус Христос 1) высказывает похвалу достоинствам Церкви (ст. 8), 2) изрекает пророчество об иудейской сина­гоге (ст. 9), затем присоединяет 3) обетование и 4) увещание верующим (ст. 10–11). Ст.10. «Яко соблюл еси слово терпения Моего, и Аз тя соблюду от годины иску­шения, хотящия приити на всю вселенную искусити живущая на земли». По словоупотреблению Апокалипсиса, вселенная вся понимается в собственном смысле и обозначает всю землю как поприще всемирно-исторической жизни человечества и само человечество, населяющее землю: в Апок. 12диавол называется «обольщающим всю вселенную»; в Апок. 16бесовские духи, творящие знамения, выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в великий день Бога Вседержителя, и между этими царями есть цари из-за Евфрата, от восхода солнечного ( Апок. 16:12 ). В том и другом случае οικουμνη δλη, конечно, не Римская империя, а вся вселенная.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

Великий провидец христианской Церкви видит диавола свергнутым с неба после того, как вошел туда Победитель его. Исполнителем приговора об этом вечном изгнании был назначен тот самый архангел Михаил, кото­рый в мире духов, по свидетельству Даниила ( Дан.10:13, 21, 12:1 ), всегда берет на себя защиту Церкви от всех врагов ее. Некогда он спорил с диаво­лом о теле Моисея, основателя Ветхого Завета ( Иуд.1:9 ), но теперь, когда Сам Основатель Нового Завета добровольно предает Свое Тело смерти и погребению, чтобы воскресить его потом в славе, Михаилу представился случай возобновить прежнюю борьбу, и он совершает ее еще с большим успехом. С помощью подчиненных ему ангелов он обращает в бегство и сатану, и темные полчища его, и низвергает их с неба на землю ( Апок. 12:7–9 ). «Не нашлось им места на небе» ( Апок. 12:8 ). Значит, до вознесения Господа демо­ны, подобно другим ангелам, имели свободный доступ на небо, где так много различных обитателей, и, подобно же другим ангелам, могли дей­ствовать с неба на земных обитателей. До Иисуса Христа небо не было совсем закрыто для демонов. Не на одной земле произошел от греха бес­порядок, он произведен и на небе восстанием демонов. Но ангелы точно так же не были способны сами собою восстановить мир на небе, как и люди на земле. Оставшиеся верными своему начальству, сами собою не могли удалить из своей среды виновников смуты; для них, как и для нас, нет иного спасения и освобождения от лукавого, как в имени Иисуса Хри­ста, и одна только кровь голгофская умиротворила небо. Требовалось, чтобы Христос победил сначала на почве права, чтоб потом Михаил и ангелы его могли изгнать сатану и сообщников его с неба. Изгнание с неба составляет решительную эпоху в истории князя тьмы, истории трагической, которая есть не что иное, как одно продолжитель­ное падение, разделенное на четыре акта. До Христа диавол имел еще не­которую власть не только на земле, но и на небе; сила его не была еще сокрушена, потому что для победы над ним ветхозаветное Царство Божие не имело достаточных средств.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010