| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Апокалипсиса в приложении к идолопоклонствующей Римской империи и к антихристу Толкование на 13 и 17 главы в приложении к антихристу (Апок. 13:1–12; 17:8–14) Почему антихрист и его лжепророк называются зверями? О событиях, имеющих произойти при явлении антихриста (к гл.13) Об антихристе (Апок. 13:11–18) Примечание к слову св.Ипполита об антихристе Свод святоотеческих мнений о продолжительности царствования антихриста (Апок. 11:2; 12:6,14; 13:5) Число имени зверя, или антихриста (Апок. 13:18) Мнение св.Иринея об имени антихриста Об имени антихриста Н.Виноградов. «О конечных судьбах мира и человека» Символическое значение апокалипсических чисел и числа 666 Числовое имя зверя из моря (Апок. 13:18) Опровержение лжеучения раскольников об имени и печати антихриста (Апок. 13:11–18) Библиографический указатель к 13-й главе Глава 14. Анализ и объяснение 14 главы. Состояние истинной Церкви Христовой и брань ее со зверем Толкование на ст. 8. Ложная мудрость – вино любодеяния Третье видение Библиографический указатель к 14-й главе Главы 15 и 16 Анализ и объяснение 15–16 гл. Суд Божий над врагами Церкви эмблемою семи фиалов Библиографический указатель к 15-й и 16-й главам Главы 17 и 18 Толкование на 17 и 18 главы Апокалипсиса. Вавилон, великая любодеица Характеристика неверной части человечества в Апокалипсисе св. Иоанна Богослова (гл.17–18) Суд над Церковью и земными царствами. Явление Господа на облаках небесных (гл.17–19) Анализ 18-й главы (о разрушении духовного Вавилона) Глава 19 Анализ и объяснение 19-й главы (о погибели зверя) Царь царствующих и Господь господствующих Библиографический указатель к 17-й, 18-й и 19-й главам Глава 20 О том, что сатана связан с распятия Христова до конца и о тысяче лет (20:1–3) О престолах, уготованных для сохранивших исповедание Христово неизменным Что есть первое воскресение и что вторая смерть О Гоге и Магоге О Седящем на престоле и общем воскресении и Суде Связание сатаны (20:1–3) Ложность учения хилиастов Тысячелетнее царствование Господа нашего Иисуса Христа на земле (20:4) Мнение о тысячелетнем царствовании Иисуса Христа со святыми Что должно разуметь под воскресением первым и под смертию второю (ст.4–6)? Война Гога и Магога (20:7) Смерть вторая и вечность мучений представителей и последователей зла в будущем (20:14) Библиографический указатель к 20-й главе Глава 21 О новом небе и земле и вышнем Иерусалиме О том, что сказал Седящий на престоле Об ангеле, показывающем город святых и измеряющем стену его с вратами Что будет с землею? (21:1) Новый Иерусалим (21– 22:5) О новом Иерусалиме Глава 22 О чистой реке, казавшейся исходящею от престола О том, что Церковь и в ней Дух ожидают славного явления Христова, и о клятве, которой подвергаются повреждающие книгу сию (22– 21:12) Будущее блаженное состояние праведников (22:1–2,4–5) Ей, гряду скоро: аминь (22:20) Библиографический указатель к 21-й и 22-й главам Аннотация |
| “И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их” ( Апок.21:3-4 ). Открывается святому, что скиния эта будет истинной: ее прообраз был показан Моисею, а теперь Церковь служит ее образом. В этой нерукотворной скинии не будет ни плача, ни слез, ибо Податель вечной радости дарует святым видеть непрестанное веселие. “И смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло” ( Апок.21:4 ). И это по Писанию: “печаль и вздохи удалятся” ( Ис.51:11 ). А слова: “прежнее прошло” означают, что страдания святых и надмение нечестивых получат конец, соответственный каждому из них. Святитель Андрей Кессарийский (113, 691). Как особенность нового Иерусалима тайновидец указывает на то, что в нем нет храма : “храма же я не видел в нем…” И как бы предусматривая, что эта необычайность покажется слишком поразительной и неимоверной, что будут спрашивать, как можно быть граду Божию без храма Божия, он тотчас объясняет, почему это так: “Ибо Господь Бог Вседержитель — храм Его, и Агнец” ( Апок.21:22 ). Как бы так сказал он: человечество там совершенно и возвышено до того, что твари не заслоняют и не закрывают от него присутствия Божия; в это святое присутствие входят там непосредственно, не имея нужды в особом святом месте, являющем это присутствие. Нет нужды в храме потому, что человек живет в Боге и во Христе, как В храме, и в Нем Самом без труда обретает все, к чему мы стремимся проникнуть посредством храма. Если и там сотворенное око не объемлет несотворенного Света и потому нужно некоторое снисхождение и умерение Света неприступного, это совершает там открытый Свет Богочеловека Иисуса, Который Своим человечеством низводит и умеряет Свет Божества и Своим Божеством просвещает и делает блаженным человечество. Филарет, митрополит Московский (113, 692). “Времени уже не будет” ( Апок.10:6 ) Когда прекратится это быстротекущее и преходящее время, в котором одно приходит в бытие, а другое разрушается; когда минует потребность приходить в бытие и не будет уже разрушаемого, потому что ожидаемое Воскресение претворит естество в некое иное состояние бытия; когда прекратится и это преходящее время, потому что уже не будет силы, приводящей в бытие и разрушение,- тоща, без сомнения, кончится эта седмица, измеряющая время, и наступит восьмой день, то есть последующий век, который весь является одним днем… потому что день этот будет освещать не чувственное наше солнце, но истинный Свет, Солнце Правды, которое в пророчестве именуется Востоком ( Лк.1:78 ), потому что никогда не скрывается на западе. Святитель Григорий Нисский (18, 19). |
| 1) Писатель Апокалипсиса называет себя " Иоанном " в самом начале, говоря, что ему было дано " Откровение Иисуса Христа " (1:1). Приветствуя далее семь малоазийских церквей, он вновь называет себя " Иоанном " (1:4). Далее он говорит о себе, опять называя себя " Иоанном " , что он был " на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа " (1:9). Из апостольской истории известно, что именно св. Иоанн Богослов подвергся заточению на острове Патмос. И, наконец, заканчивая Апокалипсис, писатель снова называет себя " Иоанном " (22:8). В 2 стихе 1 главы он называет себя самовидцем Иисуса Христа (ср. 1 Ин. 1-3). Совершенно несостоятельно мнение, будто Апокалипсис написан каким-то " пресвитером Иоанном " . Самая личность этого " пресвитера Иоанна " , как личность, отдельная от апостола Иоанна, довольно сомнительна. Единственное свидетельство, которое дает повод говорить о " пресвитере Иоанне " , — это место из сочинения Папия, сохранившееся у историка Евсевия. Оно чрезвычайно неопределенно и дает место только догадкам и предположениям, противоречащим одно другому. Ни на чем не основано мнение, приписывающее написание Апокалипсиса Иоанну-Марку, то есть евангелисту Марку. Еще более нелепо мнение римского пресвитера Кая (III в.), будто Апокалипсис написан еретиком Керинфом. 2) Вторым доказательством принадлежности Апокалипсиса св. апостолу Иоанну Богослову служит сходство его с Евангелием и посланиями Иоанновыми не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь " свидетельством " (Апок. 1:2-9; 20:4 ср. Ин. 1:7; 3:11; 21:24; 1 Ин. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется " Словом " (Апок. 19:13 ср. Ин. 1:1-14 и 1 Ин. 1:1) и " Агнцем " (Апок. 5:6 и 17:14 ср. с Ин. 1:36). Пророческие слова Захарии: " И воззрят на Него, Которого пронзили " (12:10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по переводу 70-ти (Апок. 1:7 и Ин. 19:37). Некоторые находили, будто язык Апокалипсиса отличается от языка других писаний св. апостола Иоанна. Эта разница легко объясняется как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний св. апостола. Св. апостол Иоанн хотя и владел греческим языком, но находясь в заточении, вдали от живого разговорного греческого языка, естественно положил на Апокалипсис печать сильного влияния языка еврейского, как природный иудей. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса нет сомнения, что на всем содержании его лежит печать великого духа апостола любви и созерцания. |
| Во власти есть нечто демоническое, она в существе своем «от дьявола»: «и сказал ему дьявол: тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее». Условие получения власти – поклонение дьяволу ( Лк.4:5–8 , Мф.4:8–9 ). Это пожалуй самое сильное, что когда-либо было сказано против принципа власти, против этатизма, порой даже кажется, не слишком ли сильно. Но, Апокалипсис подтверждает и усиливает: демонизм власти будет возрастать в истории, «зверю» и Антихристу будет дана великая власть над всеми народами земли и он получит ее из рук дракона (дьявола), как раз в силу выполнения условия власти: вся земля поклонится дьяволу ( Апок.12 ) 2 . Пожалуй, нет книги, более беспощадной к царям и властителям, нежели Апокалипсис, выбрасывающий хищным птицам «трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников», чтобы приготовить путь второму пришествию Логоса ( Апок.19:11–21 ). Такая тема анархизма проходит через всю библию, как она проходит и через всю историю, и мысль человечества. Однако утверждать отсюда «христианский анархизм» было бы преждевременным. Существует наивный анархизм, который игнорирует антиномию власти, который утверждает антитезис безвластия и не понимает смысла тезиса власти. Власть существенно антиномична: она есть позитивная и негативная ценность, она «от дьявола» – и она же «от Бога». «Нет власти, аще не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению» (К Рим.13 ). Кто не цитировал этой замечательной главы Ап. Павла? История попеременно то восхищалась, то возмущалась ее словами. Порой они вызывают изумление и кажется, не слишком ли сильно это сказано – совершенно так же, как слишком сильным казалось утверждение, что вся власть принадлежит дьяволу . Но библия все свои темы утверждает с предельной силой. «Нет власти аще не от Бога» – это совсем не измышление Павла, как утверждали иногда те, кого это возмущало. Нет, под каждый тезис, Апостола и первого философа христианства, можно подставить изречение Христа. «Не имел бы власти надо мной, если бы не было дано тебе свыше» – так Он говорит Пилату. «Кесарево – кесарю, Божье – Богови» говорит Он, предписывая исполнение законных требований власти и напоминая, что Он пришел не нарушить закон, а восполнить. Во всей библии, в истории, в человеческой мысли, с не меньшей силой, звучит тема ценности, святости и божественности власти, тема противоположная анархизму 3 . Власть есть действительное «благодеяние» для народов, существуют такие цари, как Давид и Соломон. Ветхозаветная и Новозаветная Церковь дает помазание на царство. Существуют цари и князья благочестивые, благоверные и даже святые, которые крестили народы. И в будущем власть может совершить великие дела. Апокалипсис предвидит «тысячелетнее царство святых», которые будут царствовать со Христом. |
| Небесный, говорит она, Царь сотворил с родом человеческим то же, что и земной царь творит, то есть, браки сыну своему. Небесный Царь есть Бог и Отец, Сын Его – единородный Сын и Слово Его, ради нас воплотивыйся и бывый человек; брак же знаменует духовное соединение Иисуса Христа с Церковию. «Тайна сия, говорит Божественный Апостол, велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь » ( Еф.5:32 ). Знаменует еще и соединение Его со всякою непорочною душею, православно в Него верующею и от всея силы Его любящею, по оному: «и к нему приидем, и обитель у него сотворим» ( Ин.14:23 ). Кроме того, знаменует и неизглаголанную праведников радость, имеющих соединиться со Иисусом Христом в небесном Его Царствии, по сему: «вниди в радость Господа твоего» ( Мф.25:21 ). Поелику же брак здесь многие имеет знаменования, того для не сказал в единственном числе – брак, но во множественном: «сотвори браки» ( Мф.9:15, 25:4 ). Жених духовного сего брака есть Христос, Который во многих местах наречен Женихом; невеста же Святая Его Церковь , названная невестою Агнчею, еще же и всякая Боголюбивая и православная душа, по словам: «обручив бо вас единому Мужу, деву чисту представити Христови» ( Ин.3:29 ; Апок.21:9 ; 2Кор.11:2 ). Мф.22:3 . И посла рабы своя, призвати званныя на браки: и не хотяху приити. Исперва, во времена Авраама, призывал Бог Еврейский народ к Богопознанию, и прообразованиями и гаданиями предуготовлял оный к приятию во Христа веры. Ибо Аврааму прежде сказал Он: «изыди от земли твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего, и иди в землю, юже ти покажу. И сотворю тя в язык велий, и благословлю тя, и возвеличу имя твое, и будеши благословен» ( Быт.12:1–2 ). Первый же Авраам, радуясь, желал видеть день явления Господа Иисуса, «и виде Его, возрадовася» ( Ин.8:56 ). Явствует убо, что Евреи еще прежде Пророков были Богом призваны. К сим убо, прежде званным, посылал Он рабов Своих, то есть святых Пророков, да, предвозвестив им таинство Божественного вочеловечения и во Христа веру, призовут их на браки, то есть к наслаждению вечным блаженством. |
| 3) Во времена ветхозаветные крест был прообразован и как знамя победы Иисус Навин ведет жестокую брань с амаликитянами. А Моисей, в то же время восходит на гору, и, поддерживаемый священниками, воздевает горе руки свои, и таким образом ясно изображает вид креста. Тогда „всепогубляющий Амалик“ поражен и побежден ( Исх. 17:13 ), в знамение того, что крестом „Иисус пребожественный“ победит всех видимых и невидимых врагов нашего спасения“. 190 4) Чрез Моисея же предъизображен был крест и как податель исцеления от самых смертоносных недугов Гибли тысячи строптивых израильтян в пустыни от уязвления змиев. По повелению Божию, возносится змий на древо, и взирающим на сие знамение с верой предлагается „врачевство, избавляющее от тлетворного и ядовитого угрызения“ ( Числ. 21:9 ), в предъизображение того, что тако подобает вознестися ( Ин. 3:14 ) на крест Спасителю мира, для того, чтобы в кресте преподать врачевство уязвленному древнезлобным змием роду человеческому. 191 Наконец, 5) крест Христов был прообразован в Ветхом Завете и как источник благословения и освящения Так, удрученный старостью, Иаков, благословляя внуков своих, Ефрема и Манассию, „крестообразно положил на их главах свои длани“ ( Быт. 48:14 ), проявляя тем, что „живоносный образ креста соделается источником благословения для новоутвержденных людей Христа Бога“. 192 И еще прежде, „божественный Израиль, среди созерцаний будущего, преклоняется на конец властительского жезла Иосифова“ ( Быт. 47:31 ), прозревая очами веры ( Евр. 11:21 ) величие креста Христова, имеющего быть „победной славой Царей, благословением народов, знамением, которому должны покланяться все племена земные!“ 193 „Жезл“ Ааронов, в одну ночь произращает ветвь, цветы и плоды ( Числ. 17:8 ), и сим чудным „прозябением предрассуждает священника“, утверждает законность священства, а с тем вместе „во образ тайны приемлется“ – во образ того таинственного креста, который „процветет в неплодящей прежде Церкви, “ 194 того креста, на котором Христос единем бо приношением совершил есть во веки, освящаемых ( Евр. 10:14 ), сотворил еси нас Богови нашему цари и иереи ( Апок. 5:10 )! |
| Одним из наказаний за ослушание была смерть духовная и смерть телесная. Первая последовала сразу же по падении. Человек стал жить в отчуждении от жизни Божией ( Ефес.4:18 ), испытывать такие мысли и желания, которые не свойственны его существу. И для тела человека не осталось источника жизни бессмертной. Пользование древом жизни для него теперь было возбранено и недоступно. Грех вселил тление. Немощи и разного рода болезни стали вестниками смерти, а отделение от тела бессмертного духа – самою смертью. В поте лица твоего снеси хлеб твой, сказал Бог Адаму, дондеже возвратишися в землю, от нея же взят еси, и в землю отъидеши ( Быт.3:19 ). И точно, отошли после долголетней жизни в землю первые люди. Отходят и доныне потомки их. Смерть, как наследство, неизменно господствует над людьми. Умирают праведные и неправедные, умирают старые и малые. Не щадит смерть и людей зрелого возраста. И нет никаких средств, чтобы кто-либо избежал смертного часа. Но быть может кто-нибудь спросит, почему же святая церковь так торжественно поет на пасху: смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, инаго жития вечнаго начало (кан. песнь 7-я), когда смерть так безжалостно берет наших близких и далеких? Да, братие, Христос воскрес из мертвых и смертию Своею смерть попрал. Но какую смерть? Смерть духовную, жизнь без Бога, в отчуждении от Него. Ныне небеса отверзлись, и человеку предоставлен вход в вечное блаженное царство. Ныне умирающие о Господе называются блаженными ( Апок.14:13 ). В Ветхом Завете даже праведные, умирая, говорили: с печалью войду во ад. А в Новом завете св. Ап. Павел свидетельствует, что он имеет желание разрешитися (т. е. умереть) и со Христом быти, потому что это несравненно лучше, чем жить во плоти ( Фил.1:23 ). Телесную смерть он называет приобретением ( Фил.1:21 ). Как странник и пришлец на земле, ныне православный христианин с надеждою на вечную, блаженную жизнь отходит в свое истинное отечество, в небесный Иерусалим, в церкви торжествующей ( Евр.12:22–24 ). Но нам предстоит беседовать теперь не о плодах смерти Господа нашего Иисуса Христа, а о том, что во время Своей земной жизни Он был Владыкою смерти телесной. |
| Итак, слово νικω встречается в 16 стихах Апокалипсиса 17 раз: 1) описание победы ангелов семи малоазийских церквей: Апок. 2, 7; 2, 11; 2, 17; 2, 26; 3, 5; 3, 12; 3, 21 (дважды); 2) победа Бога, или Мессии Христа (три стиха): Апок. 5, 5; 6, 2; 17, 14; 3) победа зверя и его приспешников (два стиха): Апок. 11, 7; 13, 7; 4) победа христиан (три стиха): Апок. 12, 11; 15, 2; 21, 7. Приведем синодальный перевод данных стихов вместе с греческим оригиналом. В Новом Завете глагол νικω помимо книги Апокалипсис встречается 11 раз, а именно: Лк. (1 раз), Ин. (1 раз), Рим. (3 раза), 1 Ин. (6 раз). Самые ключевые стихи: «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» (Ин. 5, 4–5) . Чаще всего греческий глагол νικω используется в первой части Апокалипсиса — в послании семи церквам городов Малой Азии, а именно во второй и в третьей главе, где представители так называемых семи Церквей Апокалипсиса в случае преодоления тех или иных свойственных им недостатков смогут одержать духовную победу. Апок. 2, 7 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия. χων ος κουστω τ τ Πνεμα λγει τας κκλησαις Τ νικντι δσω ατ φαγεν κ το ξλου τς ζως, στιν ν τ παραδεσ το Θεο. Данный стих из обращения к Ангелу Эфесской Церкви подчеркивает приобщение победителя райскому древу жизни , то есть возвращение победителя в райское первозданное состояние Адама и Евы, которые могли бы приобрести бессмертие благодаря послушанию. Однако в отличие от райского состояния прародителей, которым они обладали в силу изначальной данности, будущее (равно как и настоящее) райское блаженство и получение духовного бессмертия возможно только через духовную победу. Общее понимание данного стиха в церковной традиции — указание на конечную цель христианской жизни, а именно на спасение. Призыв к вкушению от древа жизни, стоящего посреди рая, — это не возвращение в закрытый чувственный рай, которого больше не существует, а стремление вступить в обетованное царствие будущего века. Именно так понимал данный стих и толкователь Апокалипсиса Икумений: «Ибо древом жизни называет блаженную и бесконечную жизнь…» . |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
|
|
.jpg)
