| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| – “И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее” ( Лев.20:6 ); – “Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это” ( Втор.18:11 ). Особо хочется отметить, что нарушение этих заповедей каралось смертью: – “Ворожеи не оставляй в живых” ( Исх.22:18 ); – “И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее” ( Лев.20:6 ). О недопустимости участия в языческих оккультных обрядах учили пророки Иеремия и Исаия: – “И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов … ибо они пророчествуют вам ложь” ( Иер.27:9–10 ); – “И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шепту-нам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света” ( Ис.8:19–20 ). А вот, что сказано о посмертной участи нераскаявшихся оккультистов в Священном Писании нового Завета: – “Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь – в озере, горящем огнем и серою” ( Апок.21:8 ); – “Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду” ( Апок.22:15 ). Православная Церковь , имея столь веские основания в Священном Писании, в своих канонах также весьма строго относится к любым проявлениям оккультизма: – “Предающийся волшебникам… дабы узнать от них, что восхотят им открыти, со-гласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилет-ней епитимьи. Той же епитимьи подлежит подвергать … и так именуемых облакогоните-лей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов” (61 Правило VI Вселенского Собора); |
| О недопустимости участия в языческих оккультных обрядах учили пророки Иеремия и Исаия: — «И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов … ибо они пророчествуют вам ложь» (Иерем. 27, 9-10); — «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шепту-нам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис. 8, 19-20). А вот, что сказано о посмертной участи нераскаявшихся оккультистов в Священном Писании нового Завета: — «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь — в озере, горящем огнем и серою» (Апок. 21, 8); — «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Апок. 22, 15). Православная Церковь, имея столь веские основания в Священном Писании, в своих канонах также весьма строго относится к любым проявлениям оккультизма: — «Предающийся волшебникам… дабы узнать от них, что восхотят им открыти, со-гласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилет-ней епитимьи. Той же епитимьи подлежит подвергать … и так именуемых облакогоните-лей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов» (61 Правило VI Вселенского Собора); — «Волхвующие, и последующие языческим обычаем, или вводящие некиих в домы свои, ради изыскания волшебства, или и ради очищения, да подвергаются правилу пятилетнего покаяния, по степеням установленным: три лета припадания, и два лета мо-литв без приобщения Святых Тайн» (24 Правило Поместного Собора Анкирского); — «Не подобает освященным или причетникам быти волшебниками, или обоятелями, или числогадателями, или астрологами, или делати так именуемыя предохранилища (талисманы), которая суть узы душ их носящих же, оныя повелели мы извергати из церкви» (36 Правило Поместного Собора Лаодекийского); |
| Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне ( Откр.12 ). Однако “…врата ада не одолеют ее” ( Мф.16:18 ), и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова ( 1Кор.11:26 ). По словам ап. Павла, особенно сильным действие антихриста будет на погибающих, тех, кто “…не приняли любви истины для своего спасения” ( 2Фес.2:10 ). Царствование антихриста вызовет против себя открытое сопротивление. В Апокалипсисе говорится о двух свидетелях, которые будут пророчествовать 1260 дней. По Преданию, один из этих пророков — Илия. О втором в Писании ничего не сказано, но, по Преданию, это будет либо Енох (наиболее распространенное мнение), либо Моисей. В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь (например, повествование Апокалипсиса о семи Ангелах, имеющих семь язв ( Откр.15, 16 )). Кроме того, по Промыслу Божию ради избранных (тех, кто сохранил веру) сократятся те дни ( Мф.24:22 ). Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами невозможно: “И дано ему вести войну со святыми и победить их…” ( Откр.13:7 ). Согласно пророчествам Даниила, продолжительность царствования антихриста ( Дан.7:25 ) — три с половиной года. Апок. называет 42 месяца ( Откр.11:2; 13:5 ) или 1260 дней ( Откр.12:6 ), что составляет те же три с половиной пророческих года. Ветхозаветные пророки использовали в своих пророчествах особую меру времени, так называемый пророческий год, который составляет ровно 360 дней. Таким образом, продолжительнорть царствования антихриста составит три с половиной года — ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа. Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: “…Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего” ( 2Фес.2:8 ). В Апок. сказано: “И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса перед ним,… оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою” ( Откр.19:20–21 ). Второе пришествие Христово Греческое название Второго пришествия — “parousia” ; соответствующее латинское название “adventus”. Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его Первого пришествия на Землю, будет со славою и величием — “…приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего…” ( Мф.16:27 ). Выражение “во славе” в данном случае нужно понимать как “окруженный особым сиянием”. И “… сядет не престоле славы Своей” ( Мф.25:31 ). |
| 62 Ср. Пс. 17:30: “С Богом моим восхожу на стену”. В славянском переводе (“Богом моим прейду стену”), так же как и в Септуагинте, речь идет о прохождении “через” стену, о преодолении стены как некоей преграды. 63 Выражение “море жизни” (слав. “житейское море”) встречается у Оригена, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. авторов. Однако преп. Симеон здесь скорее всего имеет в виду литургический текст: “Житейское море воздвизаемое зря напастей бурею...” (ирмос канона 6 гласа). 64 Ср. Быт. 2:8—9; Апок. 2:7. Отсюда начинается длинный ряд аллюзий на библейские тексты, в которых преп. Симеон находит отражение своего внутреннего опыта. 65 Ср. Исх. 16 (рассказ о манне небесной). 66 Ср. Числ. 20:8—11 (рассказ о Моисее, который извел воду из скалы). 67 Ср. Исх. 3:2—4 (рассказ о Моисее, которому Бог явился в пламени горящего куста; слав. “неопалимая купина”). 68 Ср. Исх. 3:5. 69 Ср. Исх. 14:21—28 (повествование о Моисее, который провел народ по дну Чермного моря). 70 Ср. Исх. 15:23—25 (рассказ о том, как Моисей превратил горькие воды Мерры в сладкие, бросив туда бревно). 71 Ср. Втор. 32:13. 72 Ср. Исх. 16. 73 Ср. Числ. 17:2—8. 74 Ср. Лк. 1(слова ангела Богородице). 75 Ср. Ин. 9(слова Иисуса слепому). 76 Ср. Ин. 11:38—44 (рассказ о воскрешении Лазаря). 77 Ср. Мф. 27:66. Упоминание о “печатях” (слав. “знамения”) встречается в пасхальных богослужебных текстах. Ср. Пасхальный канон: “Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба” (песнь 6, тропарь). 78 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 79 Здесь и далее на протяжении всего гимна преп. Симеон использует однокоренные слова monachos (монах), monos (один, одинокий), monazon (одинокий, уединенный), monazo (уединяться), memonomenos (отъединенный, отделенный). Передать эту игру слов в переводе не всегда удается. 80 Быт. 2:24. Ср. Мф. 19:5. 81 Ср. 1 Кор. 2:16. 82 Ср. Мф. 5:16. 83 Ср. Ин. 1:9. 84 Ср. Ин. 3:3. 85 Согласно трактату “О небесной иерархии”, приписываемому Дионисию Ареопагиту, все небесные бесплотные силы подразделяются на девять чинов: престолы, серафимы, херувимы, власти, силы, господства, начала, архангелы и ангелы. |
| 8:7). Поелику под призраком οκονομα он (мир) разсек и опустошил Церковь, убедивши ее посредством юродства и превратного образа мыслей людей ищущих поставить свою собственную, а не Божию славу (Рим. 10:3), уклониться от православия и здравого учения отцов и поскользнуться в стремнину злочестия и хулы 9 (Мк. 2:7); «слышасте хулу, что вам мнится» (Мк. 14:64); «кто есть сей, иже глаголет хулы» (Лук. 5:21). «И даны быша ему уста, глаголюща велика и хульна; и отверзе уста своя в хуление Богу» (Апок. 13:5—6).. Отметаем опасные, высказанные ими 10 относчтельно исхождения Святаго Духа, речи. Ибо, научившись от Самого Бога Слова 11 , что Всесвятый Дух от Отца исходит, исповедуем, что Он от Отца имеет и происхождение и что Им гордится ( αχεν ), как Виновником бытия по существу, так же т. е., как и Сын. Знаем также и веруем, что Сын от Отца и что Отца имеет Виновником Своим 12 и естественным началом; но в то же время имеет единосущного и сродного Себе Духа, Который от Отца, не так однакож 13 , чтобы Он был Виновником Духа, Один ли или вместе с Отцем 14 , чтобы происхождение у Всесвятого Духа было чрез Сына и от Сына, как измыслили и догматствовали стремившиеся к своей погибели и удалению от Бога (Псал. 72:27). Таковых 15 , как неправомыслящих о здравой вере, но явно хулящих и развращенная и мыслящих и глаголющих (Деян. 20:30), отвращаемся, и отсекаем от нашего общения, как людей, соделавших нечто ужасное и для слуха невыносимое. Ибо, будучи изначала ( νωθεν ) нашего рода и первоначально от нашего догмата, и принадлежа к той же Церкви, они, не смотря на то, возстали против нея, отложились от той, которая болела ими духовно и воспитала их, ввергли ее в крайнюю опасность, оказашись позорными чадами, сынами чуждыми, заблудившими от путей своих, «родом лукавым» и «развращенным» (Матф. 12:39, 17:17), не воздавшим благого воздаяния ни Господу Богу, ни матери Церкви. Нужно претерпеть за нее и за ее догматы всякую опасность, не отступать даже и пред смертию. Между тем, они были настроены к ней хуже, чем люди по природе враждебные, насквозь проболевшие черной немочью ( μελαγχολαν νοσσαντες ντικρυς ) и потерявшие способность различать друзей от врагов. |
| 27, 9-10). А вот, что сказано об их участи после смерти: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь — в озере, горящем огнем и серою» (Апок. 21, 8), «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Апок. 22, 15). Таким образом, оккультизм – это богопротивное и богомерзкое дело, а обращение к оккультистам – это несомненный грех. Печально, но многие люди этого совершенно не понимают, ибо духовно безграмотны. Поэтому и не могут различить обман, завуалированный под святыню. А что же на самом деле представляет собой использование оккультистами освященных предметов? Для них прикрытие православной атрибутикой – это кощунственное действие, за которое, как они верят, дьявол даст особую силу. Церковные свечи, ладан, иконы и другие освященные предметы используются оккультистами в магических ритуалах, а вовсе не по прямому их назначению. Иногда, для завершения магического ритуала, человеку предлагается отнести заговоренную свечу в храм и поставить ее там. Трудно представить себе более кощунственное действие. Человек, идущий на поводу у оккультистов и исполняющий их поручения, является фактическим участником и совершителем магического действия. Но для него это действие преподносится оккультистами как некое благо, божественное откровение, однозначная помощь от Бога. Стоит ли говорить, что это далеко не так. Но если одни оккультисты ограничиваются только осквернением освященных предметов, то другие идут дальше и посылают своих клиентов участвовать в церковных таинствах. Как правило, это бывают таинства крещения, причастия и соборования. Интересно то, что церковные таинства преподносятся как некие ступени на пути к полному достижению конечной цели, предлагаемой оккультистом. Ступени, следующие за церковными таинствами – продолжение «работы» оккультиста. А фактически – это осквернение святыни, осквернение таинства, совершенного в Церкви. В этом и лежит основа оккультного «учения о повторном крещении». Зато цель, достигаемая повторным крещением, может быть какая угодно. Начиная от снятия порчи, сглаза и родового проклятия, исцеления от болезней, вплоть до решения всех житейских и даже финансовых проблем. Но если церковные таинства действительно могут помочь человеку исцелиться от духовных и телесных болезней, то действия оккультистов никак не могут привести к этому, ибо не может быть от лукавого чего-либо доброго. От «лечения» у оккультистов многим людям становится только хуже, начинают прогрессировать те болезни, которые пытались излечить при помощи оккультных методик, в острой форме проявляются хронические болезни, дремавшие десятилетиями, появляются и совершенно новые, порой неизлечимые болезни. |
| Священный письменный язык славян, созданный в середине IX века для выражения православия и распространившийся на Руси после Крещения 988 года, сразу же – через переводы – вобрал в себя мистические представления о художественности, отраженные в Библии и развитые в греко-византийском богословии. Основные значения соответствующих слов наблюдаются в рукописях с XI века и затем, вплоть до XVI века, развиваются и укрепляются: « худогъ» («мудрый, смышленый, искусный, ловкий человек» – Прит. 22:3; Экк. 40:31; Иак. 3:13), « художество» («мудрость, искусство, мастерство, ремесло, уменье» – Втор. 32:28; Исх. 30:35; 35:35), « художникъ» («скульптор, искусный ремесленник» – Втор. 27:15; 4 Цар. 24:14; Деян. 18:3), « Художница» («Премудрость Божия, творящая весь мир» – Прит. 7:21), « художество разума», которое способно «показывать» «добрая и злая» (Экк. 17:6), « Художникъ и Содетель Богъ» («Творец и Создатель Бог» – Евр. 10:11) . Слово « хитрость» как соответствие «художеству» на Руси вошло в употребление с XI века (Деян. 18:3; Апок.18:22) . « Хитрецъ» – «художник» (Деян. 18:24), который способен «хитрствуя благолепне» («обрабатывая красиво») (Прем. 13:11), создать из подходящего материала нужное изделие. Слово « искусство», также выражающее теперь понятие о художественном даровании и творчестве, возникло лишь в XVII веке и сперва означало «мудрость», затем (с начала XVIII века) – «опыт, знание, умение» и лишь потом «художественное творчество» . В слове « искусство», с мистической точки зрения, существенен оттенок опасного и недолжного искушения, искуса. Это представление внушается библейским преданием об искушении первых людей змием-сатаной в Раю: по внушению искусителя Ева и Адам вкусили от запретного плода познания добра и зла. Отрицательный (для православного древнерусского сознания) корневой смысл, видимо, и сдерживал в течение веков возникновение слова «искусство» и его применение к художественному творчеству, а возможным такое применение стало лишь в условиях заметного упадка православной мистики. |
| б) Грех удаляет благословения Божии: о, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя – как волны морские (Ис. 48, 18). – Беззакония ваши отвратили это, и грехи ваши удалили от вас это доброе (Иер. 5, 25); в) Каждый понесет наказание за свой грех: отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление (Втор. 24, 16). – Ибо каждый понесет свое бремя (Гал. 6, 5); г) Грех приводит к угрызению совести: стрелы Твои вонзились в меня, и рука Твоя тяготеет на мне. Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих (Пс. 37, 3–4). – И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, – и скажешь: «зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим» (Притч. 5, 11–13); д) К стыду: мы лежим в стыде своем, и срам наш покрывает нас, потому что мы грешили перед Господом Богом нашим, – мы и отцы наши, от юности нашей и до сего дня, и не слушались голоса Господа Бога нашего (Иер. 3, 25); е) К скорбям: безрассудные страдали за беззаконные пути свои и за неправды свои (Пс. 16, 17). Пути твои и деяния твои причинили тебе это, от твоего нечестия тебе так горько, что доходит до сердца твоего (Иер. 4, 18); ж) К болезням: и Я поступлю с вами так: пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которых истомятся глаза и измучится душа, будете сеять семена ваши напрасно, и враги ваши съедят их (Лев. 26, 16); з) Грех иногда наказывается преждевременной и внезапной смертью: сии, распустившие худую молву о земле, умерли, быв поражены пред Господом (Числ. 14, 37). – Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей (Притч. 11, 19). – Вдруг ангел Господень поразил его (Ирода) за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер (Деян. 12, 23); и) Бог изглаждает грешника из Книги жизни: Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мной, изглажу из книги Моей (Исх. 32, 33). – И не войдет в него ничто нечистое и никто, преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Апок. 21, 27); |
| Святой апостол Иоанн Богослов говорит: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля уже миновали, и моря уже нет; И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними, они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже: ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое… Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой… И вознес меня (ангел) в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имел славу Божию… Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его… И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Апок. 21:1-6, 10, 22-24, 27). Это самое раннее в христианской литературе описание рая. Читая описания рая, встречающиеся в агиографической и богословской литературе, необходимо иметь в виду, что большинство писателей Восточной Церкви говорят о рае, который они видели, в который бывали восхищены силой Святого Духа. Даже среди наших современников, переживших клиническую смерть, встречаются люди, побывавшие в раю и рассказавшие о своем опыте; в житиях святых мы находим множество описаний рая. Преподобная Феодора, преподобная Ефросиния Суздальская, преподобный Симеон Дивногорец, святой Андрей Юродивый и некоторые другие святые были, подобно апостолу Павлу, «восхищены до третьего неба» (2 Кор. 12:2) и созерцали райское блаженство. Вот что говорит о рае святой Андрей (X в.): «Я увидел себя в раю прекрасном и удивительном, и, восхищаясь духом, размышлял: «что это?.. |
|
|
