Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает уг­розы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истин­ных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием не­бесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присва­иваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). По­добные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2)  И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократи­ческого царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру (  λιττης ).

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

Апокалипсиса в приложении к идолопоклонствующей Римской империи и к антихристу Толкование на 13 и 17 главы в приложении к антихристу (Апок. 13:1–12; 17:8–14) Почему антихрист и его лжепророк называются зверями? О событиях, имеющих произойти при явлении антихриста (к гл.13) Об антихристе (Апок. 13:11–18) Примечание к слову св.Ипполита об антихристе Свод святоотеческих мнений о продолжительности царствования антихриста (Апок. 11:2; 12:6,14; 13:5) Число имени зверя, или антихриста (Апок. 13:18) Мнение св.Иринея об имени антихриста Об имени антихриста Н.Виноградов. «О конечных судьбах мира и человека» Символическое значение апокалипсических чисел и числа 666 Числовое имя зверя из моря (Апок. 13:18) Опровержение лжеучения раскольников об имени и печати антихриста (Апок. 13:11–18) Библиографический указатель к 13-й главе Глава 14. Анализ и объяснение 14 главы. Состояние истинной Церкви Христовой и брань ее со зверем Толкование на ст. 8. Ложная мудрость – вино любодеяния Третье видение Библиографический указатель к 14-й главе Главы 15 и 16 Анализ и объяснение 15–16 гл. Суд Божий над врагами Церкви эмблемою семи фиалов Библиографический указатель к 15-й и 16-й главам Главы 17 и 18 Толкование на 17 и 18 главы Апокалипсиса. Вавилон, великая любодеица Характеристика неверной части человечества в Апокалипсисе св. Иоанна Богослова (гл.17–18) Суд над Церковью и земными царствами. Явление Господа на облаках небесных (гл.17–19) Анализ 18-й главы (о разрушении духовного Вавилона) Глава 19 Анализ и объяснение 19-й главы (о погибели зверя) Царь царствующих и Господь господствующих Библиографический указатель к 17-й, 18-й и 19-й главам Глава 20 О том, что сатана связан с распятия Христова до конца и о тысяче лет (20:1–3) О престолах, уготованных для сохранивших исповедание Христово неизменным Что есть первое воскресение и что вторая смерть О Гоге и Магоге О Седящем на престоле и общем воскресении и Суде Связание сатаны (20:1–3) Ложность учения хилиастов Тысячелетнее царствование Господа нашего Иисуса Христа на земле (20:4) Мнение о тысячелетнем царствовании Иисуса Христа со святыми Что должно разуметь под воскресением первым и под смертию второю (ст.4–6)? Война Гога и Магога (20:7) Смерть вторая и вечность мучений представителей и последователей зла в будущем (20:14) Библиографический указатель к 20-й главе Глава 21 О новом небе и земле и вышнем Иерусалиме О том, что сказал Седящий на престоле Об ангеле, показывающем город святых и измеряющем стену его с вратами Что будет с землею? (21:1) Новый Иерусалим (21– 22:5) О новом Иерусалиме Глава 22 О чистой реке, казавшейся исходящею от престола О том, что Церковь и в ней Дух ожидают славного явления Христова, и о клятве, которой подвергаются повреждающие книгу сию (22– 21:12) Будущее блаженное состояние праведников (22:1–2,4–5) Ей, гряду скоро: аминь (22:20) Библиографический указатель к 21-й и 22-й главам Аннотация

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

1) Писатель Апокалипсиса называет себя " Иоанном " в самом начале, говоря, что ему было дано " Откровение Иисуса Христа " (1:1). Приветствуя далее семь малоазийских церквей, он вновь называет себя " Иоанном " (1:4). Далее он говорит о себе, опять называя себя " Иоанном " , что он был " на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа " (1:9). Из апостольской истории известно, что именно св. Иоанн Богослов подвергся заточению на острове Патмос. И, наконец, заканчивая Апокалипсис, писатель снова называет себя " Иоанном " (22:8). В 2 стихе 1 главы он называет себя самовидцем Иисуса Христа (ср. 1 Ин. 1-3). Совершенно несостоятельно мнение, будто Апокалипсис написан каким-то " пресвитером Иоанном " . Самая личность этого " пресвитера Иоанна " , как личность, отдельная от апостола Иоанна, довольно сомнительна. Единственное свидетельство, которое дает повод говорить о " пресвитере Иоанне " , — это место из сочинения Папия, сохранившееся у историка Евсевия. Оно чрезвычайно неопределенно и дает место только догадкам и предположениям, противоречащим одно другому. Ни на чем не основано мнение, приписывающее написание Апокалипсиса Иоанну-Марку, то есть евангелисту Марку. Еще более нелепо мнение римского пресвитера Кая (III в.), будто Апокалипсис написан еретиком Керинфом. 2) Вторым доказательством принадлежности Апокалипсиса св. апостолу Иоанну Богослову служит сходство его с Евангелием и посланиями Иоанновыми не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь " свидетельством " (Апок. 1:2-9; 20:4 ср. Ин. 1:7; 3:11; 21:24; 1 Ин. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется " Словом " (Апок. 19:13 ср. Ин. 1:1-14 и 1 Ин. 1:1) и " Агнцем " (Апок. 5:6 и 17:14 ср. с Ин. 1:36). Пророческие слова Захарии: " И воззрят на Него, Которого пронзили " (12:10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по переводу 70-ти (Апок. 1:7 и Ин. 19:37). Некоторые находили, будто язык Апокалипсиса отличается от языка других писаний св. апостола Иоанна. Эта разница легко объясняется как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний св. апостола. Св. апостол Иоанн хотя и владел греческим языком, но находясь в заточении, вдали от живого разговорного греческого языка, естественно положил на Апокалипсис печать сильного влияния языка еврейского, как природный иудей. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса нет сомнения, что на всем содержании его лежит печать великого духа апостола любви и созерцания.

http://sedmitza.ru/lib/text/430661/

Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне ( Откр.12 ). Однако “…врата ада не одолеют ее” ( Мф.16:18 ), и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова ( 1Кор.11:26 ). По словам ап. Павла, особенно сильным действие антихриста будет на погибающих, тех, кто “…не приняли любви истины для своего спасения” ( 2Фес.2:10 ). Царствование антихриста вызовет против себя открытое сопротивление. В Апокалипсисе говорится о двух свидетелях, которые будут пророчествовать 1260 дней. По Преданию, один из этих пророков — Илия. О втором в Писании ничего не сказано, но, по Преданию, это будет либо Енох (наиболее распространенное мнение), либо Моисей. В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь (например, повествование Апокалипсиса о семи Ангелах, имеющих семь язв ( Откр.15, 16 )). Кроме того, по Промыслу Божию ради избранных (тех, кто сохранил веру) сократятся те дни ( Мф.24:22 ). Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами невозможно: “И дано ему вести войну со святыми и победить их…” ( Откр.13:7 ). Согласно пророчествам Даниила, продолжительность царствования антихриста ( Дан.7:25 ) — три с половиной года. Апок. называет 42 месяца ( Откр.11:2; 13:5 ) или 1260 дней ( Откр.12:6 ), что составляет те же три с половиной пророческих года. Ветхозаветные пророки использовали в своих пророчествах особую меру времени, так называемый пророческий год, который составляет ровно 360 дней. Таким образом, продолжительнорть царствования антихриста составит три с половиной года — ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа. Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: “…Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего” ( 2Фес.2:8 ). В Апок. сказано: “И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса перед ним,… оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою” ( Откр.19:20–21 ). Второе пришествие Христово Греческое название Второго пришествия — “parousia” ; соответствующее латинское название “adventus”. Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его Первого пришествия на Землю, будет со славою и величием — “…приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего…” ( Мф.16:27 ). Выражение “во славе” в данном случае нужно понимать как “окруженный особым сиянием”. И “… сядет не престоле славы Своей” ( Мф.25:31 ).

http://sueverie.net/antixrist-i-vremya-e...

Учение об ангелах. Служение добрых ангелов Богу и людям. Ангелы-хранители. – По природе своей, ангелы суть чистые, бесплотные духи ( Евр. 1:14 ), более совершенные, чем люди ( Пс. 8:6 ; Мк. 13:32 ; 2Пет. 2:11 ). но все-же существа ограниченные ( 1Кор. 2:11 ; Иов. 4:18 ). Мудрость ангелов прославляется в Св. Писании, как идеал для человеческой мудрости ( 2Цар. 14:20 ). О глубине и силе их чувство учит Спаситель, когда говорит, что «бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк. 15:10 ). Ап. Петр говорит, что «ангелы превосходят людей крепостью и силою» ( 2Пет. 2:11 ). Свободные, от уз плоти, ангелы с необычайной быстротой и легкостью могут переноситься с одного места на другое (символ быстроты – крылья). Они одарены бессмертием и хотя не бесстрастны по природе, но вследствие постоянного послушания воле Творца, настолько утвердились в добре, что по благодати Божией никогда не отпадут от Него. Они «всегда видят лице Отца небеснаго» ( Мф. 18:10 ), и находятся в ближайшем, непрерывном общении с Богом. – Мир ангельский представляется весьма многочисленным. В Св. Писании упоминаются легионы, тысячи тысяч, тьма тем, целые воинства ангелов ( Дан. 7:10 ; Мф. 26:52 ; Лк. 2:13 ; Иуд. 1:14 ; Апок. 5:11 ). Будучи однородными по своей природе, они различаются, однако, друг от друга по степени своих духовных сил и способностей. По некоторым указаниям Св. Писания и особенно по преданию, идущему от Ап. Павла (чрез св. Дионисия Ареопагита ), различается девять ангельских ликов, разделяемых на три чина: престолы ( Кол. 1:16 ), херувимы ( Быт. 3:24 ), серафимы ( Ис. 6:2 ); власти, господства и силы ( Кол. 1:16 ; Рим. 8:38 ); ангелы ( Рим. 8:38 ), архангелы ( 1Сол. 4:16 ) и начала ( Кол. 1:1–6 ). Кроме того, семи самым высшим ангелам, которые в церковных песнопениях называются архистратигами небесных воинств, усвояются собственные имена: Михаил. Гавриил, Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил и Варахиил. Подобно слугам или воинам, ангелы окружают небесный престол и славят Господа Саваофа ( Ис. 6:3 ; Дан. 7:10 ; Апок. 7:11–12 ), готовые и сильные исполнять Его повеления п возвещать Его волю. На такое служение небесных духов указывает самое наименование их ангелами, т. е. вестниками. Являясь людям, ангелы подают им помощь, утешение, подкрепление ( Быт. 48:16 ; Евр. 1:14 ),приносят их молитвы пред Бога ( Тов. 12:15–20 ). ходатайствуют за них перед престолом Всевышнего п помогают в достижении вечного блаженства. Каждый верующий имеет своего особого ангела, который, пребывая при нем, хранит его и потому зовется ангелом-хранителем ( Мф. 18:10 ; Пс. 90:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/hri...

Следовательно, Бонвеч приходит, по-видимому, к тому же выводу, как и В. В. Болотов : о дне рождества Христова св. Ипполит и в комментарии на Даниила не высказывался (подлинный текст места IV, 23, 3 сохранился только в J и у Георгия араба), а следовательно, признавал этот день совершенно неизвестным, и только позднейшие читатели его комментария постарались по своему восполнить соответствующее место и вставили дату «25 декабря» ante diem octavum calendas januarias. Тем не менее, Бонвеч пытается приписать и эту дату самому Ипполиту: она находит себе будто бы «подтверждение» у Георгия Синкелла и в хронографе 354 года, равно как в позднейших известиях с именем Ипполита (Ипполит фивейский) и в сохранившемся в славянских рукописях объяснении на Апокалипсис 20, 1–3 9 . Славянские рукописи, на которые ссылается Бонвеч те самые, о которых упоминает и В. В. Болотов 10 . Одна из них Московской Синодальной Библиотеки (16 века) описана Срезневским. Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках II (Спб. 1876) стр. 512, другая – 62 библиотеки Чудова монастыря (тоже 16 в.) – у Попова-Сперанского, Библиографические материалы, XIX, стр. 31 11 . Бонвеч сам доказывает, что в своем настоящем виде сохранившееся в этих рукописях объяснение на Апок. 20, 1–3 не может принадлежать Ипполиту 12 . Однако, считает нужным отметить, что и сам св. Ипполит в недавно открытых главах против «Кая» [Гая], несомненно, имел дело с Апок. 20, 2,3 , а пятница, как день рождества Христова, отмечена и в хронографе 354 года. Bratke, Theol. Lit. Bl. 1892, Sp. 505, указал на совпадение показаний этого фрагмента с, так называемым, Ипполитом фивейским, высказал предположение, не ему ли принадлежат сообщения этого фрагмента. Но Бонвеч высказывает сомнение в самом существовании этого Ипполита фивейского 13 . Далее 14 Бонвеч ведет речь о дате пасхальной таблицы Ипполита. Как он сообщает, de Lagarde в статье Alles und Neues über das Weilmachtsfest в Mittheilungen IV, где он высказал странное предположение, будто пасхальная таблица на статуе Ипполита вырезана только в 397 г., понимал под γνεσις Χ[ριστο] в этой таблице не рождество Христово, a его воплощение, Empfängniss. Наоборот, Hilgenfeld (и Bratke) оспаривал это и доказывал, что γνεσις есть рождество Христово, и след., Ипполит полагал, что Христос родился 2 апр. 2 г. до p. X.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

Однако прежде Он повелел Моисею, чтобы время обрезания не превышало восьмого дня (см. Лев 12:3), который часто выпадает на субботу, как мы читаем об этом в Евангелии (см. Ин 7:22). Моисей, провидя жестокосердие этого народа, воздвиг руки и распял самого себя в битве, начатой иноплеменниками в субботу (см. Ис 17:8—13), чтобы они были взяты в плен и суровостью закона были образованы для учения, которого они избегали. 6. И потому Давид в шестом псалме просит Господа «за восьмой день», чтобы Он «не в ярости своей обличил его и не в гневе осудил его» (Пс 6:1—2). Это действительно восьмой день сего будущего суда, который будет вынесен за пределы порядка устроения той недели. Также Иисус Навин, преемник Моисея, нарушил субботу. Ибо в субботний день повелел сынам Израиля обходить стены Иерихона со звуком труб и объявлять иноплеменникам войну (см. Ис 6:3,15). Маттафия, вождь Иудейский, также нарушил покой субботы, ибо умертвил в субботу военачальника Антиоха, царя Сирского и подверг иноплеменников преследованию в тот же день (см. 1 Мак 2:25, 41, 47). И у Матфея (см. Мф 12:3—5) мы читаем подобный текст. Также Исаия и некоторые его товарищи (см. Ис 1:13; Ос 2:13) преступили субботу, чтобы была соблюдена истинная и праведная суббота седьмого тысячелетия. Поэтому каждым из этих семи дней Господь по отдельности обозначает тысячу лет. Ибо так написано: «В очах Твоих, Господи, тысяча лет, как день единый» (Пс 89:4; 2 Петр 3:8). Следовательно, в очах Бога по отдельности находится каждое тысячелетие, ибо «семь» я насчитываю «очей Господа» (Зах 4:10). И, как я упомянул, по этой причине эта истинная суббота есть седьмое тысячелетие, в котором Христос будет править с избранными (см. Апок 20:6). 7. Семь также небес, которые соответствуют семи дням. Ибо истинно сказано: «Словом Господним небеса утвердились и Духом уст Его» « «все воинство» [букв. «сила»] «их» (Пс 32:6). Эти небеса — семь духов. Имена этих духов, которые почили на Христе Божием, написаны у пророка Исаии: «И почиет на Нем дух мудрости и разума, дух совета и крепости, дух знания и благочестия, и исполнит Его Дух страха Божия» (Ис 11:2—3).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

Подобно, как и живописец не изглаждает начального очертания (– эскиз), но проявляет и дополняет его» 406 ; наконец γ) тем, чтобы заменить (νταναπληρωσαι; для понятия срав. Кол. 1:24 ) в нем обветшавшее и истлевшее ( Евр. 8:13 ) новым и нестареющим. И Господь так действительно поступил с обрядовой или вообще с внешней стороной ветхозаветного закона ( Евр. 8:6–13; 9, 10:1–9 и др.) Так и живописец хотя и не изглаждает начального очертания, однако же его εκν 407 уже не есть то, что было «σκι». «Закон был приноровлен к смертным людям, а Новый Завет обещает нам вечную жизнь. Посему тот закон справедливо состарился, а этот всегда пребывает новым 408 . «И, следовательно, Ветхий Завет (закон срав. выше) не просто заменен новым, но и отменен как устаревший, как бесполезный» 409 : б) пророков вообще α) тем, чтобы исполнить условленное законом, требованием воли Божией, и сопряженное с исполнением его обетования. И Он действительно исполнил его – ближе всего на Себе (–Я), как сотворившем (ποισας, Гал. 3:12 ) закон и за то получившем жизнь Гал. 3:12 ; Лев. 18:5 ), а затем и на верующих в Него, как оправдавшего их перед проклятием закона за не исполнение его ( Гал. 3:10 ) и по этой только вере также получивших жизнь (праведный верой жив будет, Гал. 3:11 ; – Рим. 1:17  из Авв. 2:4 ), чтобы Ему через то быть Первенцем из мертвых ( 1Кор. 15:20,23 ), – подателем жизни из мертвых не только благодатной (сн. Рим 6:2  и дал. Еф. 4:22–24 ; Кол. 2:10–15 ), но и вечной по бессмертию души телом ( 1Кор. 15 ; то и другое см. Иоан. 5:24  и парал.) 410 ; в частности, β) тем, чтобы исполнить на Себе и (в связи с предшествующим) на верующих во Имя Его, составляющих из своей совокупности ( церковь ) тело Его (срав. особенно Кол. 2:9–17 ), все ветхозаветное пророчество, как частное выражение понятия обетования, пророчество, как предуказание (прообразование) и как предсказание (прямое пророчество) 411 . Ибо пророчество есть лишь развитие обетования. Основанием и объемлющим все частности, источником которого служит первообетование о Семени, имевшем стереть главу змия, ( Быт. 3:15 ), через искушение первозданного ко греху внесшего в мир смерть ( Ин. 8:44 ; Апок. 12:9 ; Рим. 5:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Korsunski...

Также солнце и луна в течение года создают четыре промежутка времени: весну, лето, осень, зиму, и эти периоды тоже образуют тетраду. И чтобы развивать далее эту тему, я скажу, что четыре животных перед престолом Божиим (см. Апок 4:6): четыре Евангелия, четыре реки, текущие в райском саду (см. Быт 2:10), четыре поколения народов: от Адама до Ноя, от Ноя до Авраама, от Авраама до Моисея, от Моисея до Христа Господа Сына Божего. И четыре животных: человек, телец, лев, орел (см. Апок 4:7); и четыре реки: Фисон, Геон, Тигр и Евфрат (см. Быт 2:11—14). Человек Христос Иисус, являющийся творцом той четверицы, которую мы выше упомянули, был схвачен нечестивыми. Поэтому, по причине Его взятия под стражу в четвертый день недели — в среду — из-за возвышенного величия Его деяний и для временного оздоровления человеческого организма, чтобы стяжать плоды веселия и внутреннюю умиротворенность, мы совершаем пост. 4. В пятый день земля и вода отдали свои плоды (см. Быт 1:20—23). В шестой день было создано все то, чего еще недоставало. Вследствие этого Бог воздвиг человека из земли (см. Быт 2:7) как господина всех вещей, которые Бог создал на земле и в воде (см. Быт 1:28). Однако прежде [человека] Бог сотворил ангелов и архангелов, полагая духовное прежде земного. Ведь свет появился раньше неба и земли. Этот шестой день называется пятница [параскеве], или приготовление царства. Ведь Адама Он сотворил по образу и подобию Своему (см. Быт 1:26). Он сотворил ангелов, как и человека, после завершения Своих дел, чтобы они не могли претендовать на то, что были Его помощниками в Его деяниях во время сотворения мира. 5. «В седьмой день Бог почил от всех дел своих и благословил и освятил их» (Быт 2:2—3). Этот день мы имеем обыкновение почитать превыше других, потому что в День Господень мы с благодарением приобщаемся к Хлебу. И пятница становится постом, чтобы не показалось, что мы соблюдаем субботу с иудеями, ибо «Господин субботы» Христос (Мф 12:8) через пророков сказал, что «ненавидит субботы душа Его» (Ис 1:13—14), поскольку Он разрешил субботу телом Своим.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

или «о высоком нравственном достоинстве дел истинно-христианского милосердия». Ст. 41–45: «немилосердие к ближним, оказываемое нами на земле, будет иметь влияние на решение нашей вечной участи». Ст. 46: «о вечности мучений» и т. п. Как страшно будет второе пришествие Господа для грешников и как утешительно для праведников! « Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы » (ст.31, 32). Нынешнее евангелие изображает нам картину второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа на суд. Было время, когда Сын Человеческий приходил на землю « в образе раба », чтобы « взыскать и спасти погибшее » (Лук. 19:10). Будет время, когда Он придет опять на землю, но уже «во славе своей», чтобы судить живых и мертвых, и воздать каждому по делам его (2 Кор. 5:10). 1. Страшно для грешников. а) Приидет Сын Человеческий во славе своей (Мар. 13:24–27; 1Фесс. 4:16–17; Мат. 24:30 ) и станет судить живых и мертвых. Этот суд будет всеобщий. Пред ним предстанут « все народы », начиная от сотворения мира до последнего дня, все великие и малые, старые и юные, богатые и бедные, знатные и простые. На нем раскроются и изобличатся « все » наши мысли, слова и дела, явные и тайные (Апок. 20:12; 1Кор. 4:5; Иуд. 1:14–15; Лук. 12:2 ). Этот суд будет праведнейший; ибо Судьей будет сам Господь, «воздающий каждому по делам» (Рим. 2:5–6), без лицеприятия (Рим. 2:11; 1 Пет. 1:17 ). Этот суд будет последний и окончательный. На нем решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел (Мат. 13:30 ), овцы — от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения (Исаии 63:14). б) Поистине, страшен будет этот суд, но страшен для грешников. Каким позором и срамом покроются они, когда все их «постыдные дела тьмы» явятся во всем свете пред взорами всевидящего Бога, пред тьмами ангелов и человеков. — Тогда совесть представит грешнику всю его протекшую жизнь. Грешник узрит себя во всей наготе и прийдет в ужас, и раскается. Какой позор и смятение!

http://azbyka.ru/propovedi/prakticheskay...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010