| См. также: Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия. Том I Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия. Том II Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Деяний святых апостолов Содержание Аннотация Апокалипсис святого апостола Иоанна Богослова Исторические сведения об Апокалипсисе Содержание Апокалипсиса и смысл его таинственных образов Содержание Апокалипсиса и смысл его таинственных образов Время и место написания Апокалипсиса О подлинности Апокалипсиса и каноническом его достоинстве Внутренние доказательства подлинности Апокалипсиса Опровержение гипотез о происхождении Апокалипсиса Опровержение гипотез о происхождении Апокалипсиса Книга Бытия и Апокалипсис Библиографический указатель к Введению Главы 1–3. Откровение Господа о семи Малоазийских Церквах. Состояние Церкви в Малой Азии в конце апостольского периода. Семь апостольских посланий Откровение Господа о семи Малоазийских Церквах (1–3 гл.) А. Вступление Семь духов (Апок. 1:4) Толкование на ст. 5 (Апок. 1:5) Толкование на ст. 6 (Апок. 1:6) Указание на главное, основное событие Откровения (Апок. 1:7–8) Алфа и Омега (ст. 8) Б. Видение Господа посреди семи светильников (Апок. 1:9–20) Остров Патмос Глава 2. Откровение Господа о Церкви в Ефесе (Апок. 2:1–7). Толкование на ст. 5 (Апок. 2:5) Толкование на ст. 6, 14, 20 Толкование на ст. 7 Откровение Господа о Смирнской Церкви (Апок. 2:8–11). Толкование на ст. 10–11 Буди верен даже до смерти и дам ти венец живота (ст. 10) Откровение Господа о Церкви Пергамской (Апок. 2:12–17) Толкование на ст. 13–17 Откровение Господа о Фиатирской Церкви. Толкование на ст. 18–28 Глава 3 Мертвая жизнь (Апок. 3:1) Откровение Господа о Сардийской Церкви (Апок. 3:1–6) Толкование на ст. 1–6 Обетование победителю (Апок. 3:5) Откровение Господа о Филадельфийской Церкви (Апок. 3:7–13). Толкование на ст. 7 Послание от Господа Иисуса Христа ангелу Лаодикийской Церкви (Апок. 3:14–22) Ты ни холоден, ни горяч (Апок. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Нечистая сила как «источник знания» 30.08.2016 3143 Время на чтение 31 минут Мчатся тучи, вьются тучи; Невидимкою луна Освещает снег летучий; Мутно небо, ночь мутна. Хоть убей, следа не видно; Сбились мы. Что делать нам! В поле бес нас водит, видно, Да кружит по сторонам. А.С. Пушкин. Бесы (1830) Читаешь светский журнал или газету: легко и приятно читается, легко всему верится. Но возьмись читать духовный журнал или книгу, особенно церковную, или начнешь читать молитвы иногда - станет тяжело на сердце, и сомнение тебя будет мучить, и неверие, и какое-то омрачение и отвращение. Многие в этом признаются. Отчего это бывает? Не от свойства, конечно, самых книг, а от свойства читающих, от качества их сердец, и - главное - от диавола, врага человеческого, врага всего священного: он вземлет слово от сердца их [Лк. 8, 12]. Когда читаем светские сочинения, мы не трогаем его, и он нас не трогает. Как примемся за священные книги, начнем мыслить о своем исправлении и спасении, тогда мы идем против него, раздражаем его, мучим его злобу, и вот он нападает на нас и взаимно мучит нас, - что же делать? Не бросать же доброго дела, душеполезного чтения, молитвы, а надо терпеть и в терпении спасать свою душу. В терпении вашем стяжите души ваша [Лк. 21, 19], говорит Господь Святой праведный Иоанн Кронштадский. Моя жизнь во Христе. Часть IV. Нечистая сила как «источник знания» Инфернальный мир и нечистая сила Те «духовные существа», с которыми вступают в общение оккультисты, в Священном Писании называются «бесами», «демонами», «падшими духами», «падшими ангелами», «духами злобы» и т.д. В этом мире «падших духов» есть своя иерархия. «Высшие должности» принадлежат тем, кого Священное Писание называет «дьявол» и Слово « дьявол » в переводе с греческого означает «клеветник», «наветник», «обольститель». Слово « сатана » еврейского происхождения, означает: «противник», «коварный», «враждебный», «обольститель», «губитель». Понятия «дьявол» и «сатана» очень многогранны. Их разные стороны раскрываются в Священном Писании через названия: « князь мира сего » (Ин. 12:31); « Люцифер » (Мф. 9:34; 25:41; Ин. 8:44; 1 Ин. 3:8; Апок. 12:9; 20:2); « князь бесовский » (Мф. 9:34; 12:24); « Велиар » (2 Кор. 6:15); « веельзевул » (Лк. 11:15); « искуситель » (Мф. 4:3); « обольститель » (Апок. 12:9) и т.д. Сферу обитания перечисленных «субъектов» часто называют «инфернальным миром» - миром падших духов. |
| I. О добрых ангелах Учение о добрых ангелах, изложенное в Четиих-Минеях, не обнимает всех вопросов, которые решает наша богословская наука. О некоторых из них говорится кратко, только в общих чертах, например, о сотворении ангелов говорится только, что Бог сотворил небесные бесплотные сил. 1 О богосозданной их природе и нравственном состоянии говорится, что вышние силы обитают на небеси, все они имеют одну волю и единомысленно славят Бога. 2 За всем тем в четиих-минеях можно находить обстоятельные сведения А) о иерархии добрых ангелов и Б) об участии их в спасении человека. Иерархия добрых ангелов Ангельских чинов, по исчислению святого Дионисия Ареопагита , ученика святого апостола Павла, девять Сии девять чинов разделяются на три иерархии: высшую, среднюю и низшую. В каждой иерархии три чина. В первой – высшей и ближайшей к святой Троице предстоят: серафимы, 3 херувимы, 4 и престолы. 5 В средней – господствия, 6 силы 7 и власти. 8 В низшей – начала, 9 архангелы 10 и ангелы. 11 Святые угодники Божии твёрдо содержали веру в сии девять чинов ангельских. Когда святому Иакову Персиянину отрезали девятый перс, тогда он молился: «Боже истинный, утвердивший девять чинов ангельских в благодати Твоей, утверди и меня в терпении; ибо душа моя уповала на Тебя». 12 Кроме 9-ти чинов ангельских в Четиих-Минеях упоминается о семи ангелах, предстоящих пред Богом в неприступной славе Его, и усвояется каждому из них особое назначение. 13 Имена сих ангелов суть: Михаил (см. Дан. 10 , Апок.12 ), Гавриил ( Дан.8 , Лк.1 ), Рафаил ( Тов.12 ), Уриил ( 3Ездр.4 ), Салафиил ( Быт.21 ), Егудиил ( Исх.23 ), Варахиил ( Быт.18 ). Михаил значит – победитель супостатов, Гавриил – вестник Божественных таин, Рафаил – врач недугов человеческих, Уриил – просветитель потемнённых, Салафиил – служитель божественных молений, непрестанно молящийся о роде человеческом и возбуждающий людей к молитве, – Егудиил служитель божественных хвалений и исповеданий, укрепляющий в подвигах и трудах подвизающихся ради славы Господней, Варахиил – податель благословений и благодеяний Божиих. Вера в сии семь ангелов имеет основание в Священном писании. Так, в книге Товита путеводитель младого Товии назвал себя ангелом, единым от седми предстоящих пред Богом. В Апокалипсисе пишется: «Благодать вам и мир от сущего, и иже бе, и грядущего, и от седми духов, иже пред престолом Его суть ( Апок.1:4 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей Слово во всевожделенный день Рождества Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. О том, для чего Сын Божий воплотился Егда прииде кончина века, посла Бог Сына Своего ( Гал.4:4 ). Совершилось ожидание Мессии. Проречение свыше вдохновенных мужей получило свое событие. Явился на земли велика совета Ангел, чуден советник, Бог крепкий, властелин, князь мира, Отец будущего века ( Ис.9:6 ). Законная сень проходит ( Рим.3:21 ), и воцаряется благодать и истина ( Рим.6:14 ). Вифлеем, устами Пророков ( Мих.5:2 ) предназначенный ко приятию Царя царей ( Апок.17:14 ), отверзает Ему свое недро. Превечный младенец, держащий судьбу света в деснице Своей ( Апок.17:18 ), детскими пеленами в убогих яслях повивается ( Лк.2:7 ). Небесные воинства в торжественном пении возглашают кроткое на землю пришествие Создателя вселенной ( Евр.1:2 ): слава в вышних Богу, и на земли мир; в человецех благоволение ( Лк.2:14 ). Волсви от восток ( Мф.2:2 ) текут на глас Ангела, возвестившего им о рождении Иисуса ( Лк.2:10-12 ); достигают вожделенного места, водимые чудною звездою ( Мф.2:10 ), и, повергшись к стопам воплощенного Бога ( Гал.4:4 ), полагают пред Ним дары ( Мф.2:11 ), и посвящают Ему сердца свои. Вся страна Иудейская ( Мф.2:3 ) внимает явлению Мессии. Какой неоцененный залог небесного провидения о спасении человеков! Посла Бог Сына Своего. Достойно небо и земля восторжествовали в первые минуты кроткого в мире пришествия Мессии! Достойно Ангели и человеки совершали духовное веселие о предначатом образовании вечной нашей славы и блаженства! Протекшие времена и веки, ознаменованные бесчисленными и важными пользами Евангельского учения, в полном сиянии открывают вам толико Божественное, толико чудное и спасительное для нас воплощение Сына Божия. Сии духовные сокровища веры и благодати, которыми исполнены наши сердца, сии восторги, кои посвящаем торжественному воспоминанию всевожделенного в мир пришествия Господа Иисуса, суть новые свидетельства собывшихся проречений. На конец веков и мы, просветившись Евангельским учением вкусивши дара небесного, и соделавшись участниками Духа Божия ( Евр.6:4 ), возвеличим непостижимые о спасении нашем судьбы Отца небесного, и ознаменуем день сей краткою беседою о плодах спасительного на земли рождения Сына Божия. |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| III. Чин освящения антиминса Так как антиминс есть жертвенник, есть святая трапеза, на которой приносится бескровная жертва; то он освящается только Архиереем и таким образом, как и престол церкви. Архиерей при освящении престола молится о храме, как Архипастырь, помазывает престол св. миром и полагает в него св. мощи. Он тоже совершает и при освящении антиминса. Архиерей молится об освящении жертвенника, (антиминса), чтобы Господь сотворил его селением славы своей, украсил его божественными дарованиями, исполнил его святыни и благодати, якоже претворятся приносимым в нем Господу Богу бескровным жертвам в пречистое тело и в пречистую кровь великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. (Чиновн. чин освящения антиминса. Молитва пред положением мощей в антиминс). Архиерей, при освящении антиминса, помазывает его священным миром, подражая тому, как Моисей по повелению Божию помазал скинию елеем помазания 24 Архиерей сам помазывает св. миром антиминс (как и престол) потому, что в этом помазании жертвенника (престола, антиминса), по словам Дионисия Ареопагита , заключается совершение божественного жертвенника. «Еще и то священноначальне примет, говорит он, что устав святейших освящений совершает священное совершение божественного жертвенника чистейшими возлияниями священнейшего мира. И оное пренебесное и пресущественное действие есть начало и сущность и совершительная сила всего боготворного нашего освящения». (О церк. Иерарх. гл. IV, § 12, Москва 1787 г., стр. 82). Архиерей полагает в освящаемый антиминс, как жертвенник, св. мученические мощи. Обычай иметь мощи в жертвеннике (престоле) ведет начало со времени гонений на первенствующих христиан, когда в катакомбах гробницы мученических мощей служили престолом при совершении литургии (Сн. Апок. 6:9 ). В четвертом столетии обычай полагать мощи в престол был в такой силе, что 94-м правилом Карфагенского собора (в 318 г.) предписывалось местным Епископам разрушать, по возможности, те алтари, поставленные повсюду на полях и в вертоградах в память мучеников, которые не имели мощей их. |
| Не смотря на всё обилие доказательств о безусловной необходимости и вечности епископского чина, Усов продолжает упорствовать и стоять на своём, доказывая, что церковь без епископа может быть, и что было время, когда их не было, потому что все они уклонились в заблуждение и впали в ересь, о чём будто бы было предсказано Богом ещё в ветхом завете через пророков, и в новом – через ап. Иоанна и через писателя кн. о Вере. Вот как об этом говорит Усов: «Хотя пророчества, по-видимому, не отличаются большей ясностью и определённостью, однако об этом событии, что епископы впадут в ересь и церковь будет оставаться некоторое время? без них, есть очень ясные и определённые? пророчества, – настолько ясные, что кажется ни об одном событии или происшествии, совершившемся в церкви, не предсказано так ясно и определенно?, как об этом (что ни слово, то ложь и неправда)». В кн. Апокалипсис, в которой пророчественно изложена вся судьба церкви под разными знамениями и образами, в гл. 6 говорится: «и видех, егда (Агнец) отверзе шестую печать, и се бысть трус велий, и солнце мрачно бысть яко вретище власяно, и луна бысть яко кровь, и звезды небесные падоша на землю (все ли? снес. VIII 12; XII, 4), якоже смоковница отметает пупы своя от ветра велика движима» ( Откр. 6:12–13 ). В трехтолковом Апокалипсисе в толковании иного объясняется, что «звезды падоша на землю», – означает, что учители церкви Божией отпадут от правого учения (когда? И все ли?), а луна, аки кровь, означает, что церковь Божия (вся-ли?) ложным учением еретическим на время затмится; а солнце мрачно бысть, означает Христа, о Котором будут мрачные ложные учения 109 (древлеп. апок. 18 гл.) 110 . В кн. о Вере, в 21 гл. утверждается, что под звёздами, падшими с неба, «разумеются, по истолкованию святых, знаменитии духовнии в церкви, иже есть земное небо» (л. 187). Подобно сему и в кн. Кирилла Иерусалимского под звёздами, спадшими с неба, необходимо разумеются иерархи, уклоняющиеся в заблуждение 111 (гл. 15, 4 посл. Мелет. л. 451–2, – Усова 78–9). |
| Слово Пространнейшее о вере 1) Речение «бе» относится к Божеству Его; а выражение: «плоть бысть» — к человечеству. «Слово плоть бысть» (Ин. 1:14), не разрешившись в плоть, но понесши на Себе плоть. Если сказать: «такой-то был стар», то это не значит, что сначала родился он старым. Или если сказать: «заслуженный был воин», то не значит это, что и первоначально был таким же, каков стал впоследствии. Сказано: «аз Иоанн... бых во острове... Патмосе... в день недельный» (Апок 1:9, 10). Это не значит, что там произошел на свет или родился Иоанн. Напротив того, сказал: «бых в Патмосе» — вместо: пришел в Патмос. Так, Слово снизошло в плоть, что и выражено этим изречением: «Слово плоть бысть». Слушай того, кто говорит: «бых яко сосуд погублен» (Псал. 30:13); и: «бых яко человек без помощи, в мертвых свободь» (Псал. 87:5, 6). 2) Человек или Бог — воскрешен из мертвых? Лучше нас ведая сие, апостол Петр толкует и говорит: «снемше Его с древа, положиша во гробе. Бог же воскреси Его от мертвых» (Деян. 13:29—30). Снято же с древа, положено во гроб и погребено Иосифом Аримафейским мертвое Иисусово тело; его-то и воскресило Слово, изрекшее: «разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю» (Иоан. 2:19). Ибо Животворящий всех мертвых оживотворил и воспринятого Им на Себя человека от Марии, Христа Иисуса. И если, быв на кресте, воздвиг задолго прежде истлевшие мертвые тела святых, то тем паче мог воздвигнуть тело, которое носил на Себе Сам присноживущий Бог Слово, как говорит Павел: «живо бо Слово Божие, и действенно» (Евр. 4:12). 3) Жизнь не может умереть, а паче — сама животворит мертвых. Итак, по Божеству от Отца Господь — источник жизни; а умер, паче же — и воскрешен из мертвых, Человек, сущий от Девы Марии, Который и ходатайствует о нас и Которого ради нас восприяло на Себя Божество Слова. Потому писанное: «в начале бе Слово» (Ин. 1:1), — явно обозначает Божество; а сказанное: «Слово плоть бысть» (Ин. 1:14), — указывает на человечество Господне. 4) Лазарь умер от болезни; Господень же Человек умер не невольно и не от болезни. Напротив того, Сам исшел на домостроительство смерти, укрепляемый вселившимся в Нем Богом Словом, рекшим: «никтоже возмет душу Мою от Мене, но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам... прияти ю» (Иоан. 10:18). Почему Божество Сына и полагает и приемлет душу человека, которого понес Он на Себе, потому что восприял Он целого человека, чтобы и оживотворить целого же человека, а с ним и мертвых. |
| Экзегетический эскиз «пролога» Иоаннова Евангелия (ин. 1:1–18). Центральный пункт Евангельской истории есть Господь Спаситель, и первый вопрос по отношению к Нему касается Его богочеловеческого достоинства. Посему Евангелия, благовествуя об искуплении Иисуса Христа, как лица исторического, естественно стремятся показать в Нем Бога, ибо «вершина Евангельской истории сама собою восходит на небо». 1 А если так, то необходимо прежде всего раскрыть, каким образом Бог стал человеком. Это именно мы и находим в «прологе» «духовного» Евангелия св. Апостола Иоанна, который дает нам богочеловеческое «родословие» Спасителя. И это учение является у него не менее необходимым, чем генеалогия Христа у Евангелиста Матфея, – по особому строю его богословской системы. Дело в следующем. Конечная цель человеческого усовершенствования должна заключаться в богоуподоблении, возможность коего условливается степенью нашего познания о Боге: «вемы, яко егда явится, подобни Ему будем: ибо узрим Его, якоже есть» ( 1Ин. 3:2 ). Но оказывается, что «Бога никто никогда не видел» ( 1Ин. 4:12 ; Ин. 1:18 ). Значит, нужно посредство для полного откровения Божия людям, чтобы они могли достигать христианского идеала. Это посредство и дано в том, «яко Сына своего единородного посла Бог в мир» ( 1Ин. 4:9 ). Отсюда понятно, что история Христа, бывшего корнем и потомкам Давида ( Апок. 22:16 ), должна начинаться учением о Единородном Сыне Отчем, констатированием связи между тем и другим, сочетанием их в единой богочеловеческой личности Господа Искупителя, Который «даровал нам свет и разум, да познаем Бога истинного» ( 1Ин. 5:20 .) При таком понимании этого пункта в богословии св. Апостола Иоанна просто устраняется и разногласие ученых насчет объема «пролога», причем одни ограничивают его первыми пятью стихами, иные же простирают не далее 15-го. Но так как здесь указывается средство познания Бога людьми в Сыне, то необходимо брать все стихи включительно по 18-й, ибо лишь в последнем раскрывается, каким путем Бог непостижимый становится доступным человеческому восприятию: Бога никто же виде нигде же: Единородный Сын, сый в лоне Оτчи, той исповеда. |
| Итак, в отношении возвещения слова 7 есть два рода верных; одни это делают писательством 8 , другие устно, живым голосом. И не оба ли эти рода верных достойны быть и принятыми 9 , так как деятельную веру любовью доказывают? Вине же того, кто лучшего не сделал выбора, Бог не причастен. Посему призвание одних возвещать учение жизни , чтоб принесло оно плод, задача же других доказывать ценность его самой жизнью. Решение же, на сторону ли сего учения веры стать или оное отвергнуть, зависит от избирающих. Двумя способами себя заявляет разумение сего спасительного учения; один, это – публичное возвещение о нем, другой некоторого рода благовестническая жизнь, благодетельность сего учения собой на деле доказывающая. Которым бы из двух этих способов на пользу сего учения кто ни действовал, «жизнью или слогом», (Илиады 1:77). в обоих случаях учение то он поддерживает и успехам его содействует. Потому что сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную, добро же делая, сим да не утомляется ( Гал. 6:8,9 ; срав. Притч. 22:8 ; Рим. 8:13 : Апок. 2:3 ; Евр. 12:5,12,15 ). Тот, кого Божественное провидение призвало заниматься делом проповеди , становится при сем обладателем величайших благ. Действует он по принципу веры, в гражданскую жизнь он приносит с собой добрую волю, в своей частной жизни он стремится к простоте и естественности, к непорочности; внутри себя он носит постоянное влечение к исследованию и изысканию, выслеживая знание истинное; словом, имеет тот в своем призвании средства и случай к спасению 10 . Те же, кто такими благовестниками бывают наставляемы в сем спасительном учении честно и искренне, восприняв в оном вспомогательные для достижения вечной жизни средства, воспаряют па небо. Слово достоудивительно прекрасноое изрек о честных проповедниках истинного учения Апостол. Во всем, говорит он, мы оказываемся такими, какими быть подобает служителям Божиим. Будучи бедными,. многих обогащаем; ничего не имея, всем владеем. Уста наши отверсты к вам (свободно мы высказываем свои требования пред вами) (2Kop. 6:4,10,11). Заклинаю тебя. говорит он в послании к Тимофею, (настоятельно прошу), Бога во свидетели призывая и Христа Иисуса и избранных (досточтимых) Ангелов и именем их свидетельствуясь, что говорю истину: сохрани это без предубеждения, ничего не делая no пристрастию 11 ( 1Тим. 5:21 ). Необходимо таким образом, чтобы и те и другие испытывали себя; одни, – словом учению веры способствующие, – в том, достойны ли они того и заслуживают ли их сочинения того, чтоб быть им переданными в потомство; другие же, – учение веры выслушивающие, – в том, в ту ли силу они его выслушивают и вычитывают, в какую говорится и пишется, и способны ли они к правильному суждению о нем. |
|
|
