| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАВЛЕКАНОВСКОЕ ВИКАРИАТСТВО Уфимской епархии, названо по пос. Давлеканово Белебеевского у. Уфимской губ. (ныне город в Республике Башкортостан). Учреждено в дек. 1922 г. по благословению находившегося в Уфе Томского еп. Андрея (Ухтомского) в качестве одной из мер по противодействию обновленчеству . В кон. нояб. 1922 г. еп. Андрей, избранный общим собранием духовенства и мирян Уфы временно управляющим Уфимской епархией, провозгласил временную автономию (автокефалию) Уфимской правосл. епархии, руководствуясь постановлением Патриарха св. Тихона , Свящ. Синода и Высшего Церковного Совета от 20 нояб. 1920 г. (о мерах на случай невозможности связи епархии с Высшим церковным управлением или в случае вынужденного прекращения деятельности последнего) и посланием Патриаршего Заместителя митр. Ярославского сщмч. Агафангела (Преображенского) от 18 июня 1922 г. (о временной самостоятельности епархиальных архиереев в случае отсутствия канонического центра или невозможности связи с ним впредь до восстановления законной высшей церковной власти). 12 дек. 1922 г. во епископа Давлекановского был хиротонисан иером. Иоанн (Поярков) , бывш. прот., вместе с супругой принявший монашество, кандидатура к-рого была выдвинута советом Союза приходских советов и одобрена еп. Андреем. Хиротонию совершили викарные епископы Стерлитамакский Марк (Боголюбов) и Бирский Трофим (Якобчук). 27 дек. 1922 г. Уфимское епархиальное собрание духовенства и мирян поддержало новопоставленных уфимских викарных епископов и просило Давлекановского архиерея ввиду ареста еп. Андрея принять на себя временное управление Уфимской кафедрой. Из-за срыва собрания обновленцами совет Союза приходских советов в тот же день постановил: «Ввиду того что наша Уфимская православная Церковь в настоящее время имеет в Уфе четырех новорукоположенных епископов… временно… управление Уфимской епархией вручить Преосвященным епископам Трофиму (Якобчуку, еп. Бирскому), Марку (Боголюбову, еп. Стерлитамакскому), Аввакуму (Боровкову, еп. Староуфимскому) и Иоанну (Пояркову, еп. Давлекановскому), прося их самих избрать председательствующего» (Арх. УФСБ РФ по Респ. Башкортостан. Д. ВФ-20193. Л. 55). Уфимские викарии поручили Давлекановскому епископу жить в Уфе и председательствовать «в составившемся малом Соборе епископов», выполняя соответствующие адм. функции, предоставив в то же время каждому из епископов управлять частью Уфимской епархии; при Соборе епископов начала действовать канцелярия, закрытая в кон. янв. 1923 г. под давлением властей. Кафедральным храмом Давлекановского архиерея являлась Никольская ц., в к-рой Иоанн (Поярков) служил до епископской хиротонии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИЖЕГОРОДСКОЙ СЛОБОДЫ ГРАДА УФЫ ВИКАРИАТСТВО [Слободы Нижегородка града Уфы, сокращенное (неточное) название - Нижегородское вик-ство г. Уфы] (далее - Н. с. в.) Уфимской епархии, существовало с перерывами в 1923-1937 гг. Получило название по слободе на юж. окраине Уфы, где находилась деревянная 3-престольная Крестовоздвиженская ц. с кафедрой викариев. Архиереи титуловались епископами Нижегородской слободы града Уфы, слободы Нижегородка града Уфы, или (сокращенно) Нижегородскими епископами г. Уфы. С лета 1922 г. в Уфимской епархии при поддержке властей распространялось обновленчество . 19 окт. того же года был арестован Уфимский еп. Борис (Шипулин ; впосл. архиепископ). Вступивший во временное управление епархией Златоустовский викарий еп. Николай (Ипатов) уклонился в раскол. В нояб. экстренное собрание правосл. духовенства и мирян избрало временно управляющим Уфимской епархией приехавшего в Уфу по приглашению Союза приходов города еп. Андрея (Ухтомского) . В том же месяце для противостояния обновленчеству в соответствии с постановлением патриарха Московского и всея России свт. Тихона , Синода и Высшего Церковного Совета (ВЦС) от 20 нояб. 1920 г. и с посланием патриаршего заместителя Ярославского митр. священноисп. Агафангела (Преображенского) от 18 июня 1922 г. еп. Андрей провозгласил Уфимскую епархию временно автокефальной (так в документах того времени нередко именовалось самоуправление). Для сохранения правосл. иерархии и обеспечения канонической преемственности управления епархией еп. Андрей в соответствии с определением Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. от 15 апр. 1918 г. «О викарных епископах» и с постановлением Синода и ВЦС от 23 июня 1919 г. об увеличении числа епископов принял решение учредить ряд вик-ств. В нояб. 1922 г. еп. Андрей вместе с возвратившимся в Церковь из раскола еп. Николаем (Ипатовым) хиротонисал Трофима (Якобчука) во епископа Бирского и Марка (Боголюбова) - во епископа Стерлитамакского. После ареста 9 дек. 1922 г. еп. Андрея епископы Трофим и Марк совершили хиротонии Аввакума (Боровкова) во епископа Староуфимского (11 дек.) и Иоанна (Пояркова ; впосл. архиепископ) во епископа Давлекановского (12 дек.). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Русская национальная идея и русская идеология Сегодня нашу национальную идеологию являют «национальные проекты» 25.10.2023 1282 Время на чтение 9 минут 1. Человек есть существо идеологическое, ибо он есть существо разумное, а значит и историческое. Конечно, при этом он и существо мистическое (аскетическое), сакральное, художественное (словесное), эстетическое, харизматическое. Любая идеология не отделима от национальной идеи. По существу, это дальнейший шаг или шаги в осуществлении национальной идеи, в нашем случае русской идеи. Национальная идея это, по существу, идеал или путеводная Звезда, Русская Звезда на Русском небосводе. Рассмотрим это в историческом порядке. Первая Русская идея связана с осуществлением Промысла Божия о России, с принятием Русью православной веры и последующей христианизацией всех сфер жизни народа и принятием нового идеала, идеала Святой Руси. Почему мы стали Святой Русью? Потому, что с принятием православия в нас стала «жить глубокая, никогда не утоляемая жажда праведности, неистощимое желание приблизиться и прикоснуться к ней. И в этой жажде праведности человек православен и свят при всей своей обыденной греховности». В своем художественном творчестве И. Шмелев показал осуществление этого идеала в России в XIX веке (романы «Лето Господне»; «На богомолье» и др.). Конечно, в России был и другой, по существу, анти-идеал – окаянная Русь. И он тоже живет в России, у богоборцев в первую очередь. 2. Русские идеи в истории России не сменяются, они дополняются. Первая, вторая, третья уходят в глубину, не в подсознание, а в глубину сознания и быта Народа. По А.А. Ухтомскому это «долгодействующие» хронотопы России и доминанты русского человека, вечные ценности России и русского человека, в частности. В целом это золотой век нашей истории (см.: Дверницкий Б.Г. «Железный век России»). Серебряный век в России, это обретение единой государственности для русского народа, и нового идеала – «Москва – Третий Рим». Возникает идеологема «Москва – Третий Рим» при Василии Третьем, затем, при Иване Грозном, то есть при двух русских князьях, которые впервые называют себя царями… Это не просто мечта о Вечном граде, которая существовала в самой идее Рима, но это и идея кочующего града в пустыне, христианского царства, которое странствует и завоюет мир перед концом истории. Поэтому Рим является, по учению св.Андрея Кесарийского, городом, удерживающим мир от пришествия Антихриста, тем последним Царством, где найдет себе прибежище Церковь. И значит можно считать Россию «удерживающим от прихода антихриста» (2 Фес. 2:7). |
| Уфимской епархии. Существовало в 1923-1924 гг. Названо по г. Мензелинску Уфимской губ. (с 1920 ТАССР; ныне в Татарстане). Впервые ходатайство об учреждении М. в. было предпринято в период рассмотрения Поместным Собором Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. вопроса о викарных епископах, когда патриарху Московскому и всея России свт. Тихону была направлена телеграмма свящ. А. А. Тёмина, уполномоченного приходским советом мензелинского Николаевского собора, с просьбой о «скорейшем назначении» епископа в Мензелинск. Рассмотрев прошение, патриарх 13 апр. 1918 г. распорядился препроводить его в канцелярию Поместного Собора. Собор принял постановления о викарных епископах (от 15 апр. 1918) и об учреждении новых епархий и вик-ств (от 8 авг. 1918), согласно которым существующие епархии подлежали «сокращению в своих пределах» за счет открытия уездных вик-ств. Соответствующие резолюции должны были приниматься на уездных или епархиальных собраниях и с заключением правящих архиереев представляться на решение высшей церковной власти. Предполагалось, что кафедры должны содержаться на местные средства. 4 сент. 1918 г. под председательством Уфимского еп. Андрея (Ухтомского) состоялось Уфимское епархиальное собрание. На нем был заслушан доклад Комиссии по епархиальному управлению, в котором признавалось необходимым увеличение количества вик-ств «ввиду территориальной обширности епархии, многочисленности населения и в целях миссионерских (ввиду размножения сектантства)». Еп. Андрей решительно выступил за открытие новых кафедр. Отвечая на вопрос об изыскании средств для их обеспечения, архиерей указал на второстепенность этой проблемы и выразил готовность «скорее быть необеспеченным викарием в Белебее, чем епархиальным и обеспеченным в Уфе», а также заявил, что «если в Белебее или другом городе из-за средств не будет викария, то он перейдет туда» (Постановления Уфимского Епарх. Собрания августовской сессии 1918 г. С. 21, 23). Желательность открытия вик-ства именно в Мензелинске депутаты связывали с особой миссионерской значимостью кафедры и с многочисленностью паствы из крещеных инородцев, в связи с чем в состав викариатства предлагалось включить и сев. часть соседнего, Белебеевского у. Собрание постановило признать «принципиально желательным» открытие вик-ств во всех уездах епархии, и в первую очередь в Мензелинском у. На содержание Мензелинского архиерея было решено отпускать по 1000 р. в год из «церковно-народного фонда», предусмотреть средства от благочиний уезда, от мензелинского во имя святого пророка Илии женского монастыря и из др. источников. После уточнения вопроса о средствах Уфимскому ЕУ поручалось возбудить ходатайство об открытии М. в. перед высшей церковной властью. |
| Игорь Алексеев Скачать epub pdf В плену идеологических стереотипов Епископ Андрей (в миру – князь А. А.Ухтомский ) принадлежит к числу тех российских церковных, общественных и государственных деятелей, которых нельзя считать обделёнными вниманием отечественных исследователей. Ещё в советское время за бурное контрреволюционное прошлое его периодически поминали недобрым словом идеологически подкованные «пролетарские историки». Но особый интерес к личности епископа Андрея пробудился у российских исследователей в начале 1990-х гг., когда за свои «прогрессивные» высказывания, он, вкупе со многими «творцами февральской революции», был зачислен в обойму либеральных деятелей «новой России» образца 1917 г., открыто выступивших затем против большевистского режима в рядах белого движения. Вышедшее в 1991 г. в Москве документальное исследование М.Л.Зеленогорского (Гринберга) «Жизнь и деятельность архиепископа Андрея (князя Ухтомского)», несмотря на явные хронологические «разрывы» и неоднозначность целого ряда оценок, во многом предопределило тон последующих публикаций о нём, как о «епископе-демократе» 1 , который, по известному выражению архиепископа Евлогия (в миру – В.С.Георгиевского), «прогремел на всю Россию» своим либерализмом. Во многом благодаря этой работе в российской историографии уже сформировался устойчивый «демократический» образ епископа Андрея, который, однако, откровенно диссонирует с теми общественно-политическими взглядами, сторонником и активным проводником коих он являлся на протяжении многих лет (и особенно – в казанский период своего пастырского служения). Иными словами, речь идёт о деятельном участии тогда ещё архимандрита (а затем – епископа) Андрея в право-монархическом (черносотенном) движении, о чём ни словом не оговариваются ни М.Л.Зеленогорский (Гринберг), ни другие современные исследователи. Действительно, епископа Андрея, не скупившегося на эмоционально-резкие и порой субъективные оценки деятельности современных ему церковных и государственных институтов, при желании можно назвать и «демократом», и «либералом» (и даже «христианским социалистом»), но отнюдь не в привычно-заезженном ныне западном понимании этих слов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОСИФЕЙ (Иванченко Михаил Иванович; 21.11.1884, Харьковская губ.- 1.06.1984, Пайн-Буш, шт. Нью-Йорк, США), архиеп. Бруклинский. В 1910-1914 гг. учился на математическом фак-те Харьковского ун-та. По окончании ун-та получил назначение на учительскую должность в муж. гимназию г. Уфы, где одновременно управлял церковным архиерейским хором. По некоторым сведениям, после 1917 г. принял священство от Уфимского еп. Андрея (Ухтомского) . В 1927 г. переехал в Харьков, где занимался научной работой при математической кафедре ун-та, а затем в звании профессора в течение 12 лет возглавлял кафедру математики в Харьковском электротехническом ин-те. За это время он написал ряд работ по специальности. В 1941 г. во время нем. оккупации возвратился к пастырской деятельности. В 1942 г. получил приход в пос. Котельва в Полтавской епархии от «митрополита всея Левобережныя Украины» неканоничной Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) Ф. Булдовского . В мае 1943 г., потеряв жену и 2 сыновей, погибших во время военных действий, принял монашество в Киеве с именем Досифей. Возведен в сан архимандрита. Служил в приходах Львова и Криницы. 17 нояб. 1944 г. участвовал в совещании епископов УАПЦ в г. Бреслау (ныне Вроцлав, Польша) как представитель Полтавской епархии. Конец войны застал Д. в Германии, где в 1945 г. в Гейдельберге он основал правосл. приход. Вышел из состава УАПЦ и вернулся в РПЦ (обстоятельства перехода неизвестны). С 1951 г. служил в приходах Экзархата РПЦ в США: в Лопезе (шт. Пенсильвания), в Балтиморе, в Филадельфии, в Сан-Франциско. В февр. 1955 г. был определен к епископскому служению, при этом, согласно указу, хиротония должна была быть совершена не раньше смерти архиеп. Адама (Филипповского-Филипенко) . 25 дек. 1958 г. назначен настоятелем Свято-Николаевского кафедрального собора в г. Нью-Йорке. 9 мая 1959 г. в этом соборе хиротонисан Канадским архиеп. Пантелеимоном (Рудыком), Агафоникским еп. |
| После ареста в ночь на 13 авг. 1922 г. Екатеринбургского архиеп. Григория (Яцковского) в епархии при поддержке властей начало активно распространяться обновленчество ; раскольникам передавались лучшие храмы. Положение усугублялось недостаточной информированностью духовенства и прихожан о положении дел в РПЦ после ареста патриарха Московского и всея России свт. Тихона и образования обновленческого Высшего церковного управления (ВЦУ). Центром борьбы с обновленчеством в Екатеринбургской епархии стал Н. Тагил. 19 дек. 1922 г. в городе состоялось экстренное собрание приходских советов Нижнетагильского у., на к-ром было принято решение учредить Н. в. Новая епископия до восстановления законной высшей церковной власти должна была действовать «на началах самоуправления» (в документах того времени самоуправляемые епархии и викариатства нередко именовались автокефальными). На собрании Нижнетагильским епископом был избран вдовый свящ. Леонид Черепанов (см. ст. Лев (Черепанов) , еп.). Представители нижнетагильских единоверческих приходов постановили учредить отдельную архиерейскую кафедру (см. ст. Кушвинское викариатство ), для замещения к-рой был избран архим. Ириней (Шульмин). От находившегося в тюрьме архиеп. Григория (Яцковского) было получено благословение на рукоположение избранных кандидатов на самоуправляемые епископии, к-рое должны были совершить архиереи, не признавшие ВЦУ. Верующие Н. Тагила обратились с просьбой совершить хиротонии для Екатеринбургской епархии к епископам, временно управлявшим Уфимской автокефальной епархией в период нахождения в заключении еп. Андрея (Ухтомского) . Свящ. Леонид в Уфе принял монашеский постриг с именем Лев, 8 февр. 1923 г. состоялась его архиерейская хиротония, которую совершили викарии Уфимской епархии Давлекановский еп. Иоанн (Поярков) и еп. Нижегородский (слободы Нижегородка г. Уфы) Петр (Гасилов) . По нек-рым сведениям, 9 февр. того же года еп. Лев (Черепанов) вместе с еп. Петром хиротонисал архим. Иринея (Шульмина) во епископа Кушвинского, викария Екатеринбургской епархии. |
| «Посылаю Вам листочки от иконы чудотворной Владимирской…» Из переписки Варвары Платоновой и Алексея Ухтомского Елена Балашова Академик Алексей Ухтомский Имя Алексея Алексеевича Ухтомского (1875–1942), известного ученого, физиолога, участника Поместного Собора 1917–1918 гг., родного брата епископа Андрея (Ухтомского), хорошо известно в России. Гораздо меньше известно имя Варвары Платоновой, с которой он состоял в переписке в течение более чем 30 лет – со времени их знакомства в 1905-м году до смерти Алексея Алексеевича в 1942-м году. Их переписка раскрывает историю взаимоотношений двух любящих людей, которые в течение 10 лет считались женихом и невестой, но позже их любовь стала звучать уже в своем высшем – религиозном, христианском проявлении. Оба они так и не вступили в брак и до конца своих дней вели, по сути, монашеский образ жизни. Алексея брат многократно звал в монастырь и надеялся, что он оставит науку и тем более мысли о женитьбе, едва ли не с самого начала знакомства Алексея и Варвары. Науку он не оставил. С Варварой Александровной они навсегда остались в самых нежных, дружеских и максимально доверительных отношениях. Их переписка раскрывает историю взаимоотношений двух любящих людей Варвара Александровна Платонова (1884 – после 1942?) родилась в Санкт-Петербурге, ее отец-генерал был «личным» дворянином. До революционных событий 1917 года она жила с семьей в Санкт-Петербурге, потом перебралась в Саратов, а оттуда в 1920-м г. переехала в Москву. Варвара Александровна, всем сердцем искавшая живого религиозного чувства, была удручена почти повсеместными в то время «церковными шаблонами и примелькавшейся формальностью богослужений» . Алексей Ухтомский, рожденный в единоверческой семье и остававшийся верным старому обряду всю жизнь, познакомил Варвару с единоверием. К единоверцам она приходила и позже, но, скорее, как к добрым друзьям, оставаясь прихожанкой обычных, не единоверческих приходов Русской Православной Церкви. Достаточно подробно их переписка освещена в книге Игоря Кузьмичева «А.А. Ухтомский и В.А. Платонова. Эпистолярная хроника». Однако больше внимания в книге уделяется письмам Алексея Ухтомского, письма же Варвары Платоновой, хранящиеся в Санкт-Петербургском филиале Российской академии наук, цитируются отрывочно. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Из истории создания Покровской просветительной крещёно-татарской женской общины Мамадышского уезда Казанской губернии К столетию основания 05.04.2008 632 Время на чтение 10 минут В своей речи 17 августа 1911 г. на общем собрании " Братства Святителя Гурия " (БСГ), во время прощального чествования известного миссионера - продолжателя дела Н.И.Ильминского, епископа Мамадышского Андрея (Ухтомского) , отбывающего из Казани к месту нового назначения - на кафедру в Сухум, архиепископ Казанский и Свияжский Иаков (Пятницкий) особо выделил в ряду его заслуг создание двух кряшенских (крещёно-татарских) монашеских обителей: мужского Трехсвятительского скита при Казанском Спасо-Преображенском миссионерском монастыре в Лаишевском уезде (с 1911 г. - отдельного Трехсвятительского крещёно-татарского монастыря) и женской Покровской просветительной крещёно-татарской община в Мамадышском уезде (основанной в 1908 г. и официально учреждённой указом Святейшего Правительствующего Синода в феврале 1911 г.). " Это - две самые драгоценные жемчужины в том венце правды, который уготовит и воздаст ему в своё время Господь - Праведный Судия " , - сказал о них казанский архиерей. В архивных и печатных источниках сохранилось немало свидетельств о жизнедеятельности этих обителей, оказавшейся, к сожалению, в силу известных революционных обстоятельств, очень недолгой. Тем важнее для исследователей и широкой кряшенской общественности становится изучение каждого её эпизода, которое позволит в дальнейшем восстановить полную историческую картину. Учитывая, что в этом году исполняется сто лет с момента основания Покровской просветительной крещёно-татарской женской общины, представляется дополнительный повод для более детального упоминания об этом событии. Несмотря на домыслы советских " историков " и современных татарских националистов, целей христианизации татар-мусульман община не преследовала. Думать об этом в условиях наблюдавшегося в то время массового отпадения " крещёных татар " в ислам было, по меньшей мере, наивно, что прекрасно понимали все здравомыслящие миссионеры. Главной задачей общины было укрепить в христианстве тех, кто ещё не попал под влияние мусульманских проповедников, активно действовавших в кряшенской среде. По признанию самого епископа Андрея, община была основана " в центре тех селений, которые наиболее подвержены татаризации " , " только в целях охраны ещё оставшихся в православии крещёных татар Казанской епархии от перехода в магометанство " . [ 1 ] |
| Закрыть Обновленческое движение в Русской Православной Церкви (с начала XX века до 1943 года). Часть 1: Причины раскола 15.08.2017 591 Время на чтение 22 минут Возникновение обновленческого движения в России - тема непростая, но интересная и даже актуальная до сих пор. Что явилось его предпосылками, кто стоял у истоков и почему молодая советская власть поддерживала обновленцев - об этом вы узнаете в настоящей статье. Содержание: Церковные причины раскола В историографии обновленческого раскола существуют разные точки зрения по вопросу происхождения обновленчества. Д. В. Поспеловский, А. Г. Кравецкий и И. В. Соловьев считают, что «дореволюционное движение за церковное обновление никоим образом нельзя смешивать с «советским обновленчеством» и даже более, что между движением за церковное обновление до 1917 г. и «обновленческим расколом» 1922-1940 гг. трудно найти что-то М. Данилушкин, Т. Никольская, М. Шкаровский, убеждены, что «Обновленческое движение в Русской Православной Церкви имеет длительную, уходящую в века Согласно этой точке зрения обновленчество зарождалось еще в деятельности В. С. Соловьева, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого. Но как организованное церковное движение оно начало реализовываться в годы Первой русской революции 1905-1907 гг. В это время идея обновления Церкви стала популярна среди интеллигенции и духовенства. К числу деятелей-реформаторов можно отнести епископов Антонина (Грановского) и Андрея (Ухтомского), думских священников: отцов Тихвинского, Огнева, Афанасьева. В 1905 году под покровительством епископа Антонина сложился «кружок 32-х священников», в который входили сторонники обновленческих реформ в Нельзя искать мотивы создания «Всероссийского союза демократического духовенства», а впоследствии и «Живой Церкви» (одной из церковных групп обновленчества) только в идейной области. В годы Гражданской войны по инициативе бывших членов этого кружка 7 марта 1917 г. возник «Всероссийский союз демократического духовенства и мирян», который возглавили священники Александр Введенский, Александр Боярский и Иоанн Егоров. Свои филиалы союз открыл в Москве , Киеве, Одессе, Новгороде, Харькове и других городах. «Всероссийский союз» пользовался поддержкой Временного правительства и издавал на синодальные деньги газету «Голос Христа», а к осени уже имел собственное издательство «Соборный разум». В составе руководителей этого движения в январе 1918 г. появился знаменитый протопресвитер военного и морского духовенства Георгий (Шавельский). Союз выступал под лозунгом «Христианство - на стороне труда, а не на стороне насилия и |
|
|
