| Г.В. Маркелов Предисловие По традиции публикаторов-предшественников этот раздел начинается с оглавного изображения Иисуса Христа (Атлас, 273 ), которому подлинник уподобляет облик князя Романа Угличского и облик блаженного Исидора Ростовского. Праотцу Аврааму (Атлас, 273 ) уподоблялся преподобный Михаил Клопский. Облики Иоанна Ростовского и Лонгина Яренгского соотносились с обликом Алексия человека Божия (Атлас, 274 ). Апостолу Андрею Первозванному (Атлас, 277 ) уподоблены Авраамий Смоленский и Иосиф Печерский. Мученику Андрею Стратилату (Атлас, 278 , 283 ) подлинник предписывает «подобия» Иакова Ростовского и Пафнутия Боровского. Борода священномученика Антипы (Атлас, 279 ) указывалась в описании внешности Прохора Лебедника и Саввы Тверского Оршинского. Чаще всего святые Древней Руси соотносились в описаниях подлинников с образом священномученика Власия (Атлас, 282 – 283 ), которому уподоблено около 80 русских персонажей. Василию Кесарийскому (Великому) (Атлас, 281 ) уподоблено около 40 подвижников Древней Руси. Великомученику Георгию Победоносцу (Атлас, 285 , 286 ) подлинник уподобляет князя Глеба (Георгия) Боголюбского. Григорий Богослов (Атлас, 287 ) послужил образцом для описания облика почти 20 русских святых. Мученику Димитрию Солунскому (Атлас, 285 , 288 ) уподоблен воин-мученик Меркурий Смоленский. Ефрем Сирин (Атлас, 289 ) служил прототипом для изображения Александра Невского, Арсения Коневского, Ефрема Перекомского, Иоанна (Игнатия) Угличского. Мученику Иакову Перскому (Персиянину) (Атлас, 290 ) подлинник уподоблял князя Олега Рязанского. Облик пророка Илии (Атлас, 291 ) должен был сужить образцом для написания облика князя Довмонта-Тимофея. Бороды 47 русских святых иконописный подлинник предписывал изобра- жать " по образцу бороды Иоанна Богослова (Атлас, 292 , 296 ). Иоанн Златоуст (Атлас, 293 , 294 ) своей бородой служил прототипом для изображений Александра Невского, Ефрема Новоторжского, Леонтия Ростовского, Моисея Угрина, Прохора и Феодора Ростовских и др. |
| Св. Игнатий Богоносец . В посланиях Игнатия Богоносца мы так же встречаемся с ясными намёками и ссылками на Апокалипсис. Так, в послании к Ефесянам ( Еф.15:3 ) читаем: «να μεν ατο ναο», что отсылает в Откр.21:3 13 ; κα ατς ν μν ϑες μν. Ср. кроме того послание к Фил.6:1 с Откр.3 :12д. Папий, еп. Иерапольский. Что касается Папия, еп. Иерапольского, то его свидетельство об Апокалипсисе впервые выступает в комментарии на Апокалипсис, принадлежащем кесарийскому епископу Андрею, следовательно, – в первой четверти VI столетия (?). В конце введения к своему комментарию еп. Андрей говорит: «О боговдохновенности Апокалипсиса нету нужды говорить много, так как достоверность его засвидетельствована блаженными мужами – Григорием Богословом , Кириллом, а также древнейшими – Папием, Иринеем, Мефодием и Ипполитом» 14 . По смыслу приведённого свидетельства выходит, что Папий считал Апокалипсис боговдохновенным, следовательно, каноническим писанием или, что то же, признавал его, подобно Иринею, Ипполиту и другим вышепоименованными мужами, подлинным произведением Евангелиста и Апостола Иоанна Богослова. Вышеприведённое свидетельство Андрея, еп. Кесарийского, о Папие нередко подвергалось разным нападкам и возражениям, причём возражателями с особенной силой выдвигались два главных основания или вернее, повода к сомнениям: 1) Андрей, еп. Кесарийский, писатель VI века и, следовательно, его авторитет, как историка, не может идти в сравнение с авторитетом Евсевия Кесарийского ; 2) более древний и точный в своих исторических известиях Евсевий Кесарийский совершенно умалчивает о знакомстве Папия с Апокалипсисом, как священным каноническим писанием 15 . Первое из приведённых соображений нельзя назвать веским, потому что нет никаких оснований предполагать, что еп. Андрей не имел под руками и, следовательно, не читал самолично сочинений Папия 16 ; порукой в этом является весь его комментарий, в частности справедливость его известий об Иринее, Мефодии и Ипполите. Таким образом, можно полагать, что известия о Папии отличаются не меньшей достоверностью, чем известия Евсевия Кесарийского . |
| По древнехристианскому преданию, после Пятидесятницы апостолы бросили жребий, в соответствии с которым и отправились проповедовать Евангелие в разные страны. Апостолу Андрею достались обширные земли Вифинии и Пропонтиды, Фракии и Македонии, простирающиеся до Черного моря и Дуная, Скифии и Фессалии, Эллады и Ахайи. Как далеко на север зашел в своих странствиях апостол Андрей, неся язычникам евангельскую весть? Первым поприщем его апостольского служения стало побережье Понта Эвксинского («Гостеприимного моря»), то есть Черного моря. Как далеко на север зашел в своих странствиях апостол Андрей, неся язычникам евангельскую весть, точно сказать практически невозможно. Ориген, живший в первой половине III века, ясно утверждал, что Скифия входила в апостольский удел святого Андрея. Вся последующая византийская традиция (от «Церковной истории» Евсевия Кесарийского вплоть до Месяцеслова Василия II) также разделяла это мнение. «Скифией» назывались земли к северу от северного побережья Черного, Азовского и Каспийского морей, то есть это территория современных Крыма, Украины, черноморского побережья России – Кубани, Ростовской области, Калмыкии, частично земель Кавказа и Казахстана. Существует и другая, древнехристианская, традиция, которая иначе очерчивает территорию апостольского служения Андрея Первозванного. Согласно тексту апокрифических «Андрея деяний», восходящему ко II веку и восстановленному на основании «Книги о чудесах» Григория Турского, апостол начал проповедь Евангелия на южном берегу Черного моря, двигаясь через Понт и Вифинию на запад. Согласно этой традиции, Андрей Первозванный посетил Амасию, Синопу, Никею и Никомидию, переправился в Византий (будущий Константинополь) и попал во Фракию, а оттуда – в Македонию, где посетил города Филиппы и Фессалонику. Затем он отправился в Ахайю, где посетил города Патры, Коринф и Мегару. Практически всюду апостол Андрей подвергался гонениям от язычников, претерпевал скорби и страдания. Такая участь выпала каждому из двенадцати. Апостол Павел в Послании к Коринфянам писал: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2 Кор. 4: 8–10). |
| Суть того, что было в годы большевизма, сводится к следующему: личность человеческую растворить в безличном коллективизме так, чтобы и человек стал безличным, чтобы его не было видно за стеной этой политической системы. А есть, оказывается, еще более страшная система, еще более страшная идеология, когда грех объявляется нормой человеческого существования. Что прежде всего обезличивает человека? Грех, всякий грех, какой бы он ни был, самый как будто незначительный — это то, что омрачает нашу личность, делает ее как бы бессловесной и бессознательной, стирает черты единственности и неповторимости, которые есть в каждом из нас. Когда же вся атмосфера состоит из греха, которым мы естественно дышим, и он входит в нашу кровь, в наш ум и сердце, человеческая личность полностью исчезает. Это происходит потому, что люди предпочитают систему — ценности человека. Но особенно опасным это явление становится на той абсолютной глубине, которая есть Церковь, потому что то, что в Церкви — не только в Ветхом Завете, но то, что сейчас в ней совершается и будет совершаться, — определяет все, что в мире. Если такое возможно в Церкви, то никаких препятствий не может существовать вне ее, чтобы уничтожить человеческую личность. Мы должны серьезно задуматься о путях, которые предстоят нашей Церкви, о болезнях, которые мы уже сейчас переживаем. Новомученик епископ Дамаскин говорил, что, когда придет антихрист, не обязательно все согласятся с его философией. Святые отцы полагают, что печать антихриста не будет одновременно положена на лоб и на руку, но на лоб, говорят они, или на руку. Согласно святому Андрею Кесарийскому, тот, кто примет ее на лоб, будет разделять с антихристом образ его мыслей, а тот, кто примет ее на правую руку, признает правоту его действия, его власть, говоря, что позволительно делать это, если только оставаться христианином в душе. То есть принятие печати антихриста может совершиться таким тонким образом, когда люди, для того чтобы сохранить свою жизнь, или для того чтобы сохранить какую-то внешнюю систему, в том числе и Церковь как организацию, будут готовы пойти на страшные жертвы. Испытания могут быть невыносимыми для ума и совести. Мы должны это видеть. |
| Что касается второго пункта возражения, то вся его доказательная сила, по существу, сводится к молчанию кесарийского историка о том, о чём говорят позднее его жившие и менее известные кесарийские епископы Андрей и Арефа. Не отрицая важности и авторитетности голоса Евсевия Кесарийского в вопросе о Папии, особенно поскольку дела касается его мнений о новозаветных книгах вообще, об Апокалипсисе в частности, мы, однако, вместе с Люкке 17 , Бусетом (op. cit. S. 12) и Кирхгофером 18 склонный думать, что «argumentum e silentio» кесарийского историка в данном случае не может иметь решающего значения. С одной стороны несомненно, что, упоминая о сочинении Папия «λογων κυριακν ξηγσεις», кесарийский историк нигде не говорит о его свидетельстве в пользу боговдохновенности Апокалипсиса; но с другой стороны нельзя предполагать, что Андрею Кесарийскому было известно сочинение, которого не знал кесарийский историк, как как, по свидетельству этого последнего (H. Eccles. III, 39), уже Ириней знал только одно вышеупомянутое сочинение Папия. Возникает, таким образом, вопрос-дилемма: или Евсевий просмотрел то, что стояло в сочинении Папия, или еп. Андрей вычитал то, чего там не было. Защитники первого члена этой дилеммы с особенным ударением подчёркивают то место Церковной истории Евсевия, где говорится о собирательной деятельности Папия по части приточных изречений Спасителя и баснословных рассказов из апостольской истории, якобы дошедших до него из устного предания 19 . Называя Папия человеком небольшого ума 20 , Евсевий прибавляет, что и хилиазм свой он почерпнул, вероятно, из апостольских повествований 21 , истолковать грубо-чувственно то, о чём здесь говорилось типически-иносказательно или мистически. Но если даже допустить, что главным источником хилиазма Папия Евсевий считает устную традицию, то ни откуда ещё не следует, что сюда же должно отнести и «τς ποστολικς διηγσεις», которые, быть может, лежали пред глазами Евсевия в записи. Если мы встанем на эту точку зрения, то не будет никаких препятствий признать, что хилиазм свой Папий почерпнул как из устного предания, так и из записанных апостольских повествований, между которыми на первом месте должно будет поставить, конечно, Апокалипсис 22 . |
| Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12, 3-4). Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что рай - это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями... В то же время он говорит, что восхищение апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас. Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел три неба - деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, - и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа - древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом 2 . Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование приобщиться благ будущего века 3 . И по толкованию Арефы Кесарийского, рай - это блаженная и вечная жизнь 4 . Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное - это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия рай с понятиями Царство Божие и Царство Небесное. Очевидно главное: рай - это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом. Слово ад (греч. οε - мука) происходит от глагола οο и имеет два значения. Первое значение - обрезать ветви дерева, второе - наказывать. Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования. |
| Иначе отнесся к летописному сказанию митрополит Макарий (Булгаков), автор 12-томной «Истории Русской Церкви». В 1846 году, еще будучи архимандритом, он издал монографию «История христианства в России до равноапостольного князя Владимира». Первая глава книги посвящена рассмотрению вопроса о проповеди святого апостола Андрея «в странах наших». Здесь автор анализирует, прежде всего, греческие письменные источники о проповеди апостола Андрея. Он обращает внимание на «Церковную историю» Евсевия Кесарийского, в 1-й главе 3-й книги которой со ссылкой на Оригена сообщается, что апостолу Андрею по жребию выпало идти проповедовать в Скифию. Сопоставляя это свидетельство с сообщением, приписываемым Ипполиту Римскому, митрополит Макарий делает вывод, что здесь имеется в виду так называемая Малая Скифия, то есть та Скифия, «которая, начинаясь от гор Балканских, шла к устьям Дуная и простиралась за Дунаем в пределах нашего отечества» . Исходя из этого, митрополит Макарий считает вполне вероятным путешествие святого Андрея не только по побережью Черного моря, но и «во внутреннейших областях нашего отечества» . Тем самым он фактически признает историчность русского летописного повествования, однако оговаривается, что в нем все же «есть небольшая странность», касающаяся рассказа о новгородских банях. «Но это необходимый нарост и прикраса, – пишет владыка, – без которых не может обойтись самое достоверное предание, сохраняющееся целые века в устах народа; эта странность касается предмета совсем стороннего в повествовании, ее можно выбросить, можно изменить и еще более увеличить, а основа повествования о путешествии Первозванного в России останется неприкосновенною» . Современник митрополита Макария архиепископ Филарет (Гумилевский) в 1-м томе своей «Истории Русской Церкви» (1847) также анализирует (хоть и весьма кратко) упомянутое летописное сказание. Он обращает внимание на то, что преподобный Нестор (которого он считал автором первоначальной русской летописи) в житии Бориса и Глеба сообщает, что «страна Русская… не слыхала ни от кого слова о Господе нашем Иисусе Христе; не ходили к ним (к руссам) апостолы; ни кем не проповедано для них слово Божие» . |
| Летописец Нестор сообщает о том, что первым вестником христианства среди восточных славян был апостол Андрей: «А Днепр впадает устьем в Понтийское море; это море слывёт Русским. По берегам его учил, как говорят, святой Андрей, брат Петра… Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь… и оттуда отправился вверх по Днепру. Случилось так, что пришёл и встал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». И взошёл на эти горы, благословил их и поставил крест, и помолился Богу, и сошёл с горы этой, где впоследствии возник Киев, и отправился по Днепру вверх. И пришёл к славянам, где нынче стоит Новгород». Упоминание о проповеди Евангелия Андреем на берегах Понтийского (ныне Черного) моря и в Корсуни (Херсонесе) содержится в творениях церковных писателей IV–V вв. – Евсевия Кесарийского , Евтихия Лионского, Епифания Кипрского . Они пишут: когда ученики Иисуса Христа рассеялись для проповеди , то Скифия – так византийцы называли пространство между Днестром и Доном, место обитания Восточных славян до X века, – досталась апостолу Андрею, и «Андрей смягчил проповедью скифов». Со времен крещения народа равноапостольным князем Владимиром прошло уже более 1000 лет. За это время христианство на территории Украины претерпело много гонений. Особенно за период 1917–1990 гг. Огромный вред был нанесен душам людей. Только в наше время наконец-то началось постепенное возрождение веры в сердцах людей. Мы долгое время были изолированы от влияния множества религиозных организаций, ведущих активную миссионерскую работу во многих странах мира. Сейчас всевозможные секты ринулись завоевывать новый «религиозный рынок». Одна из таких религиозных организаций – ЦИХСПД. Мормоны и раньше предпринимала попытки обращения в свою веру славян: «Сто лет назад, 6 августа 1903 года, старейшина Френсис М. Лайман, член Кворума Двеннадцати Апостолов, и сопровождавший его миссионер, старейшина Джозеф Дж. Кэннон, стали на колени в Летнем саду Санкт-Петербурга и посвятили Россию для проповеди Евангелия. Спустя три дня, 9 августа 1903 года, была прочитана вторая молитва освящения – у Кремлёвской стены в Москве » (3, Новости Церкви, с. 7). |
| Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» ( Откр.2:7 ). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому , под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование «приобщиться благ будущего века» 3 . И по толкованию Арефы Кесарийского , «рай — это блаженная и вечная жизнь» 4 . Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное — это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия «рай» с понятиями «Царство Божие» и «Царство Небесное». Очевидно главное: рай — это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом. Слово «ад» (греч. ?????? — мука) происходит от глагола ?????? и имеет два значения. Первое значение — «обрезать ветви дерева», второе — «наказывать». Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования. Два места Священного Писания явно говорят об аде. Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ). Если этот стих связать с предыдущим «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» ( Мф.25:41 ), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов. Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: «Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (??????). Боящийся несовершенен в любви» ( 1Ин.4:18 ). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом. |
| Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: “Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия” (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование “приобщиться благ будущего века”. И по толкованию Арефы Кесарийского, “рай — это блаженная и вечная жизнь”. Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное — это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия “рай” с понятиями “Царство Божие” и “Царство Небесное”. Очевидно главное: рай — это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом. Святые отцы о рае Основной чертой учения святых отцов о творении мира было, по мнению протоиерея Александра Салтыкова , внимание к действию Святого Духа. Дух Божий пребывал в сотворенном мире с самого начала его сотворения, и Писание (в древнееврейской версии) уподобляет это действие птице, высиживающей яйцо — именно так переводит древнееврейский текст святой Ефрем Сирин. Мир воспринимался как тварный космос, изначально и непрерывно наполненный жизнью. Эта изначальная наполненность жизнью делает первозданный космос иным, отличным от того, что мы видим сейчас. Преподобный Исаак Сирин Рассуждая о рае, Исаак Сирин говорит, что рай — это любовь Божия. Естественно, когда мы говорим о любви, то главным образом имеем в виду нетварную энергию Божию. Преподобный Исаак пишет: Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами”. Но рассуждая об аде , он говорит почти то же самое: ад — это бич божественной любви. Он пишет: “Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви! Опыт переживания Бога у людей различен. Каждому будет дано от Владыки Христа “по достоинству”, “по мере доблестей его”. Будет упразднены чины учащих и учащихся, и в каждом будет обнаружена “острота всяческого устремления”. Один и Тот же Бог будет всем в равной мере подавать Свою благодать, но люди будут воспринимать ее в соответствии со своей “вместительностью”. Любовь Божия будет распространяться на всех людей, но действовать будет двояким образом: грешников она будет мучить, а праведников — радовать. Выражая православное Предание, преподобный Исаак Сирин пишет: “Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой”. |
|
|
