Скачать epub pdf III. Слова о жизни Бог Бог есть любовь 1Ин 4:8 Когда человек слышит слово «Бог», он соприкасается с непостижимым, с тайной. Эта тайна начинает его волновать, когда он рассматривает окружающий мир, природу, себя. Откуда все это? Как это создалось? Откуда я? Я пришел в этот мир на все готовое. Кто это все создал? Можно слышать безумный ответ: «Природа сама себя создала». Но один умный ученик сказал учителю: «Если природа была, зачем ей нужно было создаваться?» Ученые, познающие материальный мир, открывают его законы, видя в нем стройный порядок и гармонию, – открывают, но не создают, ибо человек не в силах создать закон, например закон притяжения, закон сохранения энергии. Все, что нам дано, – не от нас, не от человека, а от Бога. Мы всё получаем из рук Божьих, мы одарены Им. Поэтому Бога мы называем Творцом видимого и невидимого мира. Он дал жизнь Вселенной, приведя ее «из небытия в бытие». Он – источник жизни, само бытие. Пророк Моисей спрашивал Его: «Кто Ты?» Бог ответил ему: Я есть Сущий ( Исх 3:14 ). Так Сам Бог назвал Себя – Сущий, то есть Существующий, Тот, Кто есть. Это означает, что только Бог существует самым полным и совершенным образом. Творец отличается от Своего творения тем, что бытие принадлежит Богу, а тварь получила его от Бога. Бог есть Начало и Глава всего, Он – Отец вечности ( Ис 9:6 ), Он есть Свет и Жизнь. Мы называем Бога «Отцом», как это нам было издревле заповедано. Иисус Христос дал нам молитву молитв «Отче наш». Слово «Отец» вмещает в себя понятие о любви, заботе и защите. Познание Бога – это встреча с Ним. Люди, которые еще не встретились с Богом, представляют Его грозным и деспотическим, то есть внешней силой, стоящей над человеком и над ним господствующей. Бог не таков: Он не похож ни на силу природы, ни на власть. Бог – не власть, а Любовь, Свобода . Любовь не может быть замкнута в самой себе, ее свойство – распространяться, поэтому Бог творит мир, человека и постоянно изливает любовь на Свое творение. Великие немецкие мистики Экхарт, Ангелус Силезиус дерзновенно говорили, что без человека нет Бога. Это, разумеется, нужно понимать духовно.

http://azbyka.ru/otechnik/Viktor_Mamonto...

К.Б. Ермишина Скачать epub pdf Глава 14. Персоналистическая антропология: С. Л. Франк и Н. О. Лосский Семен Людвигович Франк (1877–1950), один из выдающихся отечественных мыслителей, первым проложил путь от философии всеединства, основным источником которой были идеи В.  С. Соловьева , к обоснованию персоналистической метафизики. Проблема человека и понятие личности были одним из истоков его философского творчества. Так, еще в 1908 г. Франк опубликовал статью «Личность и вещь», в которой писал: «Личность не может мыслиться иначе, как в виде единства множественного» 173]. В дальнейшем он все больше отходил от проблематики философии всеединства и выдвинул в центр своих построений личность. Для раннего периода творчества С. Л. Франка характерна разработка преимущественно философской антропологии, что нашло отражение в наиболее законченном виде в книге «Душа человека» (1917). В дальнейшем Франк перешел от проблем философской антропологии к разработке системы религиозной антропологии. Его взгляды позднего периода систематически изложены в последней, опубликованной посмертно книге «Реальность и человек» (1956). Франк создал стройную религиозно-философскую концепцию, в которой раскрыты понятия свободы, благодати, греха, творчества, душевной жизни. Книгу «Реальность и человек» можно считать органичным сплавом предыдущей философской антропологической концепции и личного жизненного, духовного опыта. Франк утверждал, что старые богословские концепции о человеке несостоятельны перед судом современной философской мысли, учитывающей всю сложность пройденного человечеством пути и усложнившуюся структуру душевной жизни. Для анализа новых антропологических идей Франк прибегал к свидетельству христианского богословия, которое у него ограничивалось в основном западными и католическими отцами Церкви, такими, как блаженный Аврелий Августин и Фома Аквинский. Если он и был знаком с восточной патристикой, то, видимо, не считал нужным защищать или опровергать ее положения, поскольку у восточных отцов Церкви отсутствует рациональное, систематическое изложение мысли, которое могло бы привлечь внимание Франка. Источники мистического откровения о Боге и человеке Франк находил в западной мистике, в сочинениях Якоба Бёме, Франциска Сальского, Бернарда Клервосского, Ангелуса Силезиуса. Метод идеального богопознания он видел в трудах Николая Кузанского. Таким образом, антропологическая система Франка относится скорее к западному типу, что вполне объяснимо условиями жизни Франка, который ко времени начала работы над книгой уже долгие годы прожил на Западе. Тем не менее его выводы вполне приложимы и к восточной христианской антропологии, опирающейся на православную патристику.

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

[лат. Angelus Silesius; мирское имя - Иоганн Шеффлер, нем. Scheffler] (25.12.1624, Бреслау (совр. Вроцлав), Силезия - 9.07.1677, там же), свящ., нем. поэт-мистик, деятель Контрреформации . Род. в лютеран. семье. Учился медицине и философии в Страсбурге, Лейдене и Падуе. В 1649 г. стал придворным врачом герц. Виттенбергского и Эльского Сильвия Нимрода. Под влиянием изученных им трудов отцов Церкви ( «Ареопагитики» , блж. Августин и др.) и католич. мистиков в 1653 г., после конфликта с протестант. цензором, перешел в католичество, получив при конфирмации имя Ангелус. В 1654-1663 гг. врач при имп. дворе в Вене. В 1661 г. вступил в орден францисканцев и был рукоположен во священника. В 1666 г. гофмаршал при архиепископе Силезском в Бреслау. С 1667 г. занимался только писательским трудом. А. С. вел активную богословскую полемику с протестантами; 39 из 55 его полемических трактатов изданы в сб. «Учение о Церкви» (Ecclesiologia. 1677). На богословские воззрения А. С. повлияли сочинения И. Экхарта , Я. ван Рейсбрука , И. Таулера , В. Вайгеля (1533-1588), а также Я. Бёме через А. Франкенберга (1593-1652) и Кв. Кульмана . Книга А. С. «Святая страсть души, или Духовные пасторали влюбленной в своего Иисуса Психеи» (Heilige Seelenlust, oder Geistliche Hirtenlieder der in ihren Jesum verliebten Psyche. 1657; 16682) была задумана как сборник положенных на музыку (гл. обр. придворного силезского композитора Георга Йозефа) католич. духовных песен в противовес популярным протестант. гимнам. Впосл. многие из песен А. С. вошли в различные Гимнарии обеих конфессий, но уже, как правило, с др. мелодиями. Наибольшую известность получил сб. А. С. «Остроумные речения и вирши» (Geistreiche Sinn- und Schlussreime. 1657), во 2-м, расширенном, издании названный «Херувимский странник» (Der Cherubinische Wandersmann. 1675; 16763). Это мифопоэтическое произведение, завершающее средневек. традицию богословской мистики, оказало влияние на деятелей пиетизма (Г. Арнольд , Г. Терстеген ), гернгутеров (Н. Л. Цинцендорф ), нем. романтиков (Ф. Шлегель, Ф. Рюккерт, А. Шопенгауэр), а также на творчество Р. М. Рильке («Часослов»).

http://pravenc.ru/text/Ангелус ...

Ангелус Силезиус АНГЕЛУС СИЛЕЗИУС (лат. Angelus Silesius – «Силезский Вестник») – псевдоним, настоящее имя – Иоганн Шеффлер (Scheffler) (25.12.1624, Бреслау, – 9.7.1677, там же), немецкий мыслитель-мистик, мастер философского афоризма в поэтической форме. По образованию врач, служил лейб-медиком при различных дворах. С ранних лет изучал сочинения Я. Бёме и других представителей немецкой мистической традиции, был лично близок к мистикам, которые в стороне от официальной теологии искали синтеза между пантеистически понятой идеей Бога и натурфилософской картиной мира (А. фон Франкенберг, Д. Чепко). Не найдя в рационалистической лютеранской ортодоксии своей эпохи простора для мистических исканий, А. С. переходит в 1653 г. в католицизм. Главное сочинение – «Херувимский странник» («Cherubinischer Wandersmann», 1657) – книга глубокомысленных поэтических афоризмов, суммирующих идеи немецкой мистики от Экхарта до Бёме. В центре ее стоит учение о неисчерпаемом, сокровенном человеческом «я», внутри которого находится средоточие мира, «философский камень» (кн. III, 118). Это «я» полагает и снимает реальность времени и пространства: «Не ты – в пространстве, но пространство – в тебе: если ты его извергнешь, то вечность дана тебе уже здесь» (кн. I, 185). У личного «я» человека есть бесконечно его превосходящий и все же равновеликий, независимый и все же взаимозависимый партнер и собеседник – космическое «Я» Бога. Бог описывается не только как водящий распорядитель мирового бытия, но преимущественно как имманентная и одновременно запредельная глубина этого бытия, «вечное молчание», которое «не имеет воли». Бог и человек сущностно сопряжены: «Я знаю, что без меня Бог не может прожить мгновения; если я обращусь в ничто, Он должен по необходимости испустить дух» (кн. I, 8). Любовное умирание Бога в человеке и человека в Боге есть, по А. С, смысл всего сущего. Наряду с этим у А. С. есть стихи и антипротестантские трактаты, более соответствующие обычной норме контрреформационной религиозности. А. С. был заново «открыт» в эпоху романтизма и существенно повлиял на Р. М. Рильке, Н. А. Бердяева и других религиозных мыслителей. Читать далее Источник: Сергей Аверинцев : Собрание сочинений : София-Логос. Словарь/Под ред. Н.П. Аверинцевой и К.Б. Сигова. – К.: Дух и Литера, 2006. – 912 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Averinc...

Мир выступает как развертывание, выражение, «экспрессия» Божества. Связь 2 аспектов Бога осуществляется в человеке: в нем Бог познает Себя, становится личностью, мыслью и волей. «Подобно тому как творение получает свою сущность от Бога и пребывает в Боге, так же Бог получает волю в творении и через него, и Сам остается волей в разумном творении. Таким образом Бог получает волю через временное» (Studium Universale. V). Человек как образ Божий есть откровение Бога Самому Себе: «Посему Бог видит и познает Сам Себя в Своем порождении и образе - в человеке, с человеком и через человека…» (Der güldene Griff. 5). Отсюда следует спиритуалистически окрашенная христология В.: выступая против учения о внешнем предстательстве Спасителя за человека, В. настаивает на том, что Христос рождается и пребывает в душе как ее «Внутреннее Слово» (Ibid. 25). Рождение Христа в человеческой душе есть одновременно новое рождение человека в Боге. Путь к этому рождению лежит через смерть ветхого человека, т. е. через умирание человека для самого себя, полное отрешение от своеволия и предание себя Богу (Gnothi Seauton. II 12). Спаситель явил совершенный пример такого самоотвержения и именно поэтому воскрес. Только достигаемая в личном благочестии отрешенность (Gelassenheit) делает возможным доступ к универсальному Божественному откровению, к-рое не может быть ограничено никакими догматическими или конфессиональными рамками. Опираясь на учение об отрешенности, В. резко критикует лютеранство, называя его «церковью стен» (Mauerkirche). Творчество В. оказывало устойчивое влияние на протестант. мысль вплоть до XIX в. Ближайшим продолжателем В., в особенности в попытках интегрировать натурфилософскую и алхимическую терминологию Парацельса в христ. богословие, стал Я. Бёме . Отдельные мотивы сочинений В. были подхвачены и развиты религ. поэзией XVII в. (Д. Чепко, Ангелус Силезиус ). Мысли о молитве, развитые в проповедях В. на основе учения об отрешенности, были восприняты И. Арндтом и через его посредство вошли в богословие нем. пиетизма . Предложенное В. различение метафизического и морального зла получило философскую обработку в «Теодицее» Г. В. Лейбница .

http://pravenc.ru/text/150031.html

Бог стал Богом лишь для творения. В изначальной бездне Божественного Ничто исчезают Бог и творение, Бог и человек, исчезает сама эта противоположность. «Несущее бытие по ту сторону Бога, по ту сторону различимости». Различение Творца и творения не есть еще последняя глубина, это различение снимается в Божественном Ничто, которое не есть уже Бог. Апофатическая, мистическая теология идет глубже Творца в Его соотношении с творением, глубже Бога в Его соотношении с человеком. Творец возникает вместе с творением, Бог возникает вместе с человеком. Это есть теогонический процесс в божественной Бездонности. Он есть обратная сторона процесса антропогонического. Ангелус Силезиус говорит: «Я знаю, что без меня Бог не может просуществовать ни одного мгновения. Если я превращусь в ничто, то Он от нужды испустит Дух». Он же говорит: «Я так же велик, как Бог, Он так же мал, как я». Эти дерзновенные слова великого мистика-поэта и в то же время ортодоксального католика могут смутить и испугать. Но нужно понять их смысл. Мистиков не так легко понять. У них особый язык, и язык этот универсален. И нельзя мистику перевести на язык метафизических и богословских систем. Ангелус Силезиус не строит никакой онтологии и теологии, он лишь воспроизводит мистический опыт. Он говорит о бесконечной любви между Богом и человеком. Любящий не может просуществовать без любимого ни одного мгновения. Любящий погибает, когда погибает любимый. Изумительные слова Ангелуса Силезиуса рассказывают о мистической драме любви, о бесконечной напряженности отношений между Богом и человеком. Мистика всегда говорит языком опыта. И всегда бывает ошибочно, всегда означает непонимание, когда мистиков истолковывают метафизически и теологически, когда их относят к каким-либо доктринальным направлениям. Все великие христианские мистики, без различия исповеданий, учили о том, что в вечности, в глубине духовного мира совершается божественный процесс, в котором возникают отношения между Богом и человеком, рождение Бога в человеке и рождение человека в Боге, встречаются любящий и любимый.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Berdya...

Мистика же имеет совсем другую природу. Когда мистик говорит, что Бог рождается в душе и душа рождается в Боге, что вечное рождение принадлежит основе души, что Бог ближе человеку, чем он сам, что Бог внутри нас, но мы вовне, то понятиям теологии тут нечего делать. Теология со своей системой рациональных понятий может лишь ужасаться, когда мистик Экхарт говорит: «Wäre aber ich nicht, so wäre auch Gott nicht». Или когда другой великий мистик-поэт, Ангелус Силезиус, говорит: «Ich weiss, dass ohne mich Gott nicht ein Nu kann leben. Wär ich zu Nichts, er muss von Not den Geist aufgeben». Перевести на свой язык теология этого не может. Язык мистики есть язык любви, а не язык понятий. Ангелус Силезиус хочет сказать, что любящий не может жить без любимого. Когда испускает дух любимый, то и любящий испускает дух, ибо существование держится их любовью. Бог же есть Любящий, он не может и не хочет существовать без любимого. Мистики часто говорили, что Бог и человек соотносительны, соотносительны Творец и творение. Если нет человека, то нет и Бога. Бог рождается, когда рождается человек. Это есть глубочайшая истина духовного опыта, истина, раскрывающаяся в свободе духа. Она не подлежит объективации и не может быть выражена в понятиях. На этом нельзя построить никакой объективной онтологии. Истина мистического опыта встречи человека и Бога в глубине души сталкивается с понятием о Боге как абсолютном и самодостаточном бытии. Но понятие о Боге как абсолютном и самодостаточном бытии не выражает божественной жизни. Это есть лишь объективация, преследующая цели социальной организации религиозной жизни. То, что говорят Ангелус Силезиус и другие мистики, есть парадокс, раскрывающийся в глубине существования, существования, не выброшенного в объективированный мир. Но таким же непонятным для рациональной теологии и онтологии языком говорил и величайший мистик христианского Востока св. Симеон Новый Богослов. «Благодарю Тебя, что Ты, сущий над всем Бог, сделался единым духом со мной неслитно, непреложно, неизменно».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=696...

Ему дал образ человек, как будто разумеет (I, 111).   Ступай в неведомое, там — послушай тишину, Узри невидимое здесь, внимая Божеству (I, 199).   Одно о Боге можем знать: что есть Он — вот и все, Что знает человек о нем, таков он самое (I, 285).   Бог — вспышка молнии сквозь темный мрак Ничто, На этом свете твари нет без отблеска Его (II, 146).    Книга поэтических изречений Ангелуса Силезиуса «Херувимский странник» была очень популярна среди русских философов начала XX в. Одно из его изречений избрал Н. А. Бердяев в качестве эпиграфа к своей книге «Философия творчества» (М., 1916); неоднократно цитирует Ангелуса С. Л. Франк в своих произведениях (см.: Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992; по указ.). Несколько двустиший немецкого мистика приводит Булгаков в своей «Философии хозяйства», причем их переводы по его просьбе сделал Г. А. Рачинский (см.: Булгаков С. Н. Философия хозяйства. М., 1990). См. также изречения Ангелуса Силезиуса, которые с не меньшим основанием можно причислить к «перлам мистического глубокомыслия»:   Ты смотришь в небеса? Иль ты забыл о том, Что Бог — не в небесах, а здесь, в тебе самом? Бог жив, пока я жив, в себе его храня, Я без Него ничто, но что Он без меня?!   Постой, что значит «Бог»? Не дух, не плоть, не свет, Не вера, не любовь, не призрак, не предмет, Не зло и не добро, ни в малом он, ни в многом, Он даже и не то, что именуют Богом, Не чувство он, не мысль, не звук, а только то, О чем из всех из нас не ведает никто (Слово скорби и утешения. Немецкая поэзия времен Тридцатилетней войны 1618—1648. М., 1963. С. 79—80; перевод Л. Гинзбурга). 425 Claassen. Jacob Böhme " s theosophische Werke im Auszuge. I Bd., 156. 426 Ibid., II, 29. 427 Ibid., II, 32. Mysterium magnum, Werke, V. l, 2—8. 428 Ibid., II, 28. 429 Ciaassen ошибочно представляет Пордеджа лишь учеником и последователем Беме (хотя он и чтит «божественного Я. Беме»). Ср. введение Классена к I тому его издания избранных сочинений Беме. 430 Цитируется по готовящемуся к печати новому изданию «Пути», которое представляет собой перепечатку (с несущественными изменениями) масонского, Новиковского издания начала XIX века. 431

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=726...

17 Уильям Джемс (1842–1910) – американский философ и психолог, один из основателей прагматизма. См.: James W. Essays in radical empiricism. N.-Y., 1912. В Предисловии к своей книге «Прагматизм» Джемс пишет: «Между прагматизмом, как я его понимаю, и выдвинутой мной недавно теорией „радикального эмпиризма“ нет никакой логической связи. Учение радикального эмпиризма вполне самостоятельно и независимо. Можно целиком отвергнуть его и все-таки быть прагматистом». (Джемс У. Прагматизм. СПб., 1910. С. 8). 19 Ср.: «Дух вечно остается островом, и достигнуть его, отправляясь от материи, можно, какой бы путь мы ни избрали, только прыжком». Шеллинг Ф. В. Й. Система трансцендентального идеализма. «Соч. в двух томах. Т. 1. М., 1987. С. 310. 25 Sie sprechen alles so deutlich ausdieses heisst Hund, und jenes heisst Hausund hier ist Beginn, und das Ende ist dort…Sie wissen alles, was wird und warKein Berg ist ihnen mehr wunderbar. (Rilke. Fruehe Gedichte) (обратно) 26 Aber noch ist unser Dasein bezaubert; an hundertStellen ist es noch Ursprung. Ein Spielen von reinenKraeften, die keiner beruehrt, der nicht kniet und bewundert.Worte gehen noch zart am Unsaeglichen aus. (Rilke. Sonnete an Orpheus) 30 Иначе клавир – переложение оркестровой пьесы, оперы, симфонии и т. п. для пения и фортепьяно или только для фортепьяно. 32 Немецкий язык выражает это различие между конкретным и логически-фиксированным содержанием в различии смысла слов «Gehalt» и «Inhalt». 39 Речь идет о знаменитой апории Зенона о «несуществовании движения» (Аристотель). См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 382. 41 См., например: Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа. М., 1977. С. 275. 44 Angelus Silesius. Cherubinischer Wandersmann. Kritische Ausgabe. Stuttgart, 1984, S. 34. (I, 47).Ангелус Силезиус (наст. имя Иоган Шефлер, 1624–1677) – немецкий философ-мистик. 46 Слово «мочь» (имеющее, конечно, другой смысл, чем «мощь») употребляется теперь в русском языке обычно только как глагол и лишь в редких случаях (в таких оборотах, как «не в мочь», «мочи моей нет» и т. п.) – как существительное. Чтобы выразить понятие, для которого на немецком языке употребляется слово «das Konnen», мы должны – вполне в духе русского языка – возродить старинное русское слово «мочь» как существительное. (обратно)

http://azbyka.ru/otechnik/Semen_Frank/ne...

2, 13-14; Евр. 1, 6)! В заключение воскликнем словами святых : «Сердца, сюда! Сердца, сюда! Повергнитесь к стопам святого Младенца Иисуса! Да познают все Его творения державу и крепость Его! Всё из Него, Им и к Нему (Рим. 11, 36). Ей, аминь, Господи Иисусе!»  Дух преимуществует перед душой согласно словам Апостола (1 Фесс. 5, 23). [Втор. 32, 28: ибо они народ, потерявший рассудок. – В § 12 переводчик ради сохранения смысла вынужденно отступает от буквы авторского текста из-за невозможности найти полное соответствие в русском языке терминам Vernunft, Verstand, Rat, Ratio и др. Автор предпринимает здесь небольшое филологическое исследование, сравнивая значение и употребление этих слов в немецком, голландском и латинском языках.] [Ц.-сл.] [В нем.: «leidentlicher Verstand», «страдательный (то есть противоположный активному) ум». Аналогия: соотношение действительного и страдательного залога в грамматике. Для перевода употреблено славянское слово, которое шире, чем русское «принимающий». «Приимательный» – принимающий (воспринимающий) действие совне без своего содействия. Со стороны принимающего требуется лишь несопротивление тому, что даётся и «освобождение места» для принимаемого дара.] «Учёные, – говорит " христианский Цицерон " , Лактанций, – привыкшие к изящным и гладким оборотам речи, презирают незамысловатые и простонародные слова Божественного Писания как нечто низкое, ибо они ищут лишь услаждения своих чувств... Не мог ли Бог, сотворивший ум, голос и язык, Сам говорить цветисто? Но нет, наоборот, по Его премудрому изволению всё устроилось так, чтобы божественные вещи были высказаны словами без румян и белил, дабы, что Он изрёк ко всем, и было понято всеми». Лактанций, «Божественные установления», т. 6, стр. 21.  [Здесь расхождение между русским и немецким текстом Библии. В переводе Лютера: ihr Übertreter, gehet in euer Herz! В Синодальном переводе: примите это, отступники, к сердцу.] [Ангелус Силезиус, стихотворение «Пресвятая Троица».] Маргарита фон Бауне. [Терстеген, «Жизнеописание святых душ». Эссен, 1786, т. 3, стр. 33]. Комментарии ( ): Написать комментарий: Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. Редакция открыта к сотрудничеству и готова обсудить предложения.

http://bogoslov.ru/article/5117439

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010