| На несколько веков балканские православные народы оказались под тяжелым турецким игом, церкви превращались в мечети, христиане были обложены тяжелыми налогами, практиковалось насильственное обращение в мусульманство, для чего турки использовали два закона: по первому из них принимающий ислам освобождался от наказания, наложенного судом, по второму — смертной казни подлежал всякий отступник от ислама. Христиане были почти совершенно бесправными. Что может быть плачевнее? Но именно в этот период в сердцах порабощенных народов появилось чувство покаяния и обращения к Богу. поработив материальные богатства Византии, турки не смогли овладеть ее духовным достоянием, и на обломках павшей империи процвели райские цветы новых мучеников. Турецкое иго стало для балканских народов предпосылкой к духовному возрождению. В условиях притеснений Православная Церковь избавилась от религиозного фарисейства и его представителей, так что остается только дивиться промыслу Божию и вслед за церковным песнописцем воскликнуть: “Присно и во всем должни есмы, братие, благоговети, ко еже о нас человеколюбиваго Божия промышления неисследимым судьбам, не менее же и долговременному тиранскому плену, иже многих душевных благ нам виновен бе, и того ради прозябе благославный и Христу любезный и достойный небесныя житницы плод, новоявленнии мученицы, предлежащии ныне к прославлению” . 1 сентября 1680 года принял мученическую кончину святой Ангелис Константинопольский Сей блаженный муж и мученик Христов был из общины святого Константина, находившейся в части Константинополя, называемой Карамания. он занимался ювелирным промыслом, имел жену и шесть детей. Ангелис жил по—христиански, имея все потребное к жизни, доставляемое ему его мастерством. Настал день отдания Успения Пресвятой Богородицы, когда устраивалось празднество вне города у местечка св. Стефана во Флории. Пошел на праздник и святой Ангелис с другими христианами, среди которых были и мусульмане, обращенные из христиан. Эти мусульмане, вкушая, выпивая и веселясь вместе с христианами, стали дурачиться, одевая христианские головные уборы и отдавая свои красные косынки носить христианам. Окончив свое веселие, вернувшись в город, каждый пошел к себе домой. |
| Алексий , человек Божий, прп. (17/30 марта) Алим Маккавей , мч. (1/14 августа) Алипий Печерский , иконописец, в Ближних (Антониевых) пещерах (17/30 августа; 28 сентября/11 октября [Печер.]) Алипий Столпник , Адрианопольский, прп. (26 ноября/9 декабря) Амвросий Медиоланский , еп. (7/20 декабря) Амвросий Оптинский , прп. (10/23 октября; 27 июня/10 июля) Аммон Печерский , прп., странник, затворник, в Дальних (Феодосиевых) пещерах (28 августа/10 сентября [Печер.]; 4/17 октября) Амос , пророк, из 12-ти малых пророков (15/28 июня) Амплий , ап. от 70-ти, сщмч., еп. Диоспольский (4/17 января ап.]; 31 октября/13 ноября) Амфилохий Иконийский , еп. (23 ноября/6 декабря) Амфилохий Глушицкий , чудотворец, прп. (13/26 мая) Амфилохий Печерский , Владимиро-Волынский, еп. (10/23 октября) Анания Вавилонский , отрок, мч. (17/30 декабря) Анания , ап. от 70-ти, еп. Дамасский, сщмч. (4/17 января ап.]; 1/14 октября) Анастасий Персиянин , прмч. (22 января/4 февраля; 24 января/6 февраля ) Анастасий Печерский , диакон, сщмч., в Ближних (Антониевых) пещерах (22 января/4 февраля; 28 сентября/11 октября [Печер.]) Анастасия Римляныня , Солунская (Фессалоникийская), прмц. (29 октября/11 ноября; 30 октября/12 ноября) Анастасия Сербская , мать свт. Саввы I, прп. (21 июня/4 июля) Анастасия Узорешительница , Римляныня, Иллирийская, вмц. (22 декабря/4 января) Анатолий Печерский , прп., затворник, в Ближних (Антониевых) пещерах (3/16 июля; 28 сентября/11 октября [Печер.]) Анатолий Печерский , прп., затворник, в Дальних (Феодосиевых) пещерах (3/16 июля; 28 августа/10 сентября [Печер.]) Ангели (Ангелис) , мч. (3/16 декабря) Ангелина Сербская , прав. (30 июля/12 августа) Ангеляр Охридский , равноап., пресвитер, исповедник (27 июля/9 августа) Андрей Боголюбский , блгв. вел. князь (4/17 июля) Андрей Вологодский , Каменский – см. Иоасаф Каменский Андрей Константинопольский, Христа ради юродивый (2/15 октября) Андрей Критский , архиеп. (4/17 июля) Андрей Критский , прмч. (17/30 октября) Андрей Первозванный , ап. из 12-ти, брат ап. Петра (30 июня/13 июля ап.]; 30 ноября/13 декабря) |
| 18). Примечание Комбефиса (непонятно на чем основанное) говорит, что это сочинение из слова Григория, патриарха Константинопольского, к императору. Такая ссылка на свт. Григория Богослова может быть понята только применительно к цитате из него, к тому же из сочинения, обращенного не к императору Феодосию, а к Клидонию (см. opusc. 22: PG 91, 260А), но не применительно ко всему настоящему сочинению, представляющему собой два небольших отрывка, посвященных защите Халкидонского собора от нападок монофизитов. Уверенности, что сочинение принадлежит прп. Максиму, нет. Ангелис помещает это сочинение первым в своем итальянском издании переводов Opusc., но также отмечает сомнительность его принадлежности прп. Максиму. 1627 Против новой ереси вполне может быть выдвинуто исповедание веры в новых выражениях. Ср. у Леонтия Иерусалимского : «Поскольку же из-за некоторых, говорящих о двух природах Христа (то есть о Слове и о плоти Господа), каждая из которых имеется особо не только в отношении логоса природы, но и в смысле существования самой ее ипостаси, и не учивших, что Само Слово воплотилось в одном единении по ипостаси, необходимо было, конечно же, сказать: „единая природа Бога Слова воплощенная“, чтобы двойство природ было означено посредством того, что природа именуется „воплощенной“ в отношении [к чему-то] (ибо „воплощенная“ говорится в отношении [природы] воплотившей); и ясно, чтобы не было никакого основания для нечестивых для разделения одной ипостаси этих двух природ только потому, что принимается выражение „две природы“, ибо у безрассудных людей „природа“ имеет много значений, и часто употребляется вместо „сущности“, или „ипостаси“ (когда прилагается к лицу (προσωπικς)) – постольку необходимо и нам, из-за того что опять некоторые, впав в новое и противоположное нечестие, учат, будто вочеловечение Слова посредством превращения и слияния стало единой природой, ввести это новое выражение (о двух природах), которое, подобно как выражение „единая природа Бога Слова воплощенная“, сохраняет смысл [учения], противоположный [мнению] упомянутых еретиков, и предостерегает от вновь явившихся злоучителей (то, в чем было, очевидно, бессильно первое [выражение] (о единой природе)), и таким образом [необходимо] разъяснить [учение] о двух природах единого Христа, соединенных в одной Его ипостаси» (Leont. |
| Когда исполнилось сорок лет, захотелось ему чего-нибудь новенького. Ослепленный своим богатством, полный высокомерия, запутался он в сетях секты сатанистов. Душа его была так отравлена, что он даже на специальной церемонии отрекся от христианства и осквернил иконы Господа и Его Матери. Такие злодеяния совершали и другие люди, и с ними ничего не было. Бог долго терпит, но скоро приходит Так произошло в случае с Ангелисом: кара пала на голову его, когда он выходил из комнаты, где совершилось отвратительной действо. Внезапно его поразило сумасшествие. «Богач Ангелис заболел, – пополз слух среди греков-эмигрантов. – Он не понимает, что говорит и что делает, у него с головой не в порядке». У братьев его появилась обязанность не из приятных – ходить по докторам, от психиатра к психиатру. Хорошо еще, что они могли позволить себе много на это тратить. Его осматривали самые известные врачи, давали лучшие лекарства, лечили в самых современных клиниках, но результата не было. Некоторые доктора стали говорить уже: «Это странная болезнь! Здесь что-то не так. Небывалый случай! Что же делать?» Родители его начали думать, что болезнь его – это нечто не связанное с медициной. Они напомнили ему о вере, им отверженной, и привезли обратно на родину, чтобы здесь прибегнуть к помощи Церкви и ее иереев. Место таблеток заняла молитва на изгнание бесов святителя Василия Великого . Этот новый курс лечения привел, наконец, больного на Святую Гору. «Не повезти ли его на Святую Гору, чтобы какой-либо святой монах мог помолиться за него?» – говорили знакомые. Это предложение было незамедлительно принято, и Ангелис с братьями приехал в Новый скит, где у них были знакомые. Некоторое время тому назад в Новом скиту мы встретили одного монаха, который принимал их тогда в своей каливе, – отца Евстратия, агиографа. Когда мы стали расспрашивать его, он нам подробно все рассказал. Он описал нам, как проявлялось сумасшествие одержимого. Тот, бывало, носил с собой четыре-пять мячиков, размером с апельсины, и забавлялся, бросая их один за одним в воздух, сильно и быстро. Затем ловил их и снова подбрасывал. Ни один мячик не падал. Самые искусные жонглеры позавидовали бы. |
| Этот монастырь носит с тех пор имя святого Патапия. И у его раки по-прежнему совершаются многочисленные чудеса. Много веков спустя после кончины святого его мощи были обретены нетленными во время работ в церкви небольшого монастыря, стоящего на горе Герания, расположенной на возвышенности Лутраки, примерно в четырех километрах от Коринфа . 20 декабря 2012 г. Существует мнение, что он жил в начале V в., ранее основания храма Богородицы во Влахернах, когда этот квартал столицы еще не был заселен. Св. Иоанн Мавропод указывает, однако же, что св. Патапий прибыл из Египта между 475 и 518 гг. вместе с двумя другими известными аскетами: св. Варой, основателем монастыря Петра, и св. Раввулой, основавшим монастырь, названный его именем. Впрочем, поскольку из других источников известно, что св. Раввула был по происхождению сирийцем, достоверность этих сведений может быть поставлена под сомнение. Св. Андрей Критский посвятил св. Патапию три похвальных слова (PG 97, 1205–1253), которые приурочил к празднованию его памяти в монастыре Египтян. В них рассказывается о нескольких чудесах, произошедших от мощей преподобного . Существует гипотеза, согласно которой примерно в год падения Константинополя в 1453 г. Ангелис Нотара, племянник Мануила II Палеолога и родоначальник знатной фамилии Нотара, перевез в окрестности Коринфа часть ценностей, хранившихся в монастыре П е тра, в том числе мощи св. Патапия. В таком случае становится понятным, почему в крипте, где несколько веков спустя были обнаружены мощи святого, рядом с ними находилась также икона св. Ипомонии (в переводе с греч. – «терпение»). Так в монашестве звали Елену Палеолог (Драгаш) и, предположительно, на иконе изображена сама Елена († 1450), супруга императора Мануила II Палеолога и дочь деспота Сербии Константина Драгаша. Ее прах покоился в монастыре Петра, поэтому обитель получила от этой семьи многочисленные вклады. После перенесения из обители мощи прп. Патапия, по-видимому, были спрятаны в крипте от турецких набегов. скрыть способы оплаты |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Нмч. Онуфрий Габровский. Роспись в Рильском мон-ре. 1845 г. [Болг. Онуфрий Габровски] (в миру Матей; ок. 1786, с. Габрово - 4.01. 1818, о-в Хиос), болг. нмч. (пам. 4 янв.). Род. в богатой семье Делчо (впосл. принял монашество на Афоне в мон-ре Хиландар с именем Даниил) и Анны и получил строгое воспитание. В возрасте 8-9 лет в обиде на родителей за наказание после проступка он публично заявил, что примет ислам. С большим трудом родители спасли ребенка от обрезания, к-рое совершалось в подобных случаях. Мальчика направили в Троянский монастырь , откуда, достигнув совершеннолетия, он ушел на Афон в мон-рь Хиландар. Там принял монашество с именем Манассия и был рукоположен во диакона. Затем он перешел в скит св. Иоанна Предтечи Иверского монастыря на Афоне и стал учеником старца Никифора, к-рый ранее подготовил к мученичеству монахов Евфимия Нового из Димицаны и Игнатия († 1814), а также Акакия Нового († 1816). Подобно этим и др. новомученикам , мон. Манассия пожелал претерпеть мученичество и очистить свой юношеский грех отречения от Христа. После 4 месяцев аскетической жизни, когда готовность претерпеть мучения окрепла, он принял великую схиму с именем Онуфрий. Старец Никифор решил направить О. Г. на о-в Хиос вместе с опытным мон. Григорием, ранее сопровождавшим Евфимия, Игнатия и Акакия на их мучение в Стамбул. В болг. версии Жития нмч. Онуфрия уточняется, что святой хотел пострадать в г. Тырново, где в детстве отрекся от Христа, но по благословению К-польского патриарха сщмч. Григория V , в то время находившегося в заточении в Иверском мон-ре на Афоне, местом мученичества был выбран Хиос. На этом острове ранее уже прославились новомученики Марк († 1801) и Ангелис († 1813). О. Г. и мон. Григорий прибыли на Хиос 29 дек. и провели 7 дней в молчании, молитве и посте, ожидая пятницы, когда мученик планировал пойти в тур. суд и открыто исповедать веру во Христа «в суде нечестивцев». Григорий остриг ему бороду и волосы и крестообразно помазал маслом из церковной лампады. О. Г. поклонился мощам мн. святых, в т. ч. новомучеников, и причастился на литургии Преждеосвященных Даров. В суд он пришел в зеленой чалме и красной обуви. Открыто исповедав Христа, О. Г. осудил ислам, а затем бросил чалму на пол. О. Г. схватили, заковали в вериги и бросили в темницу. Ему предложили признать Коран священной книгой, чтобы избежать наказания. После отказа О. Г. отрубили голову. Казнь состоялась на берегу моря, на месте мучения нмч. Марка. О. Г. было 32 года. Чтобы воспрепятствовать почитанию останков О. Г. как мощей, их вместе с одеждой бросили в море. Обстоятельства обретения его мощей неизвестны, ныне их частица хранится в ц. Успения Пресв. Богородицы в Габрове (Болгария). |
| 310 Имплицитно он говорит о нем уже в opusc. 4: PG 91, 61B, где цитирует отрывок из Greg. Naz. or. 30.5.9, в котором речь идет о том, что впоследствии стали называть «относительным усвоением» наших укоризненных страстей; в данном месте opusc. 4 речь идет конкретно о «непокорности». Подробнее мы остановимся на этом месте в гл. 14. 311 Ниже, в главе 14, мы подробно обсуждаем, как прп. Максим подходил к теме раскрытия учения об относительном усвоении в связи с Гефсиманским молением. 312 Батреллос пишет, что, согласно Павлу, «Христос в Гефсимании просто выразил нашу природу, которая хочет жить и не желает умирать» (Bathrellos 2004, p. 83 со ссылкой на ACO 2.1.202.10–12). Забегая вперед, отметим, что для прп. Максима этим дело не ограничивалось, т. к. Христос выказал еще и Свою человеческую волю всецело единенной с Божественной. 314 «Надо, стало быть, прежде всего одобрить рвение и труд старающегося о таковых предметах ради благочестия, но побуждать к более тщательному попечению о словах отцов, из-за хулителей прекрасного, от чрезмерного недоумия не уступающих даже того, что при всем желании им невозможно ухватить» (opusc. 20: PG 91, 237С). 316 Упоминания о нем нет, так что мы можем только догадываться, кто это был, Аркадий или сменивший его весной 643 г. Сергий. 320 Шервуд датирует это сочинение 642 г. или позднее (Sherwood 1952, p. 51), основываясь на том, что Павел стал патриархом только в октябре 641 г. (см. Ibid, p. 52). Отметим, что Ангелис (Massimo Confessore 2007, p. 7) располагает сочинения прп. Максима периода полемики с монофелитами в следующем порядке: opusc. 4, 20, 14, 8, 24, 25, 26, 6, 7, 19, 16, 12, 27, 1, 2, 3, 10, 9, 15, 11. Наиболее существенным отличием от предлагаемого нами порядка является то, что opusc. 20 рассматривается им как одно из самых ранних. 323 На то же поначалу надеялись и в Риме, основываясь на примирительных посланиях имп. Константа II и соборном послании патр. Павла, обошедшего вопрос о волях, и надеясь, очевидно, что смещение Пирра может привести к новой церковной политике (Jankowiak 2009, p. 207–208). |
| Ниже, в толковании прп. Максима этого выражения свт. Кирилла, можно найти оправдание такого перевода. В частности, он пишет: «родственная [обеим] частям» (88А), а в opusc. 8: PG 91, 101C объясняет еще подробнее: «„одна“ – по причине единения [единения двух энергий], „родственная“ – то есть частям», – и поясняет: «так что она является одной и той же и во всесильном приказании, и в прикосновении святой плоти, ибо Слово, будучи Богом, очевидно, явило ее посредством обоих». В. М. Лурье переводит это выражение, когда рассматривает вопрос о «моноэнергизме» или «диоэнергизме» свт. Кирилла, иначе – «соприродная», но такой перевод не вполне, с нашей точки зрения, отражает смысл, который вкладывает в это слово прп. Максим. Впрочем, приведем существенное для проблемы толкования прп. Максимом свт. Кирилла рассуждение Лурье: «В Александрийской школе употребляли такие же выражения. Св. Кирилл Александрийский формулирует (в одном из самых читаемых своих произведений – Толковании на Евангелие от Иоанна (PG 73, 577C–D; в связи с воскрешением дочери Иаира) – утверждение об одной, а не о двух энергиях во Христе: Христос «животворил (дочь Иаира) как Бог, вседетельным повелением, но Он оживотворил (ее) и прикосновением (Своей) святой плоти, показывая через то и другое единую и соприродную энергию (μαν τε κα συγγεν… τν νργειαν)». Однако Кирилл не был последователен в своей „моноэнергической“ терминологии. Так, в своем официальном Послании к императору Феодосию II о правой вере он склоняется к терминологии диоэнергистской, хотя и не вводит ее прямо, зато в другом своем экзегетическом произведении Сокровище Святой Троицы, обращаясь к толкованию Послания к Римлянам, выступает против мнения о возможности двух энергий (PG 75, 453 ВС): „Итак, не будем приписывать Богу и твари одну природную энергию, – чтобы не возвести тварное в (статус) божественной сущности, и чтобы не низвести изрядство божественной природы до места, подобающего рожденным“. При всем том, нет никаких оснований думать, будто взгляды Кирилла по этому вопросу менялись – так, что одну из подобных формулировок можно было бы счесть неправильной (устаревшей) и отбросить. Скорее, здесь нужно видеть разное смысловое наполнение термина „энергия“» (Лурье 2006, с. 167–168). Ларше отмечает трудность в переводе слова συγγεν и предпочитает переводить его не «congenial», как предлагает Понсуа, а «apparenté» (родственная), подчеркивая, что такой перевод больше отвечает смыслу этого термина в понимании прп. Максима, особенно раскрываемого в opusc. 8: PG 91, 104A–B (Larchet 1998, p. 37, n. 2). Несмотря на это, Ангелис переводит на итальянский: «congeniale» (Massimo Confessore 2007, p. 91). |
| До прп. Максима термин συστολ употреблялся в стоической философии и у церковных писателей, использовавших терминологию стоиков, применительно к состоянию человека, испытывающего душевную скорбь. В частности, Диоген Лаэрций пишет, что, согласно стоикам, «мудрец не подвержен скорби, потому что скорбь есть неразумное сжатие души (δι τ τν λπην λογον εναι συστολν τς ψυχς) (так пишет Аполлодор в Этике)» (Diog. Laert. vit. phil. 7.118.10, пер. М. Л. Гаспарова по: Диоген Лаэртский 1986, с. 281). Характерно, что Гаспаров переводит συστολ буквально – «сжатие». Стоик Хрисипп говорит, что скорбь – это сжатие души, не повинующейся разуму (логосу): «Λπην δ’ εναι συστολν ψυχς πειθ λγ» (Chrys. frag. moral. Fr. 394.7). Эта мысль повторяется в Педагоге Климента Александрийского (Clem. Al. paed. 1.13.101.1.5). Ориген в Увещевании к мученичеству пишет о «сжатии в душе своей», которое могут испытать перед лицом смерти мученики-христиане (Orig. exhor. 4.6) (в этом случае они должны прибегнуть ко Христу). Впрочем, прямое влияние этой традиции на прп. Максима мы утверждать не можем; он говорит не о душевной скорби как таковой (как Хрисипп или Климент), но о сжатии перед лицом смерти, причем применительно к человеческой природе Христа, а не только к душе (в этом отличие от Оригена ). Здесь же можно указать и на представление античной медицины, которое находим у Орибасия (IV в.), согласно которому «страх порождает сжатие (συστολν) всего тела» (Oribas. collect. medic. 54.2.1). Ангелис переводит συστολ на итальянский как angoscia (тоска, томление) (Massimo Confessore 2007, p. 143), вероятно, имея в виду описание Гефсиманского борения в Мк.14:33 и Мф.26:37 , где о Христе говорится, что Он «начал скорбеть и тосковать (ρξατο λυπεσθαι κα δημονεν)», однако характерно, что прп. Максим прибегает в описании состояния Христа к иному выражению. Кроме настоящего, Гефсиманская молитва Христа трактуется в целом ряде Богословско-полемических сочинений прп. Максима: opusc. 6: PG 91, 65A-D; 7: PG 91, 80C; 15: PG 91, 160C, 165A–B; 16: PG 91, 196D. Подробнее см. во вступительной статье к настоящему изданию. |
| Легатом-председателем собора избран был сначала кардинал де-Рейзах, на решительный и энергический ум которого римский двор возлагал великие надежды; затем, после его смерти, кардинал де-Лука, приобретший репутацию либерала своими сношениями с лордом Кларендоном и Гладстоном, но он обвинен был впоследствии в излишней благосклонности к оппозиции и заменен кардиналом де-Ангелис, характер которого в этом отношении представлял собой полную безупречность. Таким образом, по организации и дисциплине собор представлял собой механизм, пружины которого находились в руках папы. Между тем в то время, как на соборе приняты были все меры, чтобы увеличить на него влияние папской воли, вне собора велась деятельная агитация, имевшая своей целью – вызвать в среде духовенства и народа демонстрации, которые бы производили давление на совесть заседавших на соборе отцов. С открытием собора курия воспретила прессе Папской области обсуждение вопроса о непогрешимости из опасения, как бы апология не вызвала противоречия. Но проповедь была свободна от этого запрещения, и проповедники ультрамонтанской партии пользовались ею как средством – электризовать общественное мнение в самом крайнем направлении 6 . К великому посту проповедники, принадлежавшие к монашеским орденам, получили везде положительные инструкции – развивать и поддерживать доктрину о непогрешимости папы. К проповеди нужно присоединить просительные и благодарственные письма, адресованные ультрамонтанским писателям, и осуждения, направленные против противников непогрешимости. Опубликование всех этих документов рассчитано было на то, чтобы заставить католическое общество думать о значительном числе епископов, благоприятствующих намерениям агитаторов. Сюда же нужно отнести и благодарственные бревы самого папы, адресованные писателям, поддерживавшим доктрину абсолютной непогрешимости 7 . Личное участие папы, действующего вне собора в интересах торжества доктрины, – факт новый в истории соборов. Не было примера, чтобы папа на счет чисто личного, еще подлежащего соборному обсуждению, вопроса обнаруживал вне собора свое желание и свою волю официальными актами, долженствовавшими производить глубокое и определяющее впечатление на совесть отцов собора. |
|
|
