| Святитель Максим, деспот Сербии и митрополит Угро-Валашский Аудио HTML-koд для вставки на сайт или в блог: Святитель Максим, деспот Сербии и митрополит Угро-Валашский Аудио За время своего недолгого епископства святой Максим мудро управлял Христовой паствой и укреплял митрополию. Во время столкновения господаря Раду и молдавского господаря Богдана Кривого, прозванного Грозным, которые начали бессмысленную войну, святой Максим встал между войсками двух князей и сумел примирить их. Скачать (MP3 файл. Продолжительность 1:52 мин. Размер 1.4 Mb ) Читает иеромонах Зосима (Мельник) Святой Максим , живший в XV–XVI вв., был сыном Сербского деспота святого Стефана Бранковича (10 дек.) и преподобной Ангелины. По смерти отца святой нашел убежище в Венгрии и получил титул деспота Срема, области, населенной в основном сербами (1486). Под влиянием благочестивой матери, но без ее ведома через десять лет Максим отказался от прав на княжеский престол и стал монахом в Купиновском монастыре. В 1506 г. вместе c матерью он был приглашен ко двору валашского господаря Раду Великого (1495–1508), который принял их с почестями и поставил святого Максима митрополитом Угро-Валашским. За время своего недолгого епископства (1507–1509) святой Максим мудро управлял Христовой паствой и укреплял митрополию. Во время столкновения господаря Раду и молдавского господаря Богдана Кривого, прозванного Грозным (1504–1517), которые начали бессмысленную войну, святой Максим встал между войсками двух князей и сумел примирить их. В 1509 г. он вернулся с матерью в Срем, и с помощью князя Иоанна Нягое Басараба построил Крушедольский монастырь . Здесь он долгое время терпеливо переносил болезнь и обрел вечный покой во Христе 18 января 1516 (или 1546) г. В Месяцеслов Русской Православной Церкви данная память не вклю чена. Этот монастырь, основанный прп. Ангелиной, стал родовой усыпальниц ей Бра нковичей. Комментарии читателей 2013-01-31 12:44 Biljana Petrovic : Pomaze Bog!Hvala!Svako dobro zelim! Ваш комментарий Также в этом разделе |
| В Рождаемом в Вифлееме — соединение Неба и Земли, Бога и Человека. И отныне мы не чужие, но свои Богу Отцу, евхаристически усыновленные Ему во Христе и со Христом. Небо земля, Небо земля, торжествують. Ангели й люди, Ангели й люди Весело празнують: Христос родився, Бог воплотився Ангели грають, Чудо, чудо Во во Весела новина! Чистая Чистая Породила Сина! Христос родився, Бог воплотився Ангели грають, Чудо, чудо ми во плоти, ми во плоти Богу даймо: „Слава во слава во " Йому Христос родився, Бог воплотився Ангели грають, Чудо, чудо . Само наименование места рождения Христова: «Вифлеем» — глубоко символично и осмысливается только евхаристически. Еврейское слово «Вифлеем», на иврите — , ( Бейт-Лехем ), буквально переводится как «Дом Хлеба». То есть Тот Хлеб Небесный, Который рождается в Вифлееме, литургический насыщал и насыщает всю церковную Эйкумену (Кафолическую Церковь). Читаем: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Ин. 6, 53-58). «Иудеи, услышав о вкушении плоти Господней, не верят; поэтому и произносят слово неверия «как» ? Ибо когда входят в душу помыслы неверия, тогда сопривходит и слово «как» ? Посему и Он, желая показать, что сие не невозможно, но и весьма необходимо, и что нельзя иначе иметь жизни, говорит: если не будете есть плоти, и прочее. Так и Никодим от неверия говорил: как может человек войти в утробу матери (Ин. 3, 4) ? Посему, когда мы слышим, что, не вкушая плоти Сына, не можем иметь жизни, мы должны иметь несомненную веру при принятии Божественных Тайн, а не спрашивать: «как» ? Ибо душевный человек, то есть следующий помыслам человеческим, душевным или естественным, не принимает сверхъестественного и духовного (1 Кор. |
| Рассмотрим подробнее описание Еноха в книге «тайн». На первом небе, над твердью, он, как и следует ожидать, видит горние воды, «море превеликое, паче моря земного», после чего ангелы приводят перед ним «старейшины и владыкы звездных чинов» ; там же встречает он и – 360 – двести ангелов, управляющих звездами и сокровищницами снега, града, облаков и росы. На втором небе Енох видит «тьму паче тьмы земныя» (гл. 4), где в оковах «висят отпадите ангелы, соблюдаемые на день суда». На третьем небе помещается рай (2 Кор. 12, 2, 3) с древом жизни и древом милости и в северной части – ад для грешников, которых терзают «лютые и немилостивые ангелы» . На четвертом небе находятся пути солнца и луны и дивные твари, их окружающие, среди полчищ ангельских, поющих неизреченные песни. На пятом – несметное воинство стражей, или «григоров» (γργοροι), погруженных в грустное молчание: из их среды под предводительством Сатанаила отпали ангелы, которые мучаются на втором небе . На шестом небе Енох видит 7 чинов ангелов, управляющих небесными явлениями, звездами, луною, солнцем: «сии суть архангели, иже над ангели и всяко житие смиряют небесное и земное. И ангели, иже суть над времяни и лети, и ангели, иже над реками и морем, и ангели, иже над плоды земными и над всякою травою и всяку пищу дающе всякому животу. И ангели всех душ человеческих и пишут вся дела их и житие их пред лицем Господним. И посреди их семь финик (фениксов), семь херувимь, семь шестикрылать, един глас суще и поюще единогласно». Затем следует седьмое небо, где в великом свете являются огненные полчища великих архангелов и бесплотных сил – господства, начала, власти, херувимы, серафимы, престолы и многоочитые; за ними на престоле сидит Бог и по десяти ступеням от престола размещаются десять чинов. Соответственно этим десяти чинам в тексте, изданном Поповым («Труды Общ. ист. и древн.», 1880), к – 361 – семи небесам прибавляются еще три неба: восьмое «иже наречется еврейским языком Музалоф (mazzaloth – 12 знаков зодиака) пременитель временем сухоти и мокроти, двенадесяти зодиям, еже суть верху седьмого небеси; девятое, еже по еврейскому зовем кухавым (звезды, небо неподвижных звезд?), идеже суть домове небеснии зодиям двенадесяти», и, наконец, десятое небо – «Аравоф», где Енох видит лицо Божие и встречает архистратига Михаила . |
| Утреня заканчивается словами: «Друг друга объимем, рцем: братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением». И все, сначала священнослужители в алтаре, потом верующие в храме, начинают христосоваться, то есть троекратно целовать и приветствовать друг друга радостными словами «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!» Потом в храме читают огласительное слово на Пасху святителя Иоанна Златоуста. В нем есть слова, которые в полной мере выражают победу Христа над смертью: «Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос, и падоша демони. Воскресе Христос, и радуются ангели. Воскресе Христос, и жизнь жительствует». После утрени совершаются Часы и Литургия, причем при открытых царских вратах. Они будут открыты всю Светлую седмицу в знак того, что Христос навсегда открыл всем христианам врата Царствия Небесного. Часы Святой Пасхи — это молитвы, которыми в Пасхальную седмицу заменяутся обычные молитвословия перед Литургией. Крестный ход на Пасху Пасхальный крестный ход — радостное шествие вокруг храма, которое совершает в ночь с Великой Субботы на Воскресение Христово. Пасхальная заутреня начинается прямо перед полуночью. Из-за закрытых царских врат звучит стихира (вид церковногло гимнографического текста): «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Потом царские врата открываются, и священнослужители вместе с прихожанами выходят из храма и обходят его крестным ходом. Впереди несут большой запрестольный крест, запрестольный образ Богородицы, Евангелие, другие иконы, хоругви (укрепленные на древке полотнища с изображением Христа или святых). У каждого верующего в руках — свеча или лампадка. Все поют: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Крестный ход сопровождается особым пасхальным колокольным звоном. Шествие останавливается у затворенных западных врат храма. Эти врата символизируют двери гроба Господня. Колокола умолкают, и священник провозглашает: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эта песнь священнослужители и все верующие повторяют три раза. Потом священник поет стихи пророчества Царя Давида: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его...». Люди вторят на каждый стих: «Христос воскресе из мертвых...» |
| Тропарь Рождеству Христову, глас 4 Рождество Твое, Христе Боже наш,/возсия мирови свет разума,/в нем бо звездам служащии/звездою учахуся/Тебе кланятися, Солнцу Правды,/и Тебе ведети с высоты Востока:/Господи, слава Тебе. Кондак, глас 3 Дева днесь Пресущественнаго раждает,/и земля вертеп Неприступному приносит,/Ангели с пастырьми славословят,/волсви же со звездою путешествуют,/нас бо ради родися Отроча Младо, Превечный Бог. Величание Величаем Тя,/Живодавче Христе,/нас ради ныне плотию рождшагося//от Безневестныя и Пречистыя Девы Марии. Из службы на Рождество Стихира, глас 6 Слава в вышних Богу, и на земли мир,/днесь восприемлет Вифлеем/седящаго присно со Отцем./ Днесь Ангели Младенца рожденнаго/боголепно славословят:/Слава в вышних Богу, и на земли мир,//в человецех благоволение. Стихира, глас 2 Что Тебе принесем, Христе,/яко явился еси на земли,/яко человек нас ради./ Каяждо бо от Тебе бывших тварей благодарение Тебе приносит:/Ангели пение, небеса звезду,/волсви дары, пастырие чудо,/земля вертеп, пустыня ясли,/мы же Матерь Деву.//Иже прежде век, Боже, помилуй нас. Храм над местом Рождества Христова, построенный еще святой царицей Еленой и завершенный в VI веке императором Иустинианом – центр современного Вифлеема. Это единственный храм в Палестине, не претерпевший разрушений на протяжении всех четырнадцати столетий, лишь внешний вид его изменился, приобретя очертания крепости или замка. Ирмосы канона, глас 1 Песнь 1 Христос раждается славите,/Христос с небес, срящите,/Христос на земли, возноситеся,/пойте Господеви вся земля/и веселием воспойте, людие,//яко прославися. Место Рождества Христова в храме обозначено серебряной звездой с надписью: «Здесь от Девы Марии родился Иисус Христос». Песнь 3 Прежде век от Отца рожденному нетленно Сыну/и в последняя от Девы воплощенному безсеменно,/Христу Богу возопиим://вознесый рог наш, Свят еси, Господи. Песнь 4 Жезл из корене Иессеова и цвет от него, Христе,/от Девы прозябл еси,/из горы хвальный, приосененныя чащи/пришел еси воплощся от Неискусомужныя,/невещественный и Боже.//Слава силе Твоей, Господи. |
| здесь опускаются и из этой части здесь оставляется только чин всенощной с замечанием, сколько всенощных в году, и чин будничных — вечерни, утрени и часов с междочасиями; нет даже глав о субботней службе. Ближе к греч. ркп. слав. ркп. Моск. Синод. б. 384 XIV b.; она имеет многие из дополнит. статей греч. ркп., но не более первой ркп. имеет из вступительной литургико-дисциплинарной части греч. ркп. Имеет и новые статьи: не говоря о пришитой впереди ее тетради другого, должно быть позднейшего, почерка и разнородного содержания (прокимны, Ап. и Еванг. на разные потребы, молитвы, отпусты, чин мешения хлеба), где даны дисциплинарные выдержки из Никона Черногорца, составляющие гл. 32–47 нынешнего Типикона, в основной ркп., в числе Марковых глав, помещенных здесь после месяцеслова, встречаются и такие: о святом, ему же выход (лития) (из сербск. устава), а стихословии 1 песни («Господеви поем…»=гл 18 нын. Тип.), о стихословии Честнейшую (=гл 31 нын. Тип.). Еще ближе к греч. ркп. слав. ркп. Моск. Синод. б. конца XIV b. Здесь дана в переводе вся почти вступительная часть греч. ркп., а после не, до месяцеслова, дается часть Марковых глав общего содержания (о праздниках Богородицы в неделю и т. д.) с теми новыми по сравн. с греч. ркп. главами, что и в и еще с главой «о еже како вжигати свещи» (=гл. 25 нын. Тип); затем дисциплинарные выдержки из Никона Черногорца; после месяцеслова и Триоди — апостолы и Евангелия общие святым на разные потребы, воскресные, отпусты, молитва на мешение хлеба, припевы на 9 песни. Здесь уже вполне план, даже состав и объем нынешнего Типикона; не достает храмовых глав. К нему близок уст. Моск. Синод. библ. XV b. Он, между прочим, дает чин панихиды за усопших и в связи с ним чин «за приливок» на трапезе (т. е. молитвы с пением при наливании вина в честь усопших, — л. 22 об.). Дальнейшие рукописи вводят еще новые статьи, немногие из которых приняты в нынешнем Типиконе, например, Моск. Син. б. нач. XVI b. «о запоне св. алтаря, когда отверзается», 1553 г. «О храмах на весь год» (тоже нач. |
| Илларион (Алфеев). Исаак Сирин//Новая философская энциклопедия в четырех томах. – М.: Мысль, 2000–2001. – Т. II. Иустин (Полянский). Нравственное учение отца нашего Исаака Сирина. – СПб., 1902. Иустин (Попович). Путь богопознания. Гносеология святого Исаака Сирина/Пер. с сербск. комм.: И.А.Чароты. – Минск: Свято–Елисаветинский монастырь, 2003. Каллист (Уэр), епископ Диоклийский. Смеем ли мы надеяться на спасение всех? Ориген, Григорий Нисский, Исаак Ниневийский//Страницы. – М., 2000. – Т.5. – Вып.1. Каллист Диоклийский. Предисловие//Иларион (Алфеев), иеромонах. Мир Исаака Сирина. – М.: Крутицкое Патриаршее подворье, 1998. Каллист Диоклийский.Смеем ли мы надеяться на спасение всех? Ориген, Григорий Нисский, Исаак Ниневийский//Учение о спасении в разных христианских конфессиях. – М. : Библейско–Богословский Институт св. апостола Андрея, 2005. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996. с.225–229. Клеман О. Истоки: Богословие отцов Древней Церкви/Тексты и комментарии. – М.: Центр по изучению религий; Путь, 1994. С.349–351. Коваль Т.Б. “Тяжкое благо”: Христианская этика труда: Православие, католицизм, протестантизм. Опыт сравнительного анализа. – М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1994. С.65–66. М.Нин. Исаак Сирин//Католическая энциклопедия. – М.: Изд–во Францисканцев, 2005 – Т. 2. Мещерская Е. О преподобном Исааке Сирине и его сочинениях//Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. СПб.: Алетейя, 2003. Минин П. М. Мистицизм и его природа. – Киев: Пролог, 2003. С.129–134. Мистика на Востоке//Энциклопедия мистицизма. – СПб.: Литера, 1994. Новоселов М. Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестанстве. – М.: Лепта–Пресс, 2004. (Испытание мудростью. – Вып. 7). С.16–18. Носов Н.А. Духовная лествица св. Исаака Сирина// Человек. – М., 1992. – 5. Плакида (Дезей), архим. " Добротолюбие " и православная духовность. М.: Православный Свято–Тихоновский гуманитарный университет, 2006. |
| Цит. по: Дмитриевский. С. 319. 154 Точный текст: «…наше странствование в жизни сей сохрани, Господи, до конца безвредным и безбурным» (цит. по: Преображение мира и жизни. С. 249). 155 Моя жизнь во Христе. Ч. 2. С. 139, 170, 64. 156 Св. Киприан Карфагенский. К Помпею//Творения. Ч. 1. С. 359. 157 Хомяков А. С. Сущность западного христианства: несколько слов православным христианам о западных вероисповеданиях: По поводу брошюры г. Лоранса. 1974. С. 180. — Ред. 158 По поводу этого утверждения необходимо заметить, что Церковь за всю ее двухтысячелетнюю историю нигде не запечатлела того «сверхисповедного сознания», о котором говорит С. И. Фудель и которое объединяет, по его мысли (и в духе современных экуменических теорий), не только христиан всех конфессий, но и «все верующее человечество» (т. е. всех, кто веровал в кого или во что бы то ни было). В самом деле, Церковь, исповедующая себя «единой» и «соборной» (вселенской, кафолической, т. е. действующей во всем и через все) и имеющая вселенскую миссию, молится о «вселенной», «о мире всего мира», «о всех людях», «о соединении всех» в одном церковном теле. Именно в этом смысле нужно понимать вышеприведенные слова св. Димитрия Ростовского о Евхаристии, совершаемой не только за всех верующих, но и за «неверных, чтобы они обратились», равно как и слова самого С. И. Фуделя о «всяком творении Божием, ожидающем от нее (Церкви. — Ред.) литургического поминовения». С другой стороны, к Священное Писание, и Священное Предание от начала Церкви противополагают ее не только «внешним» (т. е. никогда не принадлежавшим к ней иудеям и язычникам), но и «прельщенным» (т. е. отпавшим в ереси и расколы бывшим «верным»); молясь о просвещении и возвращении их в свое лоно, она в то же время недвусмысленно возбраняет своим членам молитвенное и, следовательно, литургическое общение с ними, непреложным условием которого выставляет единство веры (см.: Тит. 3, 10; Рим. 16, 17; 2 Ин. 1, 10–11; 2 Фее. 3, 6; Правила святых апостолов 10, 45, 46). Такое отношение древней Церкви к отпавшим в полной мере сохраняет значение нормы и в применении ко всем западным «деноминациям» позднейшего происхождения, ибо для православного сознания все они не что иное, как цепь последовательных отпадений от церковной полноты. По словам архим. Иустина (Поповича), «разделений Церкви никогда не было и не может быть, а были и будут только отпадения от Церкви» (архим. Иустин Попович. Православная Церковь и экуменизм: Сокр. пер. с сербск. Машинопись). — Ред.). 159 |
| Разрушится и Иерусалим, и погибнет большая часть иудеев; но рода этого ничто не преодолеет, ни голод, ни мор, ни землетрясения, ни ужасы браней, ни лжехристы, ни лжепророки, ни обольстители, ни предатели, ни соблазнители, ни лжебратия, ни другие подобные искушения. Затем для большего их удостоверения Он говорит: небо и земля мимо и дет, словеса же Моя не мимоидут (ст. 35), — то есть, скорее разрушатся небо и земля, столь твердые и неподвижные, нежели прейдет какое-либо из слов Моих. Кто сомневается в этом, пусть исследует все сказанное, и тогда, найдя все истинным (а найдет непременно), — на основании того, что было, поверит и тому, что имеет быть; пусть во все вникнет со тщанием — и увидит, что последующие события совершенно оправдали истину пророчества. О стихиях же Христос упомянул для того, чтобы показать как то, что Церковь превосходнее неба и земли, так и то, что Он есть творец всего существующего. А так как Он сказал о кончине мира, чему многие не верят, то и упомянул о небе и земле, показывая тем неизреченное Свое могущество, и со всею силою объявляя Себя владыкою вселенной, и таким образом тем, которые сомневаются в словах Его, представляет их совершенно достоверными. О дни же том и час е никтоже весть, ни ангели небеснии, ни Сын, токмо Отец (ст. 36). Словами: ни ангели Христос удерживает учеников Своих, чтобы они не старались узнать того, чего не знают и сами ангелы; словами же: ни Сын — возбраняет им не только знать, но и спрашивать об этом. А что слова эти сказаны Им с этим именно намерением, узнай из того, как Он по воскресении с большею силою воспретил им любопытство, когда заметил, что они излишне предаются ему. Теперь указал на многие и бесчисленные признаки, а тогда сказал просто: несть ваше разумети времена и лета (Деян. I, 7). Потом, чтобы ученики не сказали: «мы недоумеваем, нас презирают, но мы не достойны этого», — Он говорит: яже Отец положи во Своей власти. Он очень заботился о том, чтобы учеников уважали, и чтобы не было скрыто от них ничего; но в этом случае предоставляет самому Отцу знать времена и сроки, дабы внушить страх к делу и воспретить им даже спрашивать о нем. |
| Особенности богослужения Пасхи Пасхальное богослужение — самое торжественное в году. Начинается оно за некоторое время до полуночи. Служба до 12 часов ночи носит название Полунощница. На ней священник и диакон выходят к Плащанице — большому плату из ткани, на котором вышита или написана икона, изображающая Спасителя во гробе. С пением молитв они совершают каждение вокруг Плащаницы, поднимают ее и уносят в алтарь. Там — кладут на святой Престол, где Плащаница остается до праздника Вознесения Господня, которое происходит через 40 дней после Воскресения. Перед самой полночью начинается Пасхальная заутреня (или утреня). Из-за закрытых царских врат начинает звучать стихира (вид церковногло гимнографического текста): «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Потом царские врата открываются, и священнослужители в светлых облачениях вместе с прихожанами выходят из храма и обходят его крестным ходом. Впереди несут крест, Евангелие, иконы, хоругви (укрепленные на древке полотнища с изображением Христа или святых). У каждого верующего в руках — свеча или лампадка. Все поют: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Крестный ход сопровождается особым пасхальным колокольным звоном. Обойдя храм, шествие останавливается у затворенных западных врат храма. Эти врата символизируют двери гроба Господня. Колокола затихают, и священник первым провозглашает радостную весть: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эта песнь священнослужители и все верующие повторяют три раза. Потом священник поет стихи пророчества Царя Давида: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его...». Люди вторят на каждый стих: «Христос воскресе из мертвых...» Двери открывают, и верующие входят в ярко освещенный храм, как когда-то Жены-мироносицы вошли в гроб Господень и увидели, что Спасителя там нет, что Он воскрес из мертвых. Дальнейшая Пасхальная заутреня — это пение канона святого Иоанна Дамаскина. Во время пения канона священнослужители обходят храм, кадят и возглашают: «Христос воскресе!» На что прихожане вторят: «Воистину воскресе!» |
|
|
