| Ам.5:21 . «Ненавижу, отвергаю праздники ваши, и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших». Объясн. Слова эти были сказаны в обличение иудеев, которые полагали, что совершенным бездельем всего лучше можно исполнять заповедь о седьмом дне, и которые, с другой стороны, обнаруживали потерю духа благочестия, «превратив суд в отраву и правду повергнув на землю»: ст. 11. При таком их беззаконии, само собой понятно, бесполезны были для них и неугодны Богу всякие их праздники. Таким образом, этими словами пророка Амоса вовсе не отменяется четвёртая заповедь о святости 7-го дня недели. Далее, пророчество того же пророка о возвращении скинии Давидовой падшей: Ам.9:11 , ясно показывает, что у нового Израиля, т.е. верующих во Христа, должны быть установлены праздники, временно уничтоженные беззаконием Евреев, когда сказано: «разрушенное восстановлю»: Ам.9:11 . Наконец, об учреждении новозаветных праздников Бог говорит ясно и чрез пророка Софонию: «Сетующих, – говорит Он, – о торжественных праздниках Я соберу»: Соф.3:18 . Ам.8:10 . «И обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач, и возложу на все чресла вретище и плешь на всякую голову; и произведу в стране плач, как о единственном сыне, и конец её будет как горький день». Объясн. Здесь, как и в Ам.5:21 прор. Амоса, нет осуждения христианских праздников. Иудеи вместо дел милосердия: Лк.13:15–16 , в праздники занимались греховным бездельем, за что торжественные дни их превращены в дни сетования и плача. Господь через пророков как бы так говорит: научитесь в эти дни делать добрые дела: Ис.1:17 , удалите песни и, главным образом, идолопоклонство, тогда Я их (праздники) приму: Ис.1:18 , и как бы в подтверждение приведённой мысли в следующей 2-й главе пророк Исаия возвещает радостное будущее праздничное торжество народов, заключающееся в хождении в дом Бога Иаковлева (в храмы), где Бог научит нас Своим путям: Ис.2:3 . Затем пророчества Амоса: Ам.9:11:13 и Софонии: Соф.3:18 показывают нам, что праздники, уничтоженные беззаконием евреев, будут восстановлены для нового Израиля – верующих во Христа. |
| в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.). |
| Очерки из истории Казанской епархии. «Зилантов Успенский монастырь и памятник убиенным при взятии Казани». «ЖМП» 1947, I, стр.34–39. «Патриотическая деятельность духовенства Казанской епархии в отечественных войнах 1812 г. и 1941–1945 гг.» «ЖМП» 1947, 3, стр.44–46. Речь 23 ноября 1947 года при вступлении его на должность ректора Московской духовной академии. «ЖМП» 1947, 12, стр.11–15. «Папство и Православная Церковь ». «ЖМП» 1948, 4, стр.29–37. Речь, произнесенная перед началом 1948/1949 учебн.года в Московской духовной академии 15 окт.1948 г. «ЖМП» 1948, 12, стр.13–17. «К вопросу об интригах Ватикана против Вселенского Православия в Польше, на Балканах, в Румынии, на Украине и на Кавказе за последние 40 лет (1908–1948). «ЖМП» 1948, 8, стр.71. О книге B.C. «Россия и Вселенская Церковь ». «ЖМП» 1948, 4, стр.38. «Методы католической пропаганды в Грузии». «ЖМП» 1948, 9, стр.50. «Восточная церковная политика Римских пап – Бенедикта XV, Пия XI и Пия XII». «ЖМП» 1949, 4, стр.48. «О характеристике деятельности Ватикана за последние двадцать лет.” «ЖМП» 1949, 9, стр.43–51. «Миссия дружбы” «ЖМП» 1950, 9, стр.43–44. «К юбилею Халкидонского Собора». «ЖМП» 1951г., 6, стр.32–35. «Ватикан и крестовые походы». «ЖМП» 1953, 3, стр.56–64. «Старокатолическое движение». «ЖМП» 1953, 9, стр.44–50. Литература: «ЖМП» 1946, 3, стр.7. -«- 1948, 5, стр.18. -»- 1948, 8, стр.71–75. -«- 1948, 9, стр.40. -»- 1948, 12, стр.13–17. -«- 1949, 9, стр.6,43,51. -»- 1949, 11, стр.4. -«- 1950, 9, стр.43–44. -»- 1951, 6, стр.32–35. -«- 1954, 3, стр.6,7. -»- 1955, 3, стр.75. «Церк. Обновл.» 1925, 5,6,7, стр.54. «Журнал Засед. Св. Син.” 10, от 8.VII.1947. -«- 16, от 28.X.1947. -»- 4, от 24.II.1949. -«- 11, от 19.X.1949. -»- 2, от 8.II.1954. «Русск. Прав. Церк.» стр.156. Кат-АМ 114. Кат-ЯВ 57, дело 42, стр.30. Кат-ЕС стр.2. Читать далее Источник: Русские православные иерархи : период с 1893-1965 гг. : [Каталог]/Митр. Мануил (Лемешевский). - Куйбышев. : 1966./Часть 2. Боголеп (Анцух) – Гурий (Степанов). – 420 с. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| «Все сие было, да сбудется» (ср. прим. к Мф.1:22 ): не случайно произошло все сие, но по божественному устроению, во исполнение пророчества, сказанного за 400 слишком лет Захариею пророком ( Зах.9:9 ). Пророчество приведено свободно, частью по подлиннику, частью по переводу Семидесяти Толковников, с присовокуплением слова ( «скажите дщери Сионовой») из Пророка Исаии ( Ис.62:11 ). – «Дщери Сионовой»: т.е. Иерусалиму. Сионом назывался один из холмов, на которых построен был Иерусалим; здесь был собственно так называемый город Давидов, окруженный стенами; здесь поставлена была, по перенесении в Иерусалим, скиния и здесь же после построен храм, а потому Сион назывался святым. На образном языке восточном города нередко назывались дщерию или девою (ср. Ис.1:8,47:1 ; Ам.5:2 ; Пс.47:12,136:8 ), чем хотели выразить их красоту. – «Кроткий»: мирный, не воинственный. Не на колеснице едет, как обыкновенно поступают другие цари, не требует дани, не наводит собою страха, не имеет копьеносцев; но и здесь показывает величайшую кротость» (Злат.). – «Сидя на ослице и молодом осле»: Господь воссел собственно на молодого осла ( Мк.11:7 и Лк.19:33–35 ), а ослица, вероятно, шла рядом; но, по восточному словоупотреблению, Он ехал как бы на обоих их. «Воссев на осла, Он исполнил пророчество (Захарии) и в то же время, прообразуя Своими действиями будущее, дал другое пророчество. Каким же образом? Он предвозвестил сим призвание нечистых язычников, т.е. что Он в них почиет, что они придут к Нему и за Ним последуют... Чрез осленка здесь означается церковь и новый народ, который был некогда нечист, но после того, как воссел на нем Иисус Христос, соделался чистым. Заметь же, какая точность во всем прообразовании. Ученики отвязывают подъяремников; и иудеи и мы призваны в новоблагодатную церковь чрез апостолов, введены в оную также чрез апостолов. Наша блаженная и славная участь и в иудеях возбудила ревность; ослица идет позади осленка. И действительно, после того, как Иисус Христос воссядет на язычников, тогда и иудеи по своей ревности придут к Нему, что ясно показывает Апостол Павел ( Рим.11:25 и дал.). Итак, из сказанного видно, что это было пророчество; в противном случае не нужно было бы говорить пророку так подробно о возрасте осла. И не только это из сказанного видно, но и то, что апостолы приведут их без труда. И действительно: как никто не препятствовал апостолам, когда они повели оных животных, так никто не мог остановить их в призвании язычников, когда они их уловляли. Далее Христос садится не на нагого осленка, но покрытого одеждою апостолов; это потому, что апостолы, взяв оного осленка, и свое все отдают, как говорит Апостол Павел ( 2Кор.12:15 ). Но обрати внимание и на послушание осленка: как он, вовсе не обученный и не знавший еще узды, не помчался быстро, но шел тихо и спокойно. И это служило предзнаменованием будущего, выражая покорность язычников и скорую их перемену к благоустроенной жизни» (Злат.). |
| Мал.1:3 . Исава же возненавидех, и учиних пределы его во исчезновение и достояние его в нырища пустынна. С Евр.: «А Исава возненавидел, и предал горы его опустошению, и владения его – шакалам пустыни». Бог через пророка продолжает уверять Иудеев, что Он действительно возлюбил их, ибо спасал от сильных и жестоких врагов. Известно, что потомки Исава – Идумеяне – всегда были злейшими врагами Еврейского народа, которому они причинили много зла, за что и были обречены на погибель. Об этом говорили многие пророки «(См. Ам. 1:11, 12 ; Авд. 1:10–15 ; Иер. 49:7–22 ; Ис. 11:13, 21:11–17, 34:5 ; Иез. 25:12–14 ; Иоил. 3:19 ). Господь Бог говорит здесь, что Он из любви к Иудеям неоднократно наказывал и укрощал этих врагов, не давал им истребить Иудеев, «учиних пределы их во исчезновение», т. е. Идумею предал совершенному опустошению, а жилища ( «достояние») Идумеев обратил " в нырища 7 пустынна», т. е. владения их соделал пустынными, или жилищами зверей пустыни, например, драконов, змей и шакалов ( Ис 34:13 ). Идумею опустошил Навуходоносор, о котором, как опустошителе Идумеи, прямо говорит св. пророк Иеремия ( Иер. 20:9, 15, 16, 21, 49:17, 18 ) и Иезекииль ( Иез. 35:1–15 ). Полное поражение Идумеи потерпели от Иуды Маккавея ( 1Мак. 5:3, 63 ) и Иоанна Гиркана, брата Аристовула 8 . После сего разбросанные шайки Идумеев, занимавшиеся разбоем, слились с Арабами; и Идумеи, по пророчеству Авдия ( Авд. 1:16 ), стали «яко небывшие». Мал.1:4 . Зане аще речет: Идумеа разорися, и обратимся и возсозиждем опустевшая ея: сице глаголет Господь Вседержитель: тии созиждут, и Аз разорю: и нарекутся им пределы беззакония, и людие, на няже ополчися Господь до века. С Евр.: «Если Едом скажет: мы разорены, но мы восстановим разрушенное: то Господь Саваоф говорит: они построят, а Я разрушу, и прозовут их областью нечестивою, народом, на который Господь прогневался навсегда». Теперь пророк говорит от лица Идумеев. Положим, – говорили Идумеи, – что мы хотя будем и раззорены, опустошены врагами, но, возвратясь на свои места, мы скоро восстановим разрушенное, созиждем новые жилища, обстроимся и заживем по прежнему на горах наших. |
| Они, как и те пророки, о которых говорилось выше — толпа, охваченная диким экстазом; однако они утверждают, что говорят во имя Ягве. И хотя их притязания могут быть ложными, как в данном случае, однако ясно, что в те древние времена подобная практика для религии Ягве не считалась незаконной. Сонм пророчествующих встречается в окружении Самуила (1 Цар 10:5; 19:20). Во времена пророка Илии (3 Цар 18:4) группы пророческих учеников были связаны с Елисеем (4 Цар 2:3–18; 4:38 сл; 6:1 сл; 9:1), и после этого они не упоминаются вплоть до Ам 7:14. Под возбуждающую музыку (1 Цар 10:5) пророки приходили в состояние коллективного экстаза и безумия, которым заражали окружающих (1 Цар 10:10; 19:21–24), а также совершали символические действия (3 Цар 22:11). Уже упоминалось о том, как Елисей, прежде чем пророчествовать, призывал на помощь музыку (4 Цар 3:15). Чаще упоминаются символические действия пророков: Ахия Силомлянина (3 Цар 11:29 сл), а также Исайи (Ис 20:2–4); часто — Иеремии (Иер 13:1 сл; 19:1 сл; 27:2 сл), но прежде всего — Иезекииля (Иез 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23 сл; 37:15 сл). В ходе этих действий или даже независимо от них пророки подчас демонстрируют странные формы поведения и даже могут впадать в аномальные психические состояния, но необычность внешних форм — далеко не самое существенное у пророков, деяния и слова которых передает Библия. Эти пророки явственно отличаются от экстатических членов древних пророческих сообществ. Однако их всех объединяет их специальное обозначение — наби. И хотя образованный от этого слова глагол благодаря появлению экстатических пророков может означать также “бесноваться от нападения злого духа” (ср. 1 Цар 18:10 и в других местах), но это употребление не соответствует первоначальному смыслу исходного слова. Это существительное, по всей вероятности, восходит к корню со значением “взывать”. Поэтому наби — это тот, кто призван, а также тот, кто призывает, возвещает; значение “призванный глашатай” и выявляет суть израильского пророчества. Пророк — вестник и глашатай Бога. |
| а) Первый раздел (1:2-2:3) начинается с провозглашения общего суда, которому подвергнется прежде всего Иуда (2-6). Продолжение содержит серию пророчеств на тему «дня Господня» . В них объявляется о беззакониях власть имущих (8-9), одержимости коммерческими интересами (10-11), самодовольстве тех, кто отказывает Богу в действовании (12-13), и предвозвещается скорое наступление «дня Господня», характеризуемого как «день гнева» ( diesirae ) (14-18). Раздел завершается призывом к справедливости и самообузданию (2:1-3). Все это вместе очень интересно для изучения социально-религиозной ситуации накануне реформы. Некоторые комментаторы выделяют в этом разделе две группы пророчеств и с этой целью меняют порядок стихов. В первой группе содержатся конкретные пророчества против Иуды (1:4-6,8ав-13); вторая характеризуется темой «дня Господня», с универсальным в идением (1:7-8аа,14-18). Некоторые авторы полагают, что причиной, заставившей Софонию провозгласить трагическое наступление «дня Господня», было скифское нашествие, произошедшее, согласно Геродоту, между 630 и 625 гг . Однако, во-первых, не известно, было ли в действительности это нашествие, а во-вторых, Софония не описывает никакого вражеского войска . Относительно изменения порядка стихов можно сказать, что хотя в этом случае последовательность и получается более логичной, думаем, что в таком случае теряется общее в идение. Софония или редактор предпочли, без сомнения, поместить наказание Иуды в универсальный контекст. Разрывать эту связь не считаем оправданным. b) Второй раздел (2:4-3:8) содержит серию угроз иностранным государствам, кульминация которых – новое обвинение в адрес Иуды. Схема подобна той, что в Ам 1-2. Первый обвиняемый народ – филистимляне (2:4-7), за ними следуют Моав и Аммон (8-11), Эфиопия (12) и Ассирия (13-15). Наказание всех этих стран должно было бы служить обращению Иуды. Однако, народ, прежде всего гражданские и религиозные власти, не усваивают исторические уроки, превращают Иерусалим в «город нечистый и оскверненный, притеснитель» (3:1-7). В заключительном стихе раздела (3:8) вновь звучит тема обвинения всей земли. |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Глаголы ( обращаться, возвращаться) и ( искать) можно назвать одними из ключевых во всей книге, фундаментальных для ее учения. Первый встречается в ней 19 раз, второй – 5 раз. Пророчество о возвращении сынов Израиля из плена. Вернувшись на свою родину после долгого времени, они взыщут не только YHWH, Бога своего , оставив служение идолам, но взыщут и – Давида, царя своего. В этом добавленном рукой позднейшего иудейского автора глоссе (ср. Ам 9:11) содержится скрытая критика израильской политической системы, всех схизматических династий, установленных узурпаторами Северного царства, начиная с Иеровоама I, расколовшего когда-то единое давидово-соломоново царство Израиля надвое. В образе грядущего идеального Давида, то есть его венценосного потомка-давидида, выражается мессианско-эсхатологическая надежда у многих пророков. Рожденная в огне катастрофы, в месяцы духовного и политического краха, вызванного нашествием Навуходоносора (Иер 23:5-8; 30:9 ; 33:15-17,21), эта надежда в вавилонском плену лишь усиливается (Иез 34:23-24; 37:22-24). Не угасает она и в века после плена (Зах 12:8-10; 13:1) и в межзаветный период (Сир 47:13,24-25), ярко вспыхивая в годы борьбы с эллинизаторством, еще ярче – с началом римского владычества, чтобы, наконец, воплотиться в Новом Завете, в личности и учении Иисуса Христа, «сына Давидова, сына Авраамова» (Мф 1:1). Это возвращение, или обращение народа Божия и восстановление царства Давида произойдет в неопределенной для пророка эсхатологической перспективе – в последние дни. Выражение, в последние дни, или в конце дней, идентично двум другим выражениям эсхатологического словаря пророков – «тот день» ( ) и «день Господень» ( ). Ос 3:4-5 в LXX В интерпретации LXX имеются существенные отличия по сравнению с масоретским текстом. Эти отличия обусловлены по меньшей мере двумя обстоятельствами. Во-первых, александрийские иудеи имели под рукой текст Осии, отличный от того, который впоследствии огласовывали масореты. Именно поэтому текстологи единодушны в том, что греческий текст Осии не может быть используем для прояснения темных и спорных мест еврейского текста. |
|
|
