| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Самое время его пророческого служения в точности неизвестно. Толковники обыкновенно определяют это время по тем событиям, какие описывает св. пророк, как уже совершившиеся; напр. по тому страшному голоду, какой произвела в Иудее саранча. Это бедствие пророк живописует с особенною силою. Но когда оно было? – Бедствия голода описывают пророки Иеремия ( Иер.12:4, 13, 14:1–22 ), живший при последних царях Иудейских, перед Вавилонским пленом (630–594) и во время пленения; Амос ( Ам. 4, 7–10 ), живший во дни Озии царя Иуд. и во дни Иеровоама 2, царя Израил. (809–757 до Р.Х.); о голоде говорится в свящ. истории при Израил. царе Иораме (904–892 до Р.Х. 4Цар. 4:38, 8:1 ). Которое же из этих бедствий изображается у св. пр. Иоиля? Первое у Иеремии было далеко после Иоиля, а потому должно разуметь другое. Ученые согласны разуметь более голод, описываемый св. прор. Амосом 3 , следовательно св. пр. Иоиль жил при царях Иудейском Озии и Израильском Иеровоаме 2-м (ок. 809–757 до Р.Х.); и можно с вероятностью полагать, что жил немного ранее пророков Амоса и Исаии, живших около этого же времени; потому что Амос начинает свое пророчество ( Ам.1, 2 ) изречениями прор. Иоиля ( Иоил. 4, 16 ) и заканчивает такими же обещаниями ( Ам.9, 18 ), как и Иоиль ( Иоил.4, 18 ). Исаия, при изображении будущего суда Божия ( Ис.13, 6 ), как видно, имел в виду пророчество Иоиля ( Иоил.1,15 ). Блаж. Иероним и другие, основываясь на том (впрочем не всегда верном) положении Иудейских раввинов 4 , что „пророк, не означивший своего времени в своих пророчествах, есть современник предыдущего“, полагают, что Иоиль есть современник Осии, который пророчествовал при Израил. царе Иеровоаме 2-м. Временем сего царя, посему, можно, хотя приблизительно, определить и время пророческаго служения Иоиля (ок. 835–794 до Р.Х.). „Божий пророк Иоиль, – гов. бл. Феодорит 5 ,– не указал нам ясно времени, когда он пророчествовал; но в самых предречениях дал видеть, что это было тогда, как чудный Осия сподобился прозрения в будущее. Ибо Иоиль предсказывает тоже самое, а именно: нашествие Ассириян и Вавилонян, отведение в плен и рабство Израильтян, и возвращение из плена“. |
| Е.А. Авдеенко Кафизма VII Пс.46:5 Он избрал нам наследие наше, высоту Иакова, которого возлюбил. «Избрал нам наследие наше» – ср.: «народ, который Он избрал в наследие Себе» ( Пс.33 /32:12). Наследие – то, что отец дает сыну. Господь стал Отцом для народа ( Исх.4:22 ), «возлюбил Иакова» (Израиль). Избранничество связано с наследием: Израиль сохраняет сыновство и имеет от Отца наследие. Только в усыновлении – избранность, которая идет от любви (Отца к Сыну). «Высота» гаон – 1) »величие», например, Яхве ( Исх.15:7 ), Израиля ( Наум.2:2 ), Иакова ( Ам.8:7 ); также: высота, слава; 2) «гордыня» , например, Египта ( Иез.32:12 ), Израиля ( Ос.5:5 ), Иакова: «гнушаюсь Я гордыней Иакова и чертоги его ненавижу, и предам город и то, что наполняет его» ( Ам.6:8 ) 253 . «Высшая» точка силы ( гаон ) может быть либо «гордыней» – если жить по человеческому разумению, либо «величием» – если жить с Богом. Промежуточного не бывает. Когда гаон из «величия» становится «гордыней», наследие Отца утрачивается 254 . Пс.47:8 Ветром восточным Ты сокрушил корабли Фарисейские. «Ветром восточным» – «духом восточным», Духом от Бога. «Корабли Фарисейские» – корабли Тира 255 . Пророчество Исаии о Тире начинается словами: «рыдайте корабли Фарисейские» (Ис., гл.23). В пророчестве о Тире Иезекииля сказано: «ветер (дух) восточный сокрушит тебя в сердце морей ( Иез.27:26 ). Почему такое внимание уделено городу Тир, кораблям города Тир? Тир выделяется в Писании как мировой город – центр мировой (морской) торговли. Тир «накопил серебра, как праха, и золота, как грязи улиц» ( Зах.9:3 ). «Золото Тира» – это концентрация всемирных богатств такая, что золота стало как грязи. Поэтому одна из главных черт в описании левафана-диавола – «он простер золото на грязь» ( Иов.41:22 ) 256 . Тир – библейский прообраз мировой финансовой системы. Сатана владеет всеем обращающимся золотом мировой торговли. Главный инструмент этой финансовой системы («корабли Фарисейские») приходом Мессии был «сокрушен» 257 . |
| Глава II Мы говорили выше, что первые шесть глав пророка Исаии должны были быть произнесены при жизни еще прокаженного царя Озии (или Азарии), но так как он со времени поражения своего проказою жил в уединении, то царством управлял сын его Иоафам, и к этому времени надо отнести произнесение пророчеств, заключающихся в трех последующих главах с второй по четвертую включительно. Следующая за ними глава пятая составляет особое пророчество, о котором мы будем говорить в своем месте; а в год смерти Озии Исаия видит величественное видение, раскрывающее человеку горний мир, в виду которого страх и ужас нападает на смертного пророка, чувствующего все недостоинство плоти. Первая глава вероятно была произнесена в первые годы царствования Озии и может быть вслед за поражением его проказою; она стоит совершенно отдельно в ряду пророчеств; но независимо от воли пророка, который не мог знать будущих откровений и видений, она как бы заключает в себе вступление в ряд пророчеств, имеющих раскрыться позже. Мы видели, что он произносит обличения и угрозы, но в конце главы (ст. 27) говорится о спасении Сиона, и это спасение в связи с гибелью нераскаянных грешников, составляет содержание следующих трех глав. Ср. Ис. 2:2–3 с Ис. 4:3–6 . 1 . Слово, которое было в видении к Исаии, сыну Амосову, о Иудее и Иерусалиме. Это надписание служит доказательством, что следующие слова составляют особое пророчество, произнесенное позже законченного пророчества первой главы. Оно произнесено очевидно во время спокойствия и богатства и благоденствия страны (Ср. Ис. 2:6–16, 3:2,16–22 ). Это вполне согласуется с сведениями о царствовании Озии, которые мы находим в 4Цар. 14и 2Пар. 26:2,6–15 . Точно также царствовал благополучно и Иоафам, сын Озии, как видно из 4Цар. 15и 2Пар. 26:3–6 . Пророчество Исаии обращено не ко всему Израилю, но исключительно к Иудее и преимущественно к городу Иерусалиму. Царство Израильское в это время было настолько сильно, что позже Иоафама Факей, царь Израильский, в союзе с Рецином, царем Дамаска, при царе Ахазе задумали разрушить царство Иудейское. Но между тем приговор Божий был уже произнесен над царством Израильским, так как ранее Исаии Амос ( Ам. 5:2 ) восклицал во дни правнука Ииуя: „упала, не встанет более дева Израилева“, а об Иудее прибавляет: „горе беспечным на Сионе“ ( Ам. 6:1 ). И Осия ранее Исаии говорил, что опустошена будет Самария ( Ос. 14:1 ). В то время, когда при Озии и Иоафаме Исаия произносил свое пророчество, ничто не указывало на грядущую опасность царству Израильскому, а между тем пророческий глас Исаии в этом пророчестве 267 не ведает вовсе царства Самарийского; пророк видит для Иерусалима и Иудеи только далекое будущее; он видит вдали счастие верных Господу, и несчастие отступников; он видит создание общины верных Господу, которая символизируется „горою святою“, „Сионом“. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суббота I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА 1) евр. глагол шават означает «прекращать какие-либо действия», «отдыхать от чего-либо», «соблюдать субботу»; сущ. шаббат означает день отдыха или праздничный день, С. Но это понятие распространялось не только на седьмой день недели, но и на праздничные, свободные от работы дни, независимо от того, на какой день недели они приходились, напр. на ⇒ День очищения ( Лев. 16:31 ; Лев. 23:32 ; ср. также Лев. 23:24 ). Такой день, в отличие от субботнего дня недели, израильтяне называли также праздничной С.; 2) в Вавилоне существовало понятие ша пату «(день) середины», обозначавшее 15-й день месяца, который отмечался как «день успокоения сердца (богов)», т.е. был своего рода днем покаяния и молитвы. кроме того, в 7-е, 14-е, 21-е и 28-е числа месяца в Вавилонии запрещались определ. виды деятельности; это особенно касалось царя, причина запрета объяснялась тем, что эти дни считались несчастливыми. Но между ними и ша пату не существовало никакой связи, и ни в том, ни в другом случае нет существенной для С. связи с неделей. Соотв., несмотря на некоторое сходство терминов и выражавшихся ими понятий, у вавилонян и у израильтян речь шла о разных вещах. II. УСТАНОВЛЕНИЕ И ПРЕДПИСАНИЯ 1) УСТАНОВЛЕНИЕ СУББОТЫ. С. как день отдыха в конце каждой семидневной недели первонач. была установлена для народа Израиля в связи с ниспосланием ему манны ( Исх. 16:5.22–30 ), впоследствии особый статус этого дня был обоснован и закреплен в Законе ( Исх. 20:8–11 ; Исх. 31:12–17 ). Вопрос о том, была ли неделя и ее завершающий день знакомы израильтянам раньше, остается невыясненным. Из библ. текстов ясно лишь, что об устоявшемся временном отрезке в семь дней говорится только в сообщении о потопе ( Быт. 7:4 ; Быт. 8:10.12 ); свадебное торжество также длилось семь дней ( Быт. 29:27.28 ); 2) ПРЕДПИСАНИЯ. Каждый 7-й день ( Исх. 23:12 ), С., был днем святого покоя ( Исх. 16:23 ; Исх. 31:15 ; Исх. 35:2 ), когда запрещалось работать ( Исх. 20:10 ; Исх. 31:14 ); это относилось также к рабам, пришельцам и скоту. В С. запрещалось зажигать огонь ( Исх. 35:3 ); необходимую для С. пищу надо было готовить в предшествующий день, в пятницу, или в «день перед субботой» ( Мк. 15:42 ; Исх. 16:23 ). В С. нельзя было покидать место своего проживания, поэтому сбор манны ( Исх. 16:27–29 ) и дров являлись нарушением предписаний о С. Ам упоминает перерыв в деловой жизни ( Ам. 8:5 ), а Иеремия указывает на запрет «носить ношу» ( Иер. 17:21 ). Нарушение этих предписаний грозило смертной казнью ( Исх. 31:14.15 ; Исх. 35:2 ; Числ. 15:35 ). Но основополагающий смысл С. заключался в том, что это был день отрады ( Ис. 58:13 ), в который израильтяне собирались вместе ( Лев. 23:3 ; ср. 4Цар. 4:23 ) для вознесения хвалы Господу и богослужения ( Пс. 91 ). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась ( Числ. 28:9.10 ), а в святилище возлагали новые хлебы предложения ( Лев. 24:8 ). III. ОБОСНОВАНИЕ СУББОТНЕГО ОТДЫХА И ЗНАЧЕНИЕ СУББОТЫ |
| Глава 15 1–12. Границы Иудина колена. 13–15. Удел Халева и его завоевание. 16–17. Храбрость Гофониила и награда. 18–20. Благословение Ахсе от отца. 21–62. Города в Иудином колене. 63. Иевусеи в Иерусалиме. Нав.15:1 . Жребий колену сынов Иудиных, по племенам их, выпал такой: в смежности с Идумеею была пустыня Син, к югу, при конце Фемана; Первый жребий вышел Иудину колену, которое получило удел в южной части Ханаана, в которой находился и Хеврон. Удел Иудина колена граничил с Идумеей, простираясь к пустыне Син, по-еврейскому начертанию Цин (см. Нав.15:3 ) 130 , «к югу, при конце Фемана». Название Цин носила та пустынная полоса, которая находилась в самой южной части Ханаанской земли ( Чис.13:22 ), близ границы Идумеи ( Чис.34:3 ) и по которой проходила пограничная черта между последней и уделом Иудина колена. Местонахождение пустыни Цин видно в частности из того, что в ней находился Кадес ( Чис.20:1 ; Втор.32:51 ). Феман – еврейское слово, употребляющееся а значении нарицательного и собственного имени. Как слово нарицательное феман значит «юг». В этом смысле оно употреблено в Нав.12:3 и Нав.13:4 . В значении собственного имени Феман употребляется как личное имя ( Быт.36:11,15 ) и как название области в Идумее ( Быт.36:34 ; Ам.1:11–12 ; Иез.25:13 ) или вообще как название Идумеи ( Иер.49:7 ; Авд.1:8–9 ; Авв.3:3 ). Как собственное имя употреблено это слово, нужно думать, и в данном месте, так как указание на юг уже сделано было непосредственно ему предшествующим выражением «к югу». Феман может служить здесь обозначением юго-западной Идумейской области, ближайшей к южной части Ханаанской земли 131 . Нав.15:2 . южным пределом их был край моря Соленого от простирающегося к югу залива; Нав.15:3 . на юге идет он к возвышенности Акраввимской, проходит Цин и, восходя с южной стороны к Кадес-Варне, проходит Хецрон и, восходя до Аддара, [идет на западной стороне Кадеса,] поворачивает к Каркае, Нав.15:4 . потом проходит Ацмон, идет к потоку Египетскому, так что конец сего предела есть море. Сей будет южный ваш предел. |
| Глава 10 1. Видение Даниила в третий год царствования Кира. 2–3. Состояние пророка пред видением. 4–10. Время видения, его обстановка и состояние при этом пророка и его спутников. 11–21. Содержание откровения. Дан.10:1 . В третий год Кира, царя Персидского, было откровение Даниилу, который назывался именем Валтасара; и истинно было это откровение и великой силы. Он понял это откровение и уразумел это видение. По своему характеру откровение было совершенной истиной; оно являлось сообщением того, что непременно исполнится, осуществится. По предмету оно – откровение великой скорби ( «силы»). Дан.10:2 . В эти дни я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Дан.10:3 . Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои, и мастями я не умащал себя до исполнения трех седмиц дней. Поводом к откровенно служила глубокая печаль пророка, выразившаяся в посте. Он воздерживался от мяса, вина и вкусного хлеба, считавшихся у иудеев праздничною пищею ( Быт.27:25 ; Ис.22:13 ), и не умащал себя благовонным маслом, что было знаком радости ( Еккл.9:8 ; Ис.61:3 ; Ам.6:6 ). Так проводил пророк три недели первого месяца ( Дан.10:4 ), т. е. Нисана, следовательно, и дни пасхального торжества. Причины подобной печали, как можно догадываться, заключались в следующем. Судя по ( Дан.10:12 ), пророк Даниил и в третий год царствования Кира не оставлял дум и забот о своем народе, тех дум, которые начались с первого года правления Дария Мидянина ( Дан.9:1 и д.). Малоотрадные и утешительные, так как современное состояние евреев было печально и в будущем не предвещало ничего хорошего, они и повергли пророка в скорбь. И действительно, хотя после возвращения иудеев на родину прошли целых два года, но возвратившиеся не нашли здесь счастья. Восстановив жертвенник ( 1Ездр.3:1–2 ), они приступили к построению храма. Но уже при закладке его радостные крики народа смешивались с плачем стариков, видевших прежний храм в его славе ( 1Ездр.3:12–13 ), а немного спустя радость и совсем должна была исчезнуть. Начались происки самарян, всеми силами старавшихся вооружить против Иудеев персидское правительство и остановить постройку храма ( 1Ездр.4:1–5 ). Цель была ими достигнута, благодаря чему через два года по освобождении иудеи не могли отпраздновать праздника Пасхи должным образом. Неудивительно поэтому, если и пророк Даниил разделял в эти дни скорбь своих соотечественников. |
| Аккарон, евр. Екрон, LXX: κκαρν, Vulg. Ассогоп, – город в самой северной из пяти областей филистимских ( Нав.13:3 ), следовательно очень близкий к резиденции царей израильских – Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину ( Нав.15:45 ), затем Данову ( Нав.19:43 ), но постоянно находился в руках филистимлян ( 1Цар.6:17 ; ср. Иер.25:20 ; Ам.1:8 ); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Ваал-Зевув, «баал или бог мух» или «бог-муха» (LXX в данном месте передают: Βαλ μυαν, Симах Βεεαξεβουλ, как позже и в Евангелии, Мф.10:25 ; Мф.12:24,27 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15,18 ; у Акилы согласно с евр. ζεβοβ, также в Вульгата: Beelzebúb) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) «отвратитель мух» – deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζες ποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу – отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θες μυιαγρς, существовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Иуд.Древн. 9:2, 1 – θες Μυα), Ваал-Зевув есть бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт – оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что «зевув» – не «муха», а собственное имя местности). Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβολ – изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. «ишен») имя «Вельзевул» значило «бог жилища» или «бог навоза», чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к «князю бесов» (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135–196. Ср. А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», стр. 607–610). |
| М.Д. Благовещенский Глава третья Ст. 1–3. Аз муж видя нищету (мою) в жезле ярости Его на мя. Поят мя и отведе мя во тму, а не во свет. Обаче на мя обрати руку Свою весь день В начале каждого из трех первых стихов пророк поставляет местоимение первого лица, желая отметить этим переход к описанию личных страданий. Аз муж видя нищету. Побуждение, по какому пророк останавливается на личных страданиях, заключается в том, что страдания эти были особенно тяжелы; он воочию видел, на собственном опыте узнал всю тяжесть постигшей народ нищеты, т.е., бедствия. Поят мя и отведе мя во тму, а не во свет . Пророк по преимуществу осужден был на беспросветную печаль и мучения. Хотя образ тьмы и употребляется в Св. Писании как указание на печаль и страдания (ср. особ. Иов.12:25 и Ам.5:18 ), тем не менее очень возможно, что этот образ избран пророком не без влияния воспоминаний об обстоятельствах личной жизни, именно, – о заключении в темнице ( Иер.37:16, 29 ). Обаче на мя обрати руку Свою весь день , т.е., непрерывно, постоянно. Пророк так глубоко чувствовал карающую руку Божью, что ему казалось, будто бедствия предназначались служить наказанием не всему народу, но одному ему. В 3 ст. в еврейском тексте поставлены два глагола , имеющие одинаковое значение: «обращать». Один из этих глаголов LXX пропускают, быть может, с целью избежать повторения. Из греческого текста эта особенность перешла и в славянскую библию. Впрочем, в некоторых кодексах греческий текст восполнен по еврейской библии. Так, у Оригена 13 ст. читается πλν ν μο πστρεψε (κα στρεψεν) χερα ατο. Также и в кодексе 88 и в Syro–Hex. (см. Field), У бл. Феодорита: πστρεψεν, λλαξε χ. αυτ. То же и в кодексах 22, 36, 48, 51, 96, 198. Ст. 4–6. Обетши плоть мою и кожу мою, кости моя сокруши. Согради на мя и объя главу мою и утруди. В темных посади мя, яко же мертвые века Начиная с 4-го ст., пророк приводит целый ряд образов, в которых точнее определяет, в чем заключался тот жезл ярости, о котором говорилось выше. Обетши плоть мою , и пр. Плоть и кожа – внешние, наружные части тела, кости – внутренние. Страдания пророка были так тяжелы, что как будто бы и внешние и внутренние части организма, – следовательно, все тело его поражено было болезнью, как будто бы все оно обветшало, сделалось негодным, как изношенная одежда (ср. Иов.30:17, 13 ; Ис.38:13 ; Притч.5:11 ). Но источник страданий пророка не внутренний только, не одни только болезни его тела, а и внешний. Согради на мя и пр. И извне пророка со всех сторон окружают бедствия. Судьба его подобна судьбе окруженного врагами города. Для пророка как бы отрезаны все пути ко спасению. |
| Глава 12 Первая половина ответной речи Иова на речь Софара. 1–10. Мудрость друзей несостоятельна, несправедливо и их главное положение, что на земле господствует строгое мздовоздание. 11–25. Божественная премудрость, которая, по словам друзей, следует будто бы началам справедливости, сказывается на самом деле разрушительными явлениями – катастрофами. Иов.12:1 . И отвечал Иов и сказал: Иов.12:2 . подлинно, только вы люди, и с вами умрет мудрость! Речь Софара началась обвинением Иова в пустословии, – глупости. Сообразно с этим он и отвечает прежде всего на данный упрек. Ироническое замечание: «подлинно только вы – народ», – только вы достойны носить название людей (евр. «ам» – «народ»; ср. Ис 40.7, 42.5 ) и раз вы, единственные их представители, умрете, то исчезнет с лица земли и мудрость, свидетельствует, насколько Иов не согласен с обвинением Софара. Иов.12:3 . И у меня есть сердце, как у вас; не ниже я вас; и кто не знает того же? Оно сплошное заблуждение. Иов – такой же, как и друзья, человек; у него нельзя отнять «сердца», – способности к умственно-теоретической деятельности, в том числе и мудрости ( Быт 27.41 ; Втор 7.17 ; Притч 16.9 ; Сир 3.9 и т. п. ). По уму он нисколько не ниже их: известное им известно и ему. Иов.12:4 . Посмешищем стал я для друга своего, я, который взывал к Богу, и которому Он отвечал, посмешищем – человек праведный, непорочный. Не имея права отрицать ума, мудрости у Иова, Софар совершенно напрасно усвояет эти качества себе и друзьям. И действительно, что это за мудрость, когда они не в состоянии отличить грешника от праведника и благочестивого Иова сделали предметом насмешек? Истинно мудрый относится к горю, несчастью ближнего не с презрением и насмешками, а с полным участием. Смех над несчастьем – признак глупости ( Еккл 5.2–4 ). Иов.12:5 . Так презрен по мыслям сидящего в покое факел, приготовленный для спотыкающихся ногами. Мудрость друзей несостоятельна, как несостоятельны суждения тех лиц, которые никогда не бывали в темноте и тем не менее отвергают нужду в факеле. Таков смысл синодального чтения, переводящего еврейское слово «лаппид» выражением «факел», с каковым значением оно употребляется в Быт 15.17 ; Суд. 15.4 и в других местах (всего 13), и каковое усвояют ему Таргум, Вульгата и Лютер. Новейшие же экзегеты, – Фюрст, Делич, считают «лаппид» составленным из «le» «pia», полагают, что в данном стихе оно имеет абстрактный смысл, значение: «несчастие» (ср. Иов 30:24, 31:29 ; Притч 24.22 ), и сообразно с этим все место переводят так: «несчастие вызывает презрение в мыслях счастливого; оно (презрение) встречает спотыкающегося ногами». Переводимый таким образом пятый стих будет находиться в самой тесной связи с четвертым. Иов утверждает, что презрение, с которым относятся к нему его друзья, – обычное явление, общеизвестная участь праведника, презираемого и отвергаемого миром. |
|
|
