| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| На основании этого тожества имён в греч. Библии , Климент Александрийский (Strom. I, 327 ed. Sylburg), писатель приписываемой Епифанию Кипрскому книги «Vitae prophetarum» и писатель апокрифической книги Ascensio Iesaiae (4:22) отожествляли отца пророка Исаии с пророком из пастухов фекойских. Против такого мнения справедливо высказывались уже блаж. Иероним (prooem. ad Amos) и блаж. Августин (de civitate Dei 18:27). В евр. тексте Библии отец пророка Исаии называется=Амоц, между тем как имя пророка из Фекои пишется =Амос. Еврейское предание, по которому отец Исаии – Амоц – был брат царя иудейского Амасии, по евр. называемая Амацьягу или Амацья, основывается, очевидно, только на созвучии имён и =, – основание, очевидно, недостаточное и сомнительное! Положительные указания книги Исаии дают основание только утверждать, что пророк вёл семейную жизнь, имел жену и детей ( Ис.8:3; 7:3 ) и что он имел постоянное местопребывание в Иерусалиме ( Ис.37:2 и сл.; Ис.38:1; 39:3 ). О деятельности его вне Иерусалима не упоминается в книге ни единым словом. Исаия был призван к пророческому служению в год смерти иудейского царя Озии ( Ис.6:1 ), иначе называемого Азарией ( 4Цар.15:1 ). Эту смерть один еврейский толкователь, раби Соломон Исааки, сокращённо называемый обыкновенно Раши († 1105), понимал в смысле не естественной смерти, а смерти политической, т. е. удаления от дел государственных после поражения проказой ( 2Пар.26:16–21 ). Такое небуквальное понимание указания на смерть царя Озии представлялось упомянутому толковнику нужным для того, чтобы объяснить, почему 6 главе, в которой упомянуто о той смерти, предшествуют в книге пророка Исаии ещё 5 глав. Эти пять глав относили, по их происхождению, ко времени царствования Озии не только Раши, но и Карпцов (Carpzovii Introductio in Vetus Testamentum III, p. 94) и И.Г. Михаэлис (Bibl. hebr. praef. ad Ies. § 4). Другой евр. толкователь, Абарбанел († 1508), полагал даже, что Исаия пророчествовал во всё продолжение 52-летнего царствования Озии, потому что в 2Пар.26:22 Исаия представляется писателем истории царствования этого царя, – чтобы писать историю царствования, надо будто бы быть его очевидным свидетелем и современником. |
| Очень важно, чтобы он принимал благоразумные решения. При воспитании благоразумия используются различные методы воспитания, в т.ч.: – наставление; – объяснение; – предостережение; – личный пример. Благоразумие воспитывается вниманием как самого юноши к своему внутреннему миру, так и внешним контролем его поведения родителями и педагогами. Родители должны стремиться к следующим результатам по воспитанию благоразумия в мальчиках. Священное писание убедительно показывает, что тот, кто имеет благоразумие: – предусматривает зло и избегает его ( Притч. 22, 3 ); – действует с пониманием ( Притч. 13, 16 ); – учится познавать пути Божии (Осийя. 14, 9); – удерживает свой язык ( Притч. 10, 19 ); – обуздывает свой гнев ( Притч. 19, 11 ); – внимателен к выговорам, которые ему делают ( Притч. 15, 5 ); – не опирается только на свое мнение при принятии решений ( Притч. 3, 5 ); – не бывает тщеславным ( Притч. 12, 23 ); – молчит в трудных обстоятельствах ( Амос. 5, 13 ); – приобретает знания ( Притч. 18, 15 ). Важно, что Священное Писание свидетельствует о том, что благоразумие сохраняет человека ( Притч. 2, 11 ) и должно быть предметом стремления всех молодых людей ( Притч. 3, 21 ). Справедливость или правда Справедливость определяет человеческие взаимоотношения, «обнимает наши отношения к обществу людей». По мысли святителя Амвросия Медиоланского , «справедливость – отдает каждому должное – и неразлучно с честностью и любовью христианской… Вера служит ей основанием; Христос – ее образец». Почему эта добродетель выделена особо при воспитании мальчиков? Одно из тяжелых страданий человечества – это возмущение и несогласие в обществе. Только справедливость приносит ему успокоение. «Ничто не дает покоя душевного, ничто не успокаивает совести и не услаждает мысли, как только справедливость, при которой нет ничего, что бы причиняло мучения и возмущало ум» – пишет святитель Иоанн Златоуст . Как важно, чтобы мужчины и в своей личной жизни, и тем более при исполнении общественного долга, были справедливы. |
| Другая часть книги заключает в себе радостные предсказания о будущности Евреев, по возвращении их из плена Вавилонского и Ассиршского. Тогда они не только займут прежние свои владения, но далеко и широко распространятся, заняв земли своих врагов и истребив их. Тогда-то отомстят Иудеи своим заклятым врагам Идумеянам, истребят их, как огонь истребляет солому или сухое тростье. Сыны Израиля распространятся в Финикии до Сарепты, а Иерусалимляне займут города южные. На горе Сион откроется спасение; она будет свята; от нее изыдут спасаемые, чтобы воздать горе Исава (язычникам), и тогда настанет царство Иеговы (17–21). Таково содержание книги св. пр. Авдия! Подобно Авдии и другие пророки Божии говорили об опустошении и совершенном истреблении сынов Эдома, именно: Амос ( Ам. 1:11 ), Иоиль ( Иоил. 3:19 ), Исаия ( Ис. 11:13, 21:11–17, 34:5 ), Иеремия ( Иер. 49:7–22 ), Иезекииль ( Иез. 25:12–14, 35:1–15 ), и Малахия ( Мал. 1:3 ), и вообще говорили, как о злейших врагах Еврейского народа, которые за свои злодеяния противу сего народа обречены судом Божиим на конечную погибель. Исполнения сих пророчеств должно искать в разных временах, они постепенно исполнялись, и исполнились уже, в буквальном смысле, после Рождества Христова в период римского владычества; ибо известно, что до сего времени Идумеи продолжали существовать, конечно, не по прежнему, а в виде кочующих разбойнических шаек 11 . По мнению Св. Ефрема Сирина , начало истреблению и порабощению Идумеев положили еще Иудейские цари Давид и Амасия. Первый несколько раз разбивал сынов Эдома. «Все Идумеяне, – говорит вторя книга Царств, – были рабами Давиду» ( 2Цар. 8:14 ). «Амасия (Ц. 849–820 до P. X.) поразил десять тысяч Идумеев на долине Соляной» ( 4Цар. 14:7 ). В собственном же смысле исполнение пророчества св. Авдия об истреблении Идумеев началось при Халдеях. Халдеи были «мужи завета» и «мирницы» ( Авд. 1:7 ) для Идумеев, вместе с ними опустошали Иудею и грабили Иерусалим; однако, по свидетельству Иосифа Флавия, вскоре после разорения Иерусалима, напали на своих союзников Идумеев и опустошили Идумею. |
| Не только ваших жрецов, но и всех идолопоклонствующих Я уничтожу в Иудее, говорит Господь Бог , именно тех, которые покланяются на крышах (на кровех) воинству небесному. Евреи, по примеру язычников, на плоских крышах домов своих устроивали жертвенники, на которых приносили жертвы воинству небесному, т. е. солнцу, луне и другим небесным светилам, восжигали им здесь благовонные вещества, совершали курения ( Иер. 19:13 ) и даже закалали жертвы ( 3Цар. 23:12 ; 4Цар. 23:12 ). Это было весьма древнее и распространенное почти по всему Востоку служение. Оно было или чистый сабеизм 8 , как поклонение небесным светилам – этим, по мнению древних, животворящим силам природы, или означало поклонеше Ваалу и Астарте, которые изображали солнце и луну. Это последнее служение было особенно распространено в царствах Израильском и Иудейском. Многие цари уничтожали служение идолам, но этого служения, которое совершалось на высотах, не могли искоренить. Истреблю, говорить Господь далее, клянущихся Господем и клянущихся царем своим, т. е. Молохом 9 , или Ваалом. Так как клятва есть вид религиозного служения, призывание Бога в свидетельство истины, то здесь вместе говорится о служеннии истинному Богу и Молоху. Т. е. Я истреблю, говорить Господь, Иудеев, которые мешают истинное служение Мне с ложным 10 , клянутся Мною и вместе клянутся царем своим, т. е. Ваалом или Молохом. «Царем (Мелхом или Молох), гов. бл. Феодор., назывался аммонитский идол... Посему наказанием угрожает Бог тем, которые клянутся вместе и истинным Богом и Господом, и идолами, кототорые наружно показывают, что служат Богу, предпочитают же служить идолам». Почитание Молоха идола аммонитского ( Лев. 18:21 ) весьма древне у Евреев. Еще идя по пустыне в землю обетованную, Евреи носили с собою скинию (походную палатку) Молохову ( Амос. 5:26 ); почитание Молоха было при Соломоне ( 3Цар. 11:5 ) и в разные времена как в Иудейском, так и в Израильском царстве ( 4Цар. 13:10 . Снес. Иер. 7:29,31, 8:23, 19:5 ; Иезек. 8:6–11, 16:20, 22:6; Амос. 5:26 ). |
| 3. – Число и деление книг Ветхого Завета 1 . Всех ветхозаветных книг, помещенных в греческом переводе LXX и в латинской Вульгате, считают 43. 7 Из них 22 книги существуют на еврейском языке. 8 Другие же были писаны по-гречески или, быть может, не дошли до нас на оригинальном языке. Книги первого класса лишь одни приняты древними иудеями, а за ними и древне-христианскою Церковью , в канон книг священных и богодухновенных; их называют, поэтому, каноническими. Книги второго класса носят название неканонических: написанные после того, как прекратилось во Израиле преемство пророков и, потому, не вошедшие в состав священных книг еврейских, они не стоят наравне с ними по достоинству и не имеют характера богодухновенности; тем не менее, как особенно полезные, добрые и назидательные, они удержаны Церковью в составе ветхозаветных книг. Неканонические книги читаются лишь в греческом переводе LXX и в Вульгате. 2 . Еврейская Библия , содержащая одни канонические книги, подразделяется на 3 части: 1) закон, тора 2) пророки, небиим, и 3) агиографы, кетубим. Это деление находится во введении к книге Иисуса, сына Сирахова и в евангелии св. Луки. 9 – I. Закон, или, как мы называем его, Пятокнижие, заключает пять книг Моисея: 1) Бытие; 2) Исход; 3) Левит; 4) Числа; 5) Второзаконие. – II. Пророки в еврейской Библии, обнимают не только книги, за которыми у нас сохранилось это название, но также книги: 6) Иисуса Навина; 7) Судей (с Руфью); 8) две книги Самуила (наши две первые книги Царей или Царств), и 9) две книги Царей (у LXX и в Вульгате: III-я и IV-aя книги Царств). Пророки в собственном смысле названы младшими пророками, в отличие от предшествующих, названных старшими или первыми. Младшие пророки подразделяются на великих и малых. Великих пророков в еврейской Библии считается три: 10) Исаия; 11) Иеремия (с книгою Плач) и 12) Иезекииль. Малые пророки, числом двенадцать, суть следующие: 13) Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Евреи принимают двенадцать малых пророков за одну книгу. – III. Агиографы заключают: 14) Псалмы; 15) Притчи; 16) Иова; 17) Песнь Песней; 18) Екклезиаст; 19) Есфирь; 20) Даниила; 21) Ездры и Неемии; 22) Летописи или Паралипоменон. 10 |
| 122 Имя племени Теман упоминается Быт. 36, 34 и параллельном ему месте 1 Парал. 1, 45; Иов. 2, 11; 6, 19 ; Амос. 1, 12 ; Иер. 25, 23; 49, 7. 20 . Из всех этих мест можно вывести то, что теманотяне, некоторое время, были господствующим племенем в Аравии (Один из их вождей был царём соединённых племен, происходивших от Исава); отличались своею мудростью и наравне с прочими племенами подвергались бедствиям во время иноплеменных нашествий; но в то время, к которому относится речь Исаии, они еще могли оказать гостеприимство другим угнетённым племенам. В настоящее время в северо-западной части полуострова существует селение под именем Тайме. В этом имени видят указание на древнее племя Тамен или Тема. 123 По указанию Быт. 25, 13 – племя Кедар, происходило от Измаила, сына Авраама и Агари. Имя этого племени упоминается в св. книгах, разного содержания и по разным причинам. Писатель 120 псалма, со скорбью, жалуется на то, что он должен долгое время жить в селениях кедарских; в книге Песнь Песней 1, 4 шатры кедарские представляются как образец красоты; в настоящем месте племя Кедар, называется одним из храбрейших. Далее (42, 11 и 60, 7) Кедар выставляется как один из усерднейших служителей Иеговы. У Иеремии племя Кедар – пример постоянства веры (2, 10), но н оно обречено на гибель от нашествия Невухаднецара (49, 23), У Иезекииля (27, 21) это племя называется богатым, торговым. Оно променивало Тиру свои стада на другие товары. В настоящее время в Аравии существует селение Кадейр (верст около 500 к северу от Тайме). Раввины средних веков, именем Кедар означали всю Аравию. 124 Эта новая речь простирается от 1 до 14 ст. 22 гл. В ней воображаются бедствия осаждённого города, меры, принимаемые для защиты и беспечность некоторой части жителей. 10 и 11 ст., по снесении их с 2 Парал. 32, 2 – 5, как нельзя яснее указывают, но эта речь относится ко времени нашествия Санхерива в 714 г. до Р. X. Нет сомнения, что собиратель пророческих речей Исаии заимствовал свое написание из 5 ст., параллельным которому по отношению к первому слову – долина должно признать Иер. 21, 13 . По общепринятому мнению, Иерусалим весь быль расположен на горах, но на самом деле не так: большая часть города помещалась в долине между холмами Сионом, Мориа и, в последствии, Акрою, на которых располагались только самые главные здания; как – то на Мориа – храм, занимавший, весь холм; на Сионе – небольшая крепость и царские дворцы. В долине же помещались дома прочих жителей. Долиной видений называется Иерусалим потому, что большая часть важнейших пророческих откровений в эпоху царей давалась в Иерусалиме. |
| 3.Праздники содержали требования праведной жизни и в настоящем. Они были днями радости. Но эта радость по представлениям благочестивых людей могла быть подлинной только тогда, когда она исходила из сердца сокрушенного и очищенного. « Израиль! о если бы ты послушал Меня » — сказано псалмопевцем на праздник Кущей (Пс 80, 9) В праздник Очищения в избранном народе совершалось общее исповедание грехов. Пророки постоянно напоминали, что не может быть радостным богослужение, совершаемое с неверным и неочищенным сердцем. «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших» — говорит Господь. (Амос 5, 21-22). Эти пророческие слова направлены не к упразднению праздников, а к полноте их смысла. По периодичности праздники делились на еженедельные, ежемесячные, ежегодные и не ежегодные (имели период в несколько лет). По значимости праздники были великие (всенародные) и малые (не всенародные). По началу установления: древние и поздние. Суббота Седьмой день творения Еженедельным праздником в Церкви была суббота . Ее называли «царицей праздников». Славянское слово суббота восходит к еврейскому «шаббат» (покой). Суббота древнее других праздников. « И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил » (Быт 2, 3). О том, что суббота была установлена прежде, чем была дана четвертая заповедь Синайского закона («Помни день субботний, чтобы святить его», Исх 20, 8.) свидетельствует Священное Писание. Еще до Синайского законодательства иудеи в пустыне Син, не дойдя еще до Синая, соблюдали субботу: «[Моисей] сказал им: «вот что сказал Господь: завтра покой, святая суббота Господня; что надобно печь, пеките, и что надобно варить, варите [сегодня], а что останется, отложите и сберегите до утра » (Исх 16, 23). Суббота была установлена не только в воспоминание и празднование седьмого дня после шести дней творения. Благословение седьмого дня соединилось с воспоминаниями избавления силой Божией евреев из египетского плена. Моисей говорит: « помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний » (Втор 5, 15). |
| Мессия должен иметь две природы: человеческую (Быт. 3, 15; Ис. 7, 14; Быт. 22, 18; Пс. 39, 7; Дан 7, 13) и Божественную (Пс. 2; Пс. 44; Пс. 109; Ис. 9, 6; Иер. 23, 5; Вар. 3, 36-38; Мих. 5, 2; Мал. 3, 1); быть величайшим пророком (Вт. 18, 18); царем (Быт 49, 10; 2 Цар. 7, 13; Пс. 2; Пс. 131, 11; Иез. 37, 24; Дан. 7, 13) и первосвященником (Пс.109; Зах. 6, 12), помазанным Богом (Отцом) на эти служения (Пс. 2; Пс.44; Ис. 42; Ис. 61, 1-4; Дан. 9, 24-27), добрым Пастырем (Иез. 34, 23-24; 37, 24; Мих. 5, 3). Он должен произойти от Авраама (Быт. 22, 18), из колена Иуды (Быт. 49, 9), из рода царя Давида (2 Цар. 7, 13), родится от Девы (Ис. 7, 14) в городе Вифлееме (Мих. 5, 2), распространять духовный свет (Ис. 9, 1-2), исцелять больных (Ис. 35, 5-6), пострадать, быть пронзенным, умереть, быть погребенным в новом гробе, потом воскреснуть (Быт. 49, 9-11; Пс. 39, 7-10; Исаия 50, 5-7 и 53-я глава; Зах. 12, 10; Пс. 15, 9-11) и вывести души из ада (Зах. 9, 11). Время Его пришествия должно совпасть с утратой коленом Иудиным своей политической самостоятельности (Быт. 49, 10), что должно произойти не позже семидесяти седьмин (490 лет), после указа о восстановлении города Иерусалима (Дан. 9, 24-27) и не позже разрушения второго Иерусалимского Храма (Агг. 2, 6; Мал. 3, 1). Согласно новозаветной и христианской экзегетической традиции, с ветхозаветными пророчествами были связаны также многие события, произошедшие в земной жизни Христа, среди которых: избиение младенцев в окрестностях Вифлеема (Иер. 31, 15); проповедь Христа в Галилее (Ис. 9, 1); вход в Иерусалим на ослице (Зах. 9, 9; Быт. 49, 11); предательство Христа Иудой (Пс. 40, 10; Пс. 54, 14; Пс. 108, 5) за тридцать серебряников и покупка на эти деньги села горшечника (Зах. 11, 12); поругания и оплевания (Ис. 50, 4-11), подробности распятия (21-й псалом); причисление Мессии к беззаконникам и погребение у богатого (Ис. 53); наступление тьмы во время распятия Христа (Амос 8, 9; Зах. 14, 5-9) и раскаяние народа (Зах. 12, 10-13). Важным делом Мессии должно стать поражение дьявола и его силы (Быт. 3, 15; Числа 24, 17), искупление людей от грехов и исцеление их физических и душевных недугов (Пс. 39; Исаия 35, 5-7; 42, 1-12; 50, 4 и 53 глава и 61, 1-4; Зах. 3, 8-9) и примирение с Богом (Быт. 49, 10; Иер. 23, 5 и 31, 34; Иез. 36, 24-27; Дан. 9, 24-27; Зах. 13, 1). Он должен освятить верующих (Зах. 6, 12), установить Новый Завет в замен ветхого (Исаия 42, 2; 55, 3 и 59, 20-21; Дан. 9, 24-27), и этот завет будет вечным (Иер. 31, 31; Ис. 55, 3). Ветхозаветные эсхатологические свидетельства предсказывают о призвании язычников в Царство Мессии (Пс. 71, 10; Исаия 11, 1-11; 43, 16-28; 49, 6 и 65, 1-3), о распространении веры, начиная с Иерусалима (Ис.2, 2), о том, что Его духовные блага должны распространиться на все человечество (Быт. 22, 18; Пс. 131, 11; Исаия 11, 1; 42, 1-12 и 54, 1-5; Иез. 34, 23 и 37, 24; Амос 9, 11-12; Агг. 2, 6; Соф. 3, 9; Зах. 9, 9-11), а также о духовной радости верующих (Ис. 12, 3). |
|
|
