Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВГЕНИЙ (VIII в.), свт. (пам. зап. 30 дек.), еп., почитаемый с кон. VIII в. в г. Медиолан (ныне Милан, Италия). Хронист Ландульф Старший в «Медиоланской истории» (нач. XI в.) со ссылкой на проповедь Медиоланского архиеп. Фомы (759-783) рассказывает историю о Е., заальпийском (transmontanus), видимо галльском, епископе, к-рый стал ревностным защитником амвросианского обряда . Согласно легенде, франк. кор. Карл Великий по инициативе Римского папы Адриана I решил провести в гос-ве франков унификацию богослужебного обряда по рим. образцу. С этой целью он повелел изымать из обращения книги др. лат. богослужебных обрядов. После взятия г. Папия (ныне Павия) в 774 г. Карл прибыл в Медиолан и обнаружил там богослужебный обряд свт. Амвросия , отличный от римского. По его приказу богослужебные книги амвросианского обряда сжигались или, «подобно изгнанникам», отправлялись в Галлию. Вероятно, там с ними ознакомился Е., к-рого Ландульф вслед за Фомой называет «духовным отцом» Карла. Осознав богодухновенность этих книг, святитель выступил в защиту амвросианского обряда. Присутствуя на Соборе в Риме, Е. смело защищал древние обычаи Медиоланской Церкви. Вызванный для собеседования к папе Адриану, Е. отметил, что обряд, восходящий к свт. Амвросию, «украшению всей Церкви, как латинской, так и греческой», не может быть неправильным и что хороши обе богослужебные традиции - и восходящая к Амвросию Медиоланскому, и римская, приписываемая свт. Григорию I Великому , «блаженному учителю и наставнику», к-рый сам не пытался уничтожить амвросианский обряд. Прислушавшись к доводам Е., папа решил предоставить решение вопроса Божию суду. На алтарь в оратории ап. Петра были положены 2 книги, одна содержала богослужебные тексты по амвросианскому обряду, другая - по григорианскому. Обе книги и двери оратория были запечатаны печатью Римского понтифика. После этого был объявлен 3-дневный пост и молебствие о том, чтобы Бог открыл Свою волю,- пусть та книга, обряд к-рой более угоден Ему, будет найдена открытой.

http://pravenc.ru/text/186923.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла AGNUS DEI [лат. Агнец Божий]. 1. Именование Спасителя в лат. переводах Свящ. Писания - см. Агнец Божий , Агнец пасхальный . 2. Часть ординария мессы рим. обряда, состоящая из многократной (с IX в. троекратной) аккламации: «Agnus Dei, qui tollis peccata mundi: miserere nobis» (лат.- Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, помилуй нас), в к-рой объединены тексты Ин 1. 29б и Мф 9. 27б. Текст «А. D.» восходит к стиху из «Gloria» «Domine Deus, Agnus Dei, Filius Patris, qui tollis peccata mundi» (лат.- Господи Боже, Агнец Божий, Сын Отца, берущий на Себя грехи мира) - великого славословия ,- к-рое появилось на греч. Востоке, а позже (вероятно, во 2-й пол. IV в.) было введено и в лат. богослужение. Кроме того, «A. D.» имеет близкие параллели с текстом литании Всех святых (кон. VI в.), где чередуются прошения: «Exaudi nos Domine» (лат.- Услыши нас, Господи) и «Miserere nobis» (лат.- Помилуй нас). В качестве песнопения, сопровождающего преломление хлеба, «A. D.» был введен в богослужение рим. обряда папой Сергием I в кон. VII в. (LP. Т. 1. N 376) и первоначально пелся только народом, с IX в.- клиром и народом, с XIII в.- священником. С распространением гостии (IX-XII вв.) «A. D.» стал сопровождать или лобзание мира , или Причащение и с IX в. повторялся лишь троекратно. С X-XI вв. при третьем повторении аккламации вместо «Miserere nobis» поют: «Dona nobis pacem» (Даруй нам мир), вероятно, в связи с лобзанием мира; в Великий четверг из-за отсутствия лобзания мира «Dona nobis pacem» не поют; не поются эти слова и за богослужением в Латеранской базилике, где сохраняются элементы древней практики. В реквиеме с XI в. слова «Miserere nobis» заменяют на «dona eis requiem» (Даруй им покой), а «Dona nobis pacem» - на «Dona eis requiem sempiternam» (Даруй им покой вечный). В ср. века текст «A. D.» нередко расширялся за счет вставки тропов . Начиная с позднего средневековья «A. D.» занял место последнего или предпоследнего (перед «Ite, missa est» - Идите, служба совершилась) из песнопений ординария. Римский Миссал 1970 г. после литургической реформы Ватиканского II Собора вновь соединил «A. D.», исполняемое кантором или хором вместе с народом, с хлебопреломлением. Число аккламаций не ограничено. Кроме мессы рим. обряда «A. D.» входит в состав реквиема амвросианского обряда , а также (в греч. переводе) в состав литургии ап. Петра .

http://pravenc.ru/text/63354.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛЛИКАНСКОЕ ПЕНИЕ обобщенное название различных певч. стилей, характерных для региональных разновидностей галликанского обряда . Т. зр., в соответствии с к-рой термин «Г. п.» применим для обозначения др. певч. традиций Зап. Церкви ( амвросианского пения , староиспанского или испано-мосарабского пения , беневентанского пения (см. в ст. Беневентанский обряд ) и др.) в наст. время выходит из употребления, что не отрицает связей галликанского стиля с др. древнейшими видами церковного пения и в отд. случаях использования одних и тех же текстов и мелодий. Границы распространения Г. п. совпадают с территорией галльских провинций Римской империи (включая часть Сев. Испании). Г. п. достигло наибольшего расцвета в Нарбоне, Тулузе, Лионе, Арле и Отёне, т. е. в городах, развившихся еще в рим. эпоху и ставших крупными литургическими центрами древней Галльской Церкви. В VIII-IX вв. вместе с введением в Галлии (как и во всем гос-ве Каролингов) римского обряда Г. п. выходит из употребления и сменяется григорианским пением . Однако нек-рые галликанские песнопения вошли в новый певч. репертуар и повлияли на его стилистические особенности. После романизации церковной жизни Галлии отдельные службы или распевы могли сочиняться по старым галликанским образцам. Стиль церковной музыки, распространенный во Франции XVII-XVIII вв. и также называемый галликанским, или старогалльским (vieux gaulois), пением, ничем, кроме названия, с древним Г. п. не связан. Источники Прелегенда «Prosperum iter» (Paris. Bibl. Nat. lat. 776. Fol. 135v, нач. XI в.) Прелегенда «Prosperum iter» (Paris. Bibl. Nat. lat. 776. Fol. 135v, нач. XI в.) Начало вытеснения Г. п. из обихода приходится на период в истории лат. церковного пения, отмеченный полным господством устной традиции. В период введения (IX в.; по нек-рым гипотезам - кон. VIII в.) и распространения ранней невменной нотации (2-я пол. IX в.- Х в.; в нек-рых регионах позднее; см.

http://pravenc.ru/text/161590.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПАНО-МОСАРАБСКИЙ ОБРЯД древняя литургическая традиция, получившая распространение на Пиренейском п-ове; один из официально признанных наряду с римским обряд в католич. Церкви. Название В источниках и научной лит-ре можно встретить разные наименования этой традиции. В период раннего средневековья она называлась по месту распространения «испанской». Когда в Испании началась тотальная романизация богослужения, противники называли этот обряд толедским, а его сторонники определяли его как officium Isidori et Leandri (лат.- богослужение святых Исидора и Леандра; такое название было дано либо для того, чтобы придать обряду больше авторитетности и защитить от обвинений в ереси, либо по той причине, что богослужебные книги были принесены в Толедо из Севильи, где чин действительно сформировался под непосредственным влиянием этих святых). Определение «мосарабский» появилось лишь в XV в., в период восстановления этой традиции, когда она ассоциировалась с этнической группой мосарабов, проживавших в Толедо. С развитием исторической литургики появились также названия «готский», «вестготский», «испано-вестготский» и «древнеиспанский» ( Prado. 1928; Brou. 1949). С 1988 г. название «испано-мосарабский» является официально принятым в католич. Церкви. Происхождение и основные этапы истории Долгое время исследователи пытались установить генетическую связь И.-м. о. с какой-либо более ранней традицией (восточной или западной). Одни ученые указывали на его близость к галликанской традиции, считая И.-м. о. местным вариантом, подобно ирл. богослужению. Другие отмечали сходство отдельных элементов И.-м. о. (прежде всего евхаристических молитв) с александрийской греч. традицией. Большинство ученых считают наиболее вероятной связь И.-м. о. с североафрикан. лат. традицией, поскольку лекционарная система этого обряда довольно близка к той, что прослеживается в творениях блж. Августина, а принципы организации календаря имеют параллели в североафрикан. памятниках ( Cabrol. 1935). Однако доказать это сложно, поскольку источников по истории богослужения в Сев. Африке сохранилось крайне мало. Ряд специфических элементов в структуре и названиях отдельных служб (несомненно очень древнего происхождения) объединяют И.-м. о. с амвросианским обрядом ( Bishop. 1924). По крайней мере начиная с VI в. некоторые регионы Пиренейского п-ова испытывали влияние рим. обряда. В целом в пограничных зонах происходило стихийное смешение древнеиспан., североафрикан., галликанской, амвросианской, рим. и даже визант. традиций. Т. о. установить единый источник испан. литургической традиции невозможно.

http://pravenc.ru/text/674997.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Главный алтарь базилики свт. Евсторгия Медиоланского в Милане († 4.06.518), свт. (пам. зап. 6 июня), еп. г. Медиолан (ныне Милан, Италия). В средневек. перечнях Миланских епископов (XII-XIII вв.) Е. назван 24-м епископом. Сведения о Е. сохранились в чтении на 6 июня в поздних литургических книгах амвросианского обряда. Большее количество чтений положено в честь свт. Евсторгия I Медиоланского, к к-рому были ошибочно отнесены нек-рые биографические данные Е. В чтениях о Евсторгии I сообщается, что он жил в Риме при папах Симмахе (498-514) и Гормизде (514-523) и на Медиоланской кафедре был преемником свт. Лаврентия († 25 июля 511). Эти сведения, несомненно, относятся к Е., к-рый, возможно, был рим. клириком. Обстоятельства назначения святителя на кафедру неизвестны. Кандидатура Е. могла быть предложена на рассмотрение остгот. кор. Теодориха Великого благодаря посредничеству св. Эннодия , еп. Тицинского (Павийского), влиятельного иерарха при королевском дворе и друга папы Гормизда (позднее Е. был близок к свт. Эннодию). Е. занимал кафедру 7 лет (511-518). В 512 г. Теодорих издал рескрипт на имя Е.: король сообщал об оправдании епископа Августы Претории (ныне Аоста), клирики ложно обвинили его в измене королю, и просил Е. принять епископа с подобающей честью, применив к доносчикам церковно-дисциплинарные меры. Король не желал делать это лично, т. к. клеветники являлись правосл. клириками ( Cassiod. Varia. I 9//MGH. AA. T. 12. P. 18). В др. рескрипте, адресованном наместнику Сицилии, кор. Теодорих по просьбе Е. требовал принять меры для защиты владений Медиоланской кафедры на острове и не допускать случаев присвоения церковного имущества (Ibid. II 29//Ibid. P. 63). В 513 г. на месте старого кафедрального собора (basilica vetus) Е. отстроил баптистерий св. Стефана «у источников» (ad fontes). Описание баптистерия сохранилось у свт. Эннодия, к-рый сообщает также о строительстве акведука для подачи воды в купель. Е. намеревался использовать баптистерий для крещения женщин (крещение мужчин совершалось в баптистерии при кафедральном соборе Спасителя) ( Ennodius Ticinensis. Carm. II 149//Ibid. T. 7. P. 271). Также епископ просил св. Авита, архиеп. Вьеннского, позаботиться об облегчении участи италийских пленников в королевстве бургундов и послал им необходимые денежные средства. В ответном послании свт. Авит восхвалял щедрость Е. и его заботу о ближних, благодаря которым святитель пользовался всеобщим уважением ( Avitus Viennensis. Ep. 8//Ibid. T. 6. Pars 2. P. 44).

http://pravenc.ru/text/187493.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВСТОРГИЙ I (IV в.), свт. (пам. зап. 18 сент.; в амвросианском обряде 19 сент.), еп. г. Медиолан (ныне Милан, Италия). В средневековых перечнях Медиоланских архиепископов («Бернольд» и «Новый Бернольд»; XII-XIII вв.) святитель упоминается как преемник еп. Протасия, участвовавшего в Сардикийском Соборе (343), и предшественник свт. Дионисия , сосланного на Восток после Медиоланского Собора 355 г. Сведения о Е. сохранились в окружном послании свт. Афанасия I Великого к епископам Египта и Ливии, где он назван мужем апостольским, твердым защитником правосл. веры от ариан ( Athanas. Alex. Ep. ad epp. Aegypti et Libyae. 8//PG. 25. Col. 557). Свт. Амвросий Медиоланский также упоминал Е. как борца с арианской ересью ( Ambros. Mediol. Contr. Auxent. 19//PL. 16. Col. 1021), однако о выступлениях святителя против ариан сведений нет. В 345 и 347 гг. в Медиолане прошло 2 Собора против еретика Фотина, еп. г. Сирмий (ныне Сремска-Митровица, Сербия). Возможно, они были созваны по инициативе Е. или его предшественника Протасия. Е. приписывается строительство 2 церквей в Медиолане, в т. ч. кафедрального собора (basilica maior), впосл. известного как ц. св. Феклы, а также базилики «у святого источника» (apud sacrum fontem), где и был впосл. погребен (ныне базилика св. Евсторгия). Память Е. под 18 сент. упоминается в италийской редакции Мартиролога Иеронима (1-я пол. V в.), вероятно на основании Медиоланского календаря. К V в. относится также общая месса амвросианского обряда в честь Медиоланских епископов, где Е. упомянут вместе со святителями Дионисием, Амвросием и Симплицианом . К VI в. относится эпитафия Е. на саркофаге с мощами (CIL. T. 5. Pt. 2. P. 621. N 9). Впосл. появилась легенда, зафиксированная в Житии Е., авторство к-рого приписывалось Ландульфу Старшему, т. е. его датировали кон. XI в. В наст. время исследователи считают, что оно было написано ок. 1200 г. Произведение сохранилось только в «Санктуарии» Б. Момбриция (кон. XV в.) ( Mombritius B. Sanctuarium seu Vitae sanctorum. P., 1910. T. 1. P. 473-475). Согласно Житию, Е., выходец с Востока, был правителем Медиолана. После избрания на епископскую кафедру он отправился в К-поль, чтобы получить от императора утверждение своего избрания и разрешение оставить гос. службу. Е. также добился от императора освобождения жителей Медиолана от налогов. Император подарил ему мощи волхвов , к-рые впосл. хранились в базилике, посвященной Е.; считается, что Е. был похоронен в саркофаге с мощами волхвов.

http://pravenc.ru/text/187491.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла VESPERALE [лат. liber vesperalis, от лат. vesperae - вечерня], лат. богослужебная книга, содержащая тексты оффиция (молитвы, чтения и песнопения), необходимые для совершения vesperae (вечерни) , а также (не всегда) completorium (повечерия) . Распеваемые тексты, как правило, нотируются. Довольно часто в V. помещаются изменяемые части не для всего годового круга, а только для воскресений и важнейших праздников. Иногда V. может содержать только песнопения и в таком случае является сокращенным вариантом Антифонария . Vesperale (амвросианского обряда). Roma, 1939. Р. 1 Vesperale (амвросианского обряда). Roma, 1939. Р. 1 По данным Дж. Бароффьо, древнейшие известные итал. рукописные V. относятся к XV-XVI вв. (напр., Reggio Emilia. Bibl. Municipale. 17. A. 151, 1464 г.), в их числе есть и амвросианские (Milano. Archivio S. Satiro. [Sine siglo], XV в.). Встречаются и более ранние рукописи смешанных типов, в к-рых суточный круг богослужения представлен только песнопениями вечерни (напр., Paris. Bibl. Nat. lat. 906, XI в.- V.-Гpaдyaл с Тропарием, Секвенциарием и Респонсориалом). Подобные рукописи создавались и позднее (напр., амвросианский Uhrpeccapuй-V. Saronno. Archivio del Santuario. [Sine siglo], 1545 г.). Название «V.» не всегда точно соответствует содержанию книги. Так, в числе богослужебных книг, выпущенных в Регенсбурге во 2-й пол. XIX в., один из томов Антифонария (Antiphonarium et Psalterium juxta ordinem Breviarii Romani cum cantu. Ratisbona, 1879-) имеет в заголовке слово «V.» (T. 2: cont. Horus Diurnus Breviarii Romani (Vesperale)), но содержит антифоны, псалмы, гимны и стихи для всех служб оффиция, кроме matutinae (сокращенный вариант этой книги - Epitome ex Vesperali Romano - был выпущен для тех приходов, где службы оффиция совершаются только в воскресные дни и важнейшие праздники). Нек-рые издания, являющиеся по составу V. (иногда с добавлением 3-го часа, песнопений и благословений для процессий из Процессионала и Ритуала), имеют более общее название - «Антифонарий» (Liber antiphonarius pro Vesperis et Completorio: Officii Romani, cum supplemento pro aliquibus locis. Solesmes, 1891).

http://pravenc.ru/text/158228.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМВРОСИАНСКОЕ ПЕНИЕ [лат. cantus ambrosianus, итал. canto ambrosiano], сформировавшаяся в рамках амвросианского обряда музыкально-жанровая система, к-рая лишь частично совпадает с традиц. римской, принятой в католич. Церкви. Пение антифона " " Omnes Patriarchae " " на Богоявление Пение антифона " " Omnes Patriarchae " " на Богоявление Амвросианский певч. материал сохранился в рукописных Антифонариях , Гимналах , Псалтирях , Процессионалах (разновидность Антифонария для triduum litaniarum и rogationes (объяснения литургических терминов см. в ст. «Амвросианский обряд» )). Древнейшие Антифонарии - British Museum. Add. 34209 и Bedero Val Travaglia, S. Vittore для зимнего и летнего периодов литургического года соответственно - датируются XI-XII вв. и содержат песнопения как мессы , так и оффиция (богослужения суточного круга). В наст. время исследователи различают в структуре А. п. оригинальное докаролингское ядро и распевы, заимствованные позднее из григорианского пения . Для первоначального А. п. характерны в псалмодии квартовое окончание речитации (в отличие от понижения на квинту в григорианских автентических ладах ) и отсутствие иниция и медиации, свобода выбора тона речитации для псалма, поющегося после антифона, более простое и свободное обращение с ладами ); эти архаические черты, возможно, свидетельствуют о более раннем происхождении А. п. по сравнению с григорианским. Примерами заимствований из галликанского и испано-мосарабского обрядов являются такие амвросианские песнопения, как гимн пасхальной свече («Exultet»), поющийся диаконом в Великую субботу , литании «Divinae pacis» в период Великого поста , offerenda «Curvati sunt caeli» и transitorium «Maria et Martha». Встречаются также заимствования из визант. церковного пения, сделанные в V-VII вв. и позднее (примеры см. в=ст. «Амвросианский обряд» ). Отсутствие в строгом смысле собственных певч. нотации и муз. теории свидетельствует о смешанном происхождении А. п. Начиная с XV в. в А. п. наблюдаются тенденции к упрощению мелодий и исчезновению мелизматики.

http://pravenc.ru/text/114340.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВСЕВИЙ († 462), свт. (пам. зап. 12 авг.), архиеп. г. Медиолан (ныне Милан, Италия). Согласно свт. Эннодию Тицинскому (Павийскому), Е. был грек по происхождению. После смерти Медиоланского еп. Лазаря он был избран на кафедру (449). Е. принял участие в борьбе св. Льва I Великого , папы Римского, против ереси архим. Евтихия (см. ст. Монофизитство ). Во время подготовки к Вселенскому IV Собору (451) свт. Лев разослал зап. епископам составленный им «Томос к Флавиану». Это послание в т. ч. было передано через епископа г. Ком (ныне Комо) св. Авундия Е. с просьбой рассмотреть вопрос о ереси Евтихия на провинциальном Соборе. Е. созвал Собор в Медиолане (авг.-сент. 451), о результатах которого известно из ответного соборного послания к свт. Льву. В этом послании, подписанном Е. и епископами, сообщается, что на Соборе было зачитано послание Льва Великого к Авундию, затем «Томос к Флавиану», к-рый был единогласно одобрен всеми участниками Собора, осудившими Евтихия и его ересь. Постановления Собора были подтверждены подписями 19 североиталийских епископов или их представителей. Согласно Геннадию Массилийскому, Е. написал ряд небольших богословских сочинений (не сохр.). Возможно, ему принадлежит проповедь «О восстановлении Медиоланской Церкви», вошедшая в число произведений св. Максима , еп. Тавринского (Туринского). В годы пребывания Е. на кафедре Медиолан был разорен правителем гуннов Аттилой (452). Е. заботился о восстановлении города. В литургических книгах амвросианского обряда в 3-е воскресенье окт. отмечается восстановление медиоланского кафедрального собора после его разрушения Аттилой. Е. был похоронен в Медиолане в ц. св. Лаврентия (Сан-Лоренцо Маджоре). В средневек. миланских календарях память святого значится под 8 или 9 авг., в «Книге указаний о Миланских святых» (XIV в.) - под 12 авг. Под этим числом память Е. была включена кард. Цезарем Баронием в Римский Мартиролог (XVI в.). В амвросианском бревиарии имеются литургические чтения, в к-рых повествуется о чудесах Е., в частности о восстановленной им по молитве к св. Лаврентию разбитой литургической чаше. Ист.: ActaSS. Aug. T. 2. Col. 724-725; Ennodius Ticinensis. Carm. II 84//CSEL. Vol. 6. P. 585; Leo Magn. Ep. 97//PL. 54. Col. 945-950; Maximus Taurinensis. De reparatione ecclesiae Mediolanensis//PL. 57. Col. 469-472; Liber notitiae Sanctorum Mediolani/Ed. M. Magistretti, U. Monneret de Villard. Mil., 1917. P. 199-203; MartRom. Comment. P. 334-335. Лит.: Lanzoni. Diocesi. P. 1020; Savio. Lombardia. Vol. 1. P. 32-33, 69-74; Tamborini A. I Santi Milanesi. Mil., 1927. P. 199-203; Rimoldi A. Eusebio di Milano//BiblSS. Vol. 5. Col. 257-258; Ruggeri F. I vescovi di Milano. Mil., 1991; Cazzani E. Vescovi e arcivescovi di Milano. Mil., 19962. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/187308.html

В связи с распространением рим. обряда в Галлии в литургических книгах VIII в. стали отождествлять Великую Л., совершаемую 25 апр., с 3-дневными Rogationes, которые также могли называться Великой Л., тем более что обе Л. попадали на пасхальный период (см., напр.: Liber Sacramentorum Engolismensis. CXLVII-CLIII 959-986//CCSL. 159C. P. 142-146). В 16-м каноне Собора в Кловешо 747 г. Великая Л. по римскому обычаю была введена в Англии наряду с 3-дневной Л., которая совершалась прежде «по обычаю предшественников»; при этом Великая Л., которая проводилась 25 апр., в тексте канона называется Rogationes ( Haddan, Stubbs. Councils. Vol. 3. P. 368). Майнцский Собор 813 г. в 33-м каноне Великой Л. по-прежнему называет 3-дневные шествия (MGH. Conc. Kar. Bd. 1. S. 269). Регинон Прюмский, цитируя этот канон, исправляет его, указывая, что Великая Л. совершается один день, а 3-дневные покаянные шествия называются Rogationes. У франков Великую Л. было принято называть римской (litania romana) ( Herard. Turon. Capit. 94//MGH. Capit. episc. Bd. 2. S. 148). Ахенский Синод 836 г. даже специально рассматривал вопрос, надо ли совершать эту Л., если уже существует практика проведения своих Rogationes (MGH. Conc. Kar. Bd. 2. S. 710). Окончательно терминология в рим. традиции утвердилась в X в., когда в литургических книгах к 3-дневным шествиям стали применять термин «Малая литания». Тем не менее в амвросианской (североитальянской) традиции Великую Л. принято называть Litania S. Gregorii или Litaniae Gregorianae (Vita S. Anselmi Episc. Lucens. 41//ASS OSB. Saec. VI. Pt. 2. Luteciae, 1701. P. 485). В Англии вплоть до нормандского завоевания, несмотря на соборные постановления, на практике совершалась только 3-дневная Л., которая называлась Великой ( Hill. 2009). К кон. XI в. процессия Великой Л. в Риме изменила маршрут и разделилась на 3 шествия - папской курии, клира и народа, а также латеранских каноников. Путь сократился, поскольку удаляться от городских стен было в ту эпоху небезопасно (дороги находились в плохом состоянии), и начинался от базилики Сан-Марко (подробнее см.: Dyer. 2007).

http://pravenc.ru/text/2110565.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010