| Разделы портала «Азбука веры» Иерей Михаил Легеев " decoding="" title="" Иерей Михаил Легеев: «Моя история прихода к вере – история классического интеллигента» Иерей Михаил Легеев В Избранное Иерей Михаил Легеев для «Азбуки веры» Моя история прихода к вере – история классического среднестатистического интеллигента. Не было каких-то ярких событий, обстоятельств или чего-то ещё. Детство и юношество прошли в советское время в общей атеистической атмосфере, был воспитан в коммунистическом духе, соответственно о Боге и мыслей никаких не возникало по определению. Портрет Ленина висел в моей комнате. Потом, когда я был в армии, произошли некоторые исторические события: начало перестройки, 1000-летие Крещения Руси . Народу открылась правда о том, что в действительности всё не так обстоит, как нас учили. Широкое свидетельство о церковной жизни стало открываться многим людям, и я был среди них. У меня был плавный, без каких-то скачков или резких движений процесс прихода к вере. Вера постепенно вызревала в душе после того, как людям открылась правда о Боге, о Христе , о Церкви. И так, наконец, я крестился в 1994 году. Уже внутренне, вероятно, я был готов к крещению и раньше, но некоторое время откладывал, а потом познакомился со своей будущей женой (она сама крестилась незадолго до нашей встречи), и я хотел, чтобы мы сразу зарегистрировали брак и венчались . Крестился буквально за неделю до свадьбы. Одно событие было приурочено другому. Получается, что внутренне я созрел к крещению, а желание жениться было как бы толчком. Но крестившись, я был не воцерковлённым ещё, как и моя супруга. Несколько лет мы воцерковлялись, вживались в Церковь. Тоже был плавный процесс. Отдельно можно сказать, как я пришёл к священническому служению. Я был с раннего детства научно ориентирован, буквально с первого класса осознавал, что буду учёным. Ярко выраженный научный склад был, хотя родители были простыми людьми, рабочими (вспоминается даже забавный случай: в новой школе, как мне рассказывали спустя много лет, обо мне говорили, что пришёл мальчик, сын профессора, хотя мой папа в действительности был сварщиком). Мой научный путь начался с камней: я стал коллекционировать минералы и изучать их где-то с 10 лет. Происходило это всё в Пятигорске, где жил до 12 лет. Я уроженец Ленинграда, но из-за плохого здоровья – регулярно болел воспалением лёгких, пневмония была два месяца весной, два месяца осенью, родители специально переехали на юг. В Пятигорске было много минералов. Серьёзно подходил к своему увлечению. В книжных магазинах скупал чуть ли не целые полки научной литературы и всё это прочитывал довольно быстро. В моей коллекции тогда были тысячи экспонатов, образцов минералов, и я в них хорошо разбирался. На этой почве увлекался также сопредельными науками – например, химией, поскольку для геологии её знания важны. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 21 голос: 4.4 из 5) Оглавление Перевод с английского: Наталья Трауберг Перевод отдельных фрагментов текста: Владимир Шеломовский Три толкования жизни. Суета, Боль, Любовь Введение С тех пор как я стал взрослым, я изучаю философию и не нашел более глубоких книг по моей специальности, чем «Екклесиаст», «Книга Иова» и «Песнь песней». Собственно, прочитав «Екклесиаста» лет в пятнадцать, я и решил заняться философией. Философские книги можно разделить на древние и новые, благочестивые и безбожные, монистические и плюралистические и так далее, но правильней всего, если верить Габриэлю Марселю, делить их на глупые и умные, или пустые и весомые, или плоские и глубокие. Так вот, прочитав целиком все библиотеки в мире, послушав всех мудрецов, какие только есть, мы не найдем более весомых, глубоких, мудрых книг, чем эти три. Они поистине бездонны. Перечитывая их, я всегда нахожу что-то новое и никогда не устаю пересказывать их студентам. Что-что, а эти книги мы вправе назвать классикой. Ведь классика – как корова, она дает молоко каждый день. Она – как утро, как природа, ибо всегда нова. Нет, природа умрет, только Бог – вечен, и только Его книга не стареет. Если Богу надо вдохновить мыслителя, Он выберет самого лучшего. Но «самый лучший» – не «самый сложный». Платон говорит, что боги нарочно избирают плохих поэтов, чтобы вся слава досталась не поэтам, а богам. Точно так же говорит и апостол в Первом послании к Коринфянам. Вот и в Библии авторы – просты, книги – глубоки; вместо земной премудрости – София, Премудрость Божья. Что-то прорывается сквозь слова, и если вы не замкнете душу, вы уловите это хоть как-то, хоть немного. Семена премудрости прорастут, только встаньте под дождь Писания. Философии, объясняющие жизнь В сущности, таких философий – три, и каждая из них представлена одной книгой Библии. Жизнь – суета («Екклесиаст»). Жизнь – страдание («Книга Иова»). Жизнь – повесть о любви («Песнь песней»). Лучших книг об этом просто нет. Каждая из них – классика, каждая – для любой поры. |
| Разделы портала «Азбука веры» Хенрик Ханзен " loading="" decoding="" title=""/> Хенрик Ханзен – преподаватель немецкого языка в Московской Духовной Академии, родился и вырос в ГДР (Восточная Германия). – С чего началась Ваша вера? Вы выросли в верующей семье? – Нет, я вырос в ГДР, то есть в Восточной Германии. Страна была как бы маленьким братом Советского Союза, поэтому я вырос в такой же атеистической атмосфере, как и многие в Советском Союзе. Мой папа был офицером и даже запретил мне ходить в церковь для того, чтобы послушать классическую музыку. В возрасте 14–16 лет я иногда тайно ходил в храм, но только чтобы послушать классическую музыку. Я из маленького города, и храм был единственным местом, где это можно было сделать. – Храм был католический? – Нет, протестантский. Я с Севера Германии, где живут со времен Реформации в основном протестанты. Я часто вспоминаю события, которые привели меня к вере. Начинать можно с того, что я в возрасте 14–15 лет читал Достоевского « Преступление и наказание ». Сейчас я осознаю, что суть этого романа я не понял, потому что был слишком маленький для этого. Но я вспоминаю эпизод, где Сонечка Мармеладова пытается спасти Раскольникова, прочитывая ему эпизод Евангелия о воскрешении Лазаря . Меня это очень потрясло. Я как бы интуитивно почувствовал, что там, в этом произведении, есть какая-то глубина, которой нет в моей обычной жизни. И в поиске этой особенной глубины, этой другой сферы жизни, я тогда прочитал еще другие романы и повести Достоевского – « Бедные люди », « Униженные и оскорбленные ». Достоевский тогда стал для меня авторитетом. Все эти произведения я прочитал на немецком языке. Повторюсь: тогда я был очень маленький, суть, естественно, не понял, но был потрясен некоей глубиной. Именно Достоевский связал меня с Россией. Это первое, что могу сказать. Следующим этапом на моем пути к вере я бы назвал большой кризис. Мне было 18 лет, я жил и учился уже не дома, а в другом городе, потому что должен был учиться по договоренности между ГДР и Советским Союзом в МГУ на филологическом факультете. |
| Александро-Невский собор (Пружаны) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Александро-Невский собор (белор. Сабор у дабравернага князя Аляксандра — православный собор в городе Пружаны Брестской области Республики Беларусь. Освящён 22 октября (3 ноября) 1866. Принадлежит Брестской и Кобринской епархии. Содержание История [ править править код ] К моменту строительства собора в Пружанах было два храма: Христо-Рождественский (сейчас на его месте универмаг) и Спасо-Преображенский (на кладбище). На встрече представителей сельских собраний Пружанского повета 24 апреля 1864 г. было заявлено о готовности помогать в строительство церкви, как работой, так и деньгами. Помощь повета была очень востребованной, потому что городское население не очень спешило принимать участие в строительстве храма, так как переживало тяжелое время в связи с огромным пожаром, который уничтожил третью часть строений в городе. Место для строительства было выбрано около торговой площади. Инициативу в строительстве храма взяли на себя городские чиновники. Проект будущей церкви был подготовлен губернским архитекторомМихайловским, который пользовался в свою очередь, проектом из альбома, предложенного Святейшим Синодом. Архитектура Собора вобрала в себя приемы и формы ушедшего к этому времени классицизма. Такой консерватизм в архитектуре православных храмов, особенно в провинциальных городах и местечках страны определялся архитектурно-строительной политикой Святейшего Синода. Краеугольный камень в основание храма положен был в День святых первоверховных апостолов Петра и Павла 1864 г., Преосвященным Игнатием (Железовским), епископом Брестским, викарием Литовской епархии. Архивные документы свидетельствуют, что активное участие в деле планирования интерьера принимал архитектор Сычев. Именно им был сделан эскизный проект иконостаса и боковых киотов. Его проекты, как отмечал временный комитет, полностью удовлетворяют желания «...как по красоте, так и по византийскому стилю». По этому эскизу в Санкт- Петербурге в мастерской Козырева был изготовлен иконостас и два боковых киота. |
| Богоявленский кафедральный собор Костромского кремля (Кострома) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Богоявленский кафедральный собор Костромского кремля (Кострома). Кирпичный храм, сооружённый в 1776-1791 гг.епископом Костромским Симоном (Лаговым) как зимний собор. Четырёхстолпная однокупольная постройка в формах раннего классицизма с многоярусной колокольней. В 1866-1868 расширен боковыми приделами - справа Феодоровской Богоматери, Александра Невского и Иосифа Песнописца, слева Боголюбовской Богоматери и мученика Платона. В подклете в 1878 г. устроен Сергиевский придел. Содержание История [ править править код ] Богоявленский собор был построен в 1776–1790 годах во втором Костромском кремле (называемом так в отличие от первого, располагавшегося в XIII–XV веках несколько выше по течению Волги, у впадения в нее реки Сулы, и сгоревшего в пожаре 1413 года) на месте прежнего женского Крестовоздвиженского монастыря, разрушенного пожаром 18 мая 1773 года. Богоявленский собор и четырехъярусная 64-метровая колокольня в единой связи с ним строились по проекту и под руководством выдающегося костромского архитектора-самоучки Степана Андреевича Воротилова (1741–1792). Современные исследователи считают, что основой для воротиловского проекта колокольни послужил проект колокольни Смольного монастыря в Санкт-Петербурге, разработанный Б.Ф. Растрелли в 1747–1749 годах, но так и не реализованный. Богоявленский собор изначально строился как собор «теплый», отапливаемый, и это объяснялось насущной необходимостью. До его постройки богослужения в холодное время года в Костромском кремле совершались в «теплом» приделе во имя святого великомученика Феодора Стратилата при «холодном» Успенском соборе, в стенах которого хранилась главная костромская святыня – чудотворная Феодоровская икона Божией Матери. Множество костромичей, приходивших помолиться пред чудотворной иконой Царицы Небесной, в холодное время теснились в небольшом приделе и испытывали большие неудобства. Строительство Богоявленского собора, как и в целом перестройка всего Костромского кремля после пожара 1773 года, осуществлялось под общим руководством епископа Костромского и Галичского Симона (Лагова), высокообразованного и деятельного иерарха, управлявшего Костромской епархией в 1769–1778 годах. |
| Воскресенский храм (Ашитково) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Воскресенский храм построен в 1878 году по проекту архитектора В.О. Грудзина на средства купца Платона Ивановича Балашова, который истратил на стройку все свое состояние. На крышу и колокола уже собирали по людям. Содержание История [ править править код ] Первые упоминания о Церкви Воскресения Христова с. Ашитково мы находим в разрешении на строительство новой каменной церкви, полученном в конце 1874 года из Москвы «от Архиерейского управления». Строительство церкви было начато в 1875 году по проекту архитектора В.О. Грудзины на средства и «иждивением купца Платона Ивановича Балашова» и закончено в 10 декабря (ст. ст.) 1878 года, полным освящением построенной церкви Преосвященным Амвросием епископом Дмитровским, викарием Московским. Потомственный почётный гражданин, купец 1-ой гильдии Платон Иванович Балашов, устроитель храма долгое время был безсменным старостой храма. «Умер от простуды (80 лет) 13 октября (по ст. стилю) 1915 года и похоронен при церкви». Позже, церкви приписана домовая церковь при имении графа Ламздорфа, при с. Ашитково во имя Вознесения Господня. По метрическому описанию 1887 года церковь Воскресения Христова с. Ашитково: «Кирпичная с белокаменным цоколем и деталями, она оштукатурена и побелена. Архитектура здания сочетает каноны классицизма с формами псевдорусского стиля». По другим сообщается, что «основу объёмной композиции составляет невысокий (до 14 м внутри) квадратный четырёхстолпный храм с центральной апсидой», боковыми фронтонами, двускатной ломанной, с ендовами, крышей, окрытой металлом и «глухим пятиглавием, образованным деревянными каркасными барабанами с железной обшивкой». «Гранёные луковичные главы усложнены декоративными рёбрами» и орнаментом. «Коробовые и парусные, пониженные в закрестовьях (до 9 м) своды варьируют крестово-купольную систему». «Обширный притвор соединяет храм с трёхъярусной столпообразной, более 40 метровой каменной колокольней, «массивная глава которой перекликается с верхами. |
| Категория : Эфиопия Материал из Азбука паломники Эфиопия (амх. и тигринья [itjoja], оромо Itoophiyaa), официальное название — Федеративная Демократическая Республика Эфиопия (амх. [je.itjoja federalawi dimokrasijawi ripeblik], оромо Federaalawaa Dimokraatawaa Repabliikii Itoophiyaa), ранее также известна как Абиссиния — государство в Восточной Африке, не имеющее выхода к морю (после отделения Эритреи 24 мая 1993 г.). Крупнейший город — Аддис-Абеба. Содержание Христианство в Эфиопии [ править править код ] Паломникам следует обратить внимание на то, что христианство в Эфиопии в настоящее время представлено Эфиопской Церковью — это монофизитская ( неправославная ) церковь, и Александрийской Православная Церковью (Аксумская митрополия). История [ править править код ] Христианство было принесено в Эфиопию апостолом от 70 Филиппом который крестил Аетия, евнуха Эфиопской царицы Кандакии, сделавшегося просветителем этой земли. Окончательно вера утвердилась здесь в IV веке святым Фрументием, первым епископом Абиссинской Церкви. Фрументий был римским гражданином из Тира, потерпевшим кораблекрушение на африканском побережье Красного моря. Он приобрел доверие императора Аксума и вскоре обратил в христианство его сына, будущего императора Езану, который и объявил в 330 году христианство государственной религией. Фрументий был впоследствии рукоположен в епископы (около 347 г.) св. Афанасием Александрийским и вернулся в Эфиопию, где продолжил проповедь. Эфиопская Церковь [ править править код ] Возникновение Эфиопской Церкви [ править править код ] Во время арианских смут и споров оставшись верными православию, абиссинцы в начале VI в. отпали от союза со Вселенскою Церковью, вслед за коптами приняв монофизитскую ересь. Впрочем, по замечанию С.В. Булгакова, тринитарные и христологические споры, волновавшие христианскую церковь древности, не утихали здесь вплоть до современной эпохи. Около 480 года в Эфиопию прибыли " Девять Святых " и начали здесь свою миссионерскую деятельность. Согласно преданию, они были из Рима, Константинополя и Сирии, которые им из-за оппозиции христологии Халкидона пришлось покинуть. Какое-то время они находились в монастыре Св. Пахомия в Египте. Их влияние (наряду с традиционной связью с коптами в Египте), объясняет почему Эфиопская Церковь отвергла Халкидон. " Девять Святых " , как полагают, окончательно покончили с остатками язычества в Эфиопии, привили монастырскую традицию и внесли огромный вклад в развитие религиозной литературы: они перевели Библию и другие религиозные сочинения на классический эфиопский язык. По всей стране распространились монастыри, которые быстро стали важными духовными и интеллектуальными центрами. |
| Князь-Владимирский собор (Санкт-Петербург) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Князь-Владимирский собор Князь-Владимирский собор построен в 1766-1789, памятник архитектуры в стиле, переходном от барокко к классицизму. Находится на Петроградской стороне. Собор занимает особое место среди православных святынь Санкт-Петербурга. В нем нашло отражение множество исторических событий от Петровских времен до наших дней. В то же время собор наглядно свидетельствует о преемственности отечественной истории — через него духовные связи града святого Петра тянутся и к Москве, и к древнему Киеву. Первоклассный памятник русской церковной архитектуры, этот храм имеет выдающееся градостроительное значение. Неповторим его художественный облик. Собор очень уютен внутри, удивительно гармоничен и располагает душу к молитве. Официальное название — собор Святого равноапостольного князя Владимира. Содержание История [ править править код ] Санкт-Петербург, заложенный 16 (27) мая 1703 года, почти сразу же был предназначен стать столицей страны — Петр Великий спешил утвердиться на Балтийском море. Новый город широко раскинулся в Невской дельте — на Петербургской, Московской, Выборгской сторонах. Одним из первых жилых кварталов был занят участок Городского острова вдоль берега Малой Невы, к западу от Петропавловской крепости. Местность эта получила название «Мокруша», поскольку она часто заливалась при наводнениях. По преданию, ее первопоселенцы уже около 1708 года устроили малую церковь св. Николы на Мокруше. Позднее, в 1710-е годы, там велось строительство трехпрестольного мазанкового храма - предшественника Князь-Владимирского собора. В его боковых приделах, Никольском и Предтеченском, службы начались в 1717 году. Главный престол храма был освящен в честь Успения Богоматери 5 апреля 1719 года. Священнодействие совершал Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Рязанский и Муромский Стефан (Яворский) в присутствии Петра I. Одновременно по царскому повелению храм получил степень соборного. |
| Разделы портала «Азбука веры» Диатриба (от греч. διατριβ — беседа) – жанр античной письменности, характерной особенностью которого служат остроумие (часто — критичный настрой), обращенность к широкой публике. Диатрибы у апостола Павла, как правило, – беседы с воображаемым оппонентом, воспроизводившие в литературной форме те реальные диспуты, которые апостолу приходилось вести в его энергичной и дерзновенной миссионерской деятельности. Диатрибы сродни риторическим вопросам и ответам на них. Именно так их определяют авторы известнейшей «Грамматики новозаветного греческого языка». Они служат, во-первых, диалектической живости и ясности изложения, например, в Рим.3:1 сл.; во-вторых, выражению живого чувства, удивления, нежелания, радостного возбуждения и т. п. (например, в Рим.8:31 ). Первое послание к Коринфянам ( 1Кор.6:12–20 ) архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) (публикуется в сокращении) В Первом послании к Коринфянам апостол Павел обсуждает церковные проблемы, характерные для ранних, преимущественно языкохристианских церквей. В частности, в Коринфской церкви, драматические отношения апостола с которой хорошо известны из Второго послания, основную проблему составляли наметившиеся разделения, носившие интеллектуальный, духовный, социальный характер. Все это вызывало крайнее беспокойство апостола, отраженное в Первом послании. Здесь мы не находим диатриб в той классической форме, которая представлена в Посланиях к Галатам и к Римлянам. Однако в Первом послании к Коринфянам есть ряд мест, в которых полемика апостола с некоторыми кругами в Коринфской церкви обретает черты, близкие к стилю диатрибы. Здесь нет явных спорящих сторон, нет атмосферы диспута, никакие оппоненты не задают искусительных вопросов апостолу Павлу. Однако в церкви есть лица, со взглядами которых апостол Павел не согласен. Он знает и цитирует их лозунги и высказывания и оспаривает эти лозунги. Обычно этот заочный спор строится следующим образом: цитируется тот или иной лозунг некоторых коринфян, затем следует краткая реакция апостола, начинающаяся, как правило, союзом «но», и дается более развернутое рассуждение на затронутую тему. |
| Разделы портала «Азбука веры» Иерей Алексий Володин " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" ( 1 голос: 5.0 из 5) На вопросы телезрителей отвечает иерей Алексий Володин, клирик храма святых равноапостольных Константина и Елены. Отец Алексий, что мы вообще называем православной семьей? Конечно, есть соблазн назвать православной семьей союз двух православных людей, в общем так оно и есть. Но для сегодняшнего разговора мне хотелось бы расширить это определение и назвать православной семьей любую семью, в которой есть хотя бы один православный христианин. Как правило, проблемы возникают именно с такими семьями. Может быть, существует какая-то классификация, по Вашему мнению? Действительно, не так уж много семей, где оба человека православные, воцерковленные. Есть другие семьи, которые мы чаще встречаем в храме. Прежде всего, это семьи, где православной, воцерковленной является женщина, а муж либо не церковный, либо его вообще нет, т.е. люди находятся в незарегистрированных отношениях. Таких сейчас становится все больше, они тоже приходят в храм за окормлением, и мы не можем лишать их места в храме. Также есть такой вид семьи (во многом уникальный для нашего времени, хотя и не уникальный для истории Русской Церкви) – это семья, состоящая из бабушки и внука или бабушки и правнуков. Таких семей «через поколение» или «через два поколения» в нашей современной церковной жизни тоже становится все больше и больше. Раз мы говорим о православной семье в современном мире, мы, наверное, поговорим о каждой из разновидностей в тех условиях, в которых они живут. Может, начать с самой распространенной, о которой Вы сказали – одна православная женщина в семье, в которой православных больше нет. Да, она не совсем все же одна, дети у нее есть, конечно. Это действительно очень частый вид семьи. Основные проблемы, которые здесь возникают, – это проблемы воспитания ребенка в православии. Потому что отец, который в любом случае где-то все-таки есть, как и окружающий мир, может затягивать ребенка в свои сети. Здесь важно, чтобы мать давала возможность ребенку приходить, смотреть, брать что-то от неверующего отца, каким бы он ни был. Потому что очень большой соблазн представить дело таким образом: вот мы правильные, а он нас бросил, он неправильный. Это приводит к тяжелым последствиям для самого ребенка. Может кончиться тем, что ребенок, когда подрастет, лет в 14–15 уйдет из Церкви, это самая большая опасность. Но если ему будет позволено общаться с отцом, если мировоззрение отца не будет ставиться под вопрос, то когда ребенок достигнет той точки, когда он делает собственный выбор, он сможет сделать его более свободно. |
|
|
