Аввакум (в греч. перев. LXX : μβακομ, евр. «Габаккук», по русскому простонародному произношению «Абакум») – ветхозаветный пророк, восьмой из числа двенадцати «малых пророков». Небольшая по объему книга его (3 главы) содержит пророчество о нашествии халдеев на царство иудейское и о наказании Божием, которое постигнет самих халдеев за их нечестие. Начало книги носит, по-видимому, диалогическую форму: пророк обращается с вопросами к Господу, и Господь отвечает ему. «Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? – вопрошает пророк Господа, – суда правильного нет, так как нечестивый одолевает праведного» ( Авв.1:2–4 ). Господь возвещает пророку, что скоро наступит наказание за такое нечестие, и исполнителями этого наказания явятся халдеи, – «народ жестокий и необузданный» ( Авв.1:5–11 ). Пророк недоумевает, как праведный Господь попустит нечестивым поглотить того, кто праведнее его, и высказывает надежду на то, что наказание будет только временным ( Авв.1:12–17 ). Пророк с нетерпением ждет ответа от Господа, как страж на городской башне всматривается вдаль ( Авв.2:1 ). И Господь ответил пророку: «Праведный своею верою жив будет, а нечестивцу, разоряющему многие страны, проливающему кровь человеческую и надеющемуся на бессловесных идолов (т. е. халдейскому народу), провозглашается пятикратное «горе!» ( Авв.2:2–20 ). В восхищении перед правосудием Божиим, пророк воспевает торжественную песнь ( Авв.3 ), в которой изображает грозное явление Господа для суда и наказания нечестивых и для спасения народа Своего и помазанника Своего. Эта песнь Аввакумма издревле понималась некоторыми отцами в иносказательном смысле, в смысле пророчества о «пришествии Спасителя и победе Его над смертию» (синопсис, приписываемый св. Афанасию). Она послужила образцом для многих церковных песней и в частности для четвертой песни канона; слова церковных ирмосов: «На Божественной стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами», «Услышах слух Твой и убояхся», «Из горы приосененные чащи пришел еси воплощся» и др. заимствованы из 2–3 глав книги пророка Аввакума. По своему изложению книга эта принадлежит к перлам священной письменности как по глубине мыслей, так и по силе и красоте их выражения. Песнь Аввакума употреблялась, по-видимому, еще при ветхозаветном богослужении, подобно псалмам: на это указывают ее надписания, общие с псалмами («молитва» Авв.3:1 , – так названы и первые 71 псалом, см. Пс.71:20 ; «для пения» Авв.3:1 – то же еврейское слово стоит и в Пс.7:1 : «плачевная песнь»; «начальнику хора» Авв.3:19 , – то же надписание имеют 55 псалмов; триады в песни Аввакума встречается музыкальный термин selah, столь обычный в Псалтири).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Глава 1 Пророк сказав: ( Авв.1:1 ) видение ( τо λμμα), еже виде Аввакум Пророк, непосредственно за сим присовокупил: Авв.1:2 . Доколе, Господи, воззову, и не услышиши? возопию к Тебе обидим, и не избавиши? Авв.1:3 . Вскую мне показал еси труды и болезни, смотрити страсть и нечестие? Видением же ( λμμα) называет восхищение ума, и от дел человеческих прехождение к откровению Божественному. Поэтому, если Пророк сказанное выше изрек по действию Духа; – то, очевидно, не сам он страдал недоумением, но обнажает струп у болезнующих оным, и прилагает врачевство. А потому присовокупляет к сказанному, и говорит: Противу мне бысть суд, и судия вземлет, то есть, судящие продают справедливость на деньги, и не прилагают никакой заботы о хранении законов. Сие-то и выразил Пророк в присовокупляемом. Авв.1:4 . Сего ради разорися закон, и не произво­дится в совершение суд: яко нечестивый преобидит праведного, сего ради изыдет суд развращен. Сказал же сие о поступающих безза­конно в Иерусалиме; потому что Израиль, пора­бощенный Ассириянами, жил уже в земле чужой. Так, изложив сперва, что говорит лицо огор­чающееся, в уврачевание предлагает божествен­ный ответ. Авв.1:5 . Видите презорливии, и смотрите, и чудитеся, и видите чудеса, и исчезните: понеже дело Аз делаю во днех ваших, емуже не имате веровати, аще кто исповесть вам. Презорливыми называет Бог небоязненно нарушающих закон и недугующих безчувственностью. Им-то повелевает внимать предрекаемому, прийти в ужас, и убояться угрозы. Как и прежде собы­тия с ясностью все ведущий, знал Он, что не поверят изрекаемому, и до испытания на самом деле, что говорится о сем, почитать будут ложным; однако же, как благий и правдивый, не хочет судить по одному предведению; но и к неверующим обращает Свои предвещания, и наказание налагает уже на не приемлющих врачевства. Авв.1:6 . Зане се Аз возставляю Халдеи, язык горький и борзый, и ходящий по широтами зем­ли, еже наследити селения не своя. На вас, живущих в неправде и беззаконии, ради которых огорчаются не знающие законов Промысла, наведу жестоких и неудержимых Халдеев, которые из алчности к чужому ополчаются против всех народов.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

Глава 1 Авв.1:1 .  Видение, еже виде Аввакум пророк. Видением здесь называет восприятие видения или принятие предведения, которое получил кто-либо от подающего Бога, ибо Он, по написанному, «умножил видения и глаголал ко пророкам» ( Ос.12:10 ), предвозвещая им будущее чрез Святого Духа и поставляя его уже как бы настоящим и совершающимся пред их очами. А что он (Аввакум) не имел в мыслях говорить что-либо от своего сердца, напротив, намерен передавать нам словеса Божии, – в этом он наперед убеждает ясно, назвав себя пророком и показывая себя исполненным благодати, необходимой для этого. Авв.1:2 .  Доколе, Господи, воззову, и не услышиши? возопию к тебе обидим, и не избавиши? Пророк созерцает лицо угнетаемого и терпящего обиду и издевательства со стороны тех, которые привыкли поступать несправедливо, и весьма искусно свидетельствует о свойственном Богу неизреченном человеколюбии, ибо изображает Его весьма долготерпеливым, хотя и ненавидящим злых. А что Он не тотчас подвергает наказанию согрешающих, это ясно показал, говоря, что Его молчание и долготерпение доходит до того, что наконец нужен бывает вопль к Нему, чтоб одни не совершали нестерпимого притеснения над другими и не наносили слабейшим беспрепятственно обиды. И тем самым, что он как бы упрекает долготерпеливого Бога, свидетельствует о безмерном Его человеколюбии: " доколе, – говорит, – воззову, и не услышиши? возопию к тебе обидим, и не избавиши?»; хотя Он угрожает весьма многими и жестокими наказаниями желающим нарушить закон. Авв.1:3 .  Вскую мне показал еси труды и болезни, смотрити страсть и нечестие? Отсюда ты можешь видеть, что святые ненавидят зло, ибо страдания других называют своими собственными. Посему и премудрый Павел говорит: «кто изнемогает, и не изнемогаю? кто соблазняется, и аз не разжизаюся?» ( 2Кор.11:29 ); и нам самим повелел «плакать с плачущими» ( Рим.12:15 ), показывая тем, что сострадание и взаимная любовь всего более приличны святым. Говорит, что Бог «показал» ему «труды и болезни» (очевидно, что нечестие преступников закона, привыкших поступать неправедно) не тем, что причинил ему самому страдания, а тем, что долготерпел совершившим зло; или тем, что не избавил его от жизни, хотя и мог, чтобы не быть ему зрителем поистине ужасных деяний. Святые среди столь тяжких душевных скорбей обыкновенно желают избавиться от жизни, как например и блаженный Иона говорит: и ныне, Господи, возьми душу мою от меня, потому что «уне ми умрети, нежели жити» ( Ион.4:9 ). И премудрый Павел пишет, что лучше «разрешитися и со Христом быти» ( Флп.1:23 ). И подлинно, для желающих жить свято освобождение от совершающихся в мире дел и избавление от ужасных забот здешних есть именно отложение скорбей.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksan...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ [песни Свящ. Писания, пророческие песни; греч. δα, лат. cantica], неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ (из Исх, Втор, 1 Цар, Авв, Ис, Иона, Дан, иногда и из др. книг, за исключением Пс), из Евангелий, а также апокрифического и раннехрист. происхождения. Б. п. используются наравне с псалмами, а их набор обычно рассматривается как дополнение к Псалтири . Ветхий Завет и синагогальное богослужение Хотя полностью достоверных сведений об употреблении Б. п. в ветхозаветном богослужении не сохранилось, упоминания и цитаты из них встречаются в поздних, не вошедших в иудейский канон, книгах ВЗ (см. 2 Макк 7. 6, Сир [LXX] 44. 5), а намеки на их богослужебное употребление присутствуют в самом тексте песен. Наиболее показательна в этом отношении песнь прор. Аввакума (Авв 3. 2-19), к-рая имеет подзаголовок «молитва для пения» (в евр. тексте - «молитва по образцу хвалебных песен (shigonot)»), трижды прерывается словом «selah» (в LXX - διψαλμα; встречается 39 раз в Псалтири) и оканчивается словами: «Начальнику хора» (т. е. хора левитов в храме, ср.: 1 Пар 16. 4, 7; 23. 5, 40; 25). Нек-рые косвенные сведения о богослужебном использовании Б. п. в межзаветную эпоху можно найти в корпусе сочинений Филона Александрийского (I в.),- здесь неоднократно упоминается «великая песнь» прор. Моисея из Втор 32. 1-43 (см., напр.: Philo. Quod deter. pot. 114) и содержатся развернутые описания порядка исполнения песни Моисея из Исх 15. 1-19 ( Idem. De vita Mois. 1. 180 и 2. 256; De vita contempl. 87). Более поздние иудейские источники (Вав. Талмуд. Сота. 39b; ср.: Литература Агады. С. 293, 309-311) говорят о пении последней в храме, в т. ч. на Пасху, а также по субботам во время послеполуденного жертвоприношения (первые 10 стихов в одну субботу, а остальные в следующую - Вав. Талмуд. Рош-ха-Шана. 31а) (см. Goldin. P. 3, 247 ff.). Судя по всему, в качестве особой категории текстов, имеющих богослужебное значение, Б.

http://pravenc.ru/text/библейские ...

Глава 15 1–12. Границы Иудина колена. 13–15. Удел Халева и его завоевание. 16–17. Храбрость Гофониила и награда. 18–20. Благословение Ахсе от отца. 21–62. Города в Иудином колене. 63. Иевусеи в Иерусалиме. Нав.15:1 .  Жребий колену сынов Иудиных, по племенам их, выпал такой: в смежности с Идумеею была пустыня Син, к югу, при конце Фемана; Первый жребий вышел Иудину колену, которое получило удел в южной части Ханаана, в которой находился и Хеврон. Удел Иудина колена граничил с Идумеей, простираясь к пустыне Син, по-еврейскому начертанию Цин (см. Нав.15:3 ) 130 , «к югу, при конце Фемана». Название Цин носила та пустынная полоса, которая находилась в самой южной части Ханаанской земли ( Чис.13:22 ), близ границы Идумеи ( Чис.34:3 ) и по которой проходила пограничная черта между последней и уделом Иудина колена. Местонахождение пустыни Цин видно в частности из того, что в ней находился Кадес ( Чис.20:1 ; Втор.32:51 ). Феман – еврейское слово, употребляющееся а значении нарицательного и собственного имени. Как слово нарицательное феман значит «юг». В этом смысле оно употреблено в Нав.12:3 и Нав.13:4 . В значении собственного имени Феман употребляется как личное имя ( Быт.36:11,15 ) и как название области в Идумее ( Быт.36:34 ; Ам.1:11–12 ; Иез.25:13 ) или вообще как название Идумеи ( Иер.49:7 ; Авд.1:8–9 ; Авв.3:3 ). Как собственное имя употреблено это слово, нужно думать, и в данном месте, так как указание на юг уже сделано было непосредственно ему предшествующим выражением «к югу». Феман может служить здесь обозначением юго-западной Идумейской области, ближайшей к южной части Ханаанской земли 131 . Нав.15:2 .  южным пределом их был край моря Соленого от простирающегося к югу залива; Нав.15:3 .  на юге идет он к возвышенности Акраввимской, проходит Цин и, восходя с южной стороны к Кадес-Варне, проходит Хецрон и, восходя до Аддара, [идет на западной стороне Кадеса,] поворачивает к Каркае, Нав.15:4 .  потом проходит Ацмон, идет к потоку Египетскому, так что конец сего предела есть море. Сей будет южный ваш предел.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Болезни и исцеления (Disease and healing) Библейские авторы выражают, в основном, донаучный взгляд на болезни и причины их приписывают в значительной степени действию внешних сил. В некоторых случаях возбудителем болезни прямо называется зло, хотя и допущенное Богом. Именно так объясняются страдания Иова ( Иов.2:1–8 ). Другой пример – «жало в плоти», полученное апостолом Павлом от «ангела сатаны» ( 2Кор.12:7 ). В данном случае Бог призвал Павла полагаться в своей немощи на Божью силу, но в других местах такие действия врага считаются вредоносными, а исцеление рассматривается как одно из средств демонстрации наступления Божьего Царства (напр., Лк.13:10–16 ; ср. Лк.11:20 ). Болезнь – один из главных врагов, которого Иисус подчиняет Себе в первых главах Евангелия от Марка (напр., Мк.1:32–34, 40–42; 2:1–12 ). Хорошее здоровье и исцеление рассматриваются как признаки Божьего благословения, а болезнь – как указание на немилость ( Втор.7:15 ; 1Цар.5:9 ; Пс.37:4; 40:2–5 ). Следовательно, при заболевании необходимо обращаться к Богу. Царь Аса, искавший помощи только у врачей, безоговорочно осуждается за это ( 2Пар.16:12 ). В нескольких псалмах (напр., Пс.31; 37; 40; 106 ) перечисляется ряд симптомов, которые недвусмысленно связываются с грехом больного. Бог активно использует болезни как средство наказания и суда (напр., 2Цар.12:15 ; Иов.5:17–18 ; Пс.31:3–5; 37 ; Авв.3:3–5 ; Деян.12:21–23 ). Эта тема присутствует также в учении Павла о вечере Господней ( 1Кор.11:27–32 ), когда Павел говорит, что тот, кто ест и пьет, «не рассуждая о Теле Господнем», делает это в осуждение себе, отчего «многие из вас немощны и больны». Еще один пример – случай с Мариамь в Чис.12 . Когда она вместе с Аароном выступила против их брата Моисея, Бог поразил ее проказой. Затем после ходатайства за нее Моисея наказание было заменено семидневным периодом изоляции вне стана. Взаимосвязь между болезнью и отвержением показана в Иер.30:17 . Сюда же относится и руководство по определению инфекционных кожных заболеваний, изложенное в Лев.13 . Установив такой диагноз, священник должен был объявить больного «нечистым» ( Лев.13:3 ) и изолировать его. Во Втор.28 показаны ужасные последствия неповиновения Богу, в число которых входит множество проклятий, связанных с болезнью. С другой стороны, повинующимся Его закону Бог обещает: «Не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет; ибо Я Господь, целитель твой» ( Исх.15:26 ). Соотношение между грехом/прощением и болезнью/исцелением раскрывается псалмопевцем в изображении Господа как Того, Кто «прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои» ( Пс.102:3 ). Эта тема повторяется в Ис.33:24 : «И ни один из жителей не скажет: “я болен”; народу, живущему там, будут отпущены согрешения».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Пророчество в Ветхом Завете (Prophecy in the Old Testament) Жанр ветхозаветного пророчества совершенно справедливо определяется как декларативный. В самом деле, пророки часто пересказывают возвещенные им Богом послания (напр., Иер.1:5; 2:1 ). Полученные в устном виде, эти послания принимают в основном форму проповеди с целью показать Божьи намерения, а также предостеречь читателей или побудить их к адекватному отклику на Божье слово. Литературные жанры и формы. Пророческие послания выражаются в разных литературных жанрах. Двумя самыми распространенными формами служат Пророчество о суде и пророчество о спасении или искуплении. Пророчество о суде встречается чаще и обычно строится по крайней мере на двух основных элементах: 1) обвинение с указанием причин Господнего суда, 2) собственно возвещение (напр., Ам.4:1–2 ). Предсказания о суде возвещались как иноземным народам, так и Божьему Заветному народу, и в обоих случаях они могли быть направлены на отдельных людей, города или страны. Порой они принимают форму пророчества о горе с обычными элементами обличения, критики и угроз (напр., Авв.2:6–20 ). В некоторых случаях эти пророчества носят всеобъемлющий характер с изображением событий конца времен, представленных в виде апокалиптических сцен, в том числе войны во вселенских масштабах и ужасающих катаклизмов в природном мире, приводящих к огромным опустошениям (см. ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ), наряду с божественным вмешательством, уничтожающим зло на земле и приносящим Божьему народу окончательное освобождение. Соединение эсхатологических пророчеств о суде и пророчеств о спасении можно назвать «пророчествами царства», ибо суд открывает последний земной век мира и благоденствия. Многие пророчества служат наставлениями. К числу типичных подгрупп относятся судебные преследования за нарушение завета с такими элементами, как свидетельские показания, предъявление обвинения, обвинительный акт и вынесение приговора ( Ис.3:13–4:1 ), или дебаты с заявлением, обсуждением и опровержением ( Мал.1:6–14 ). В других наставительных материалах могут содержаться увещевания или предупреждения с обычным призывом слушать слова пророка, наряду с мотивом о необходимости выполнять Божьи требования ( Мих.3 ) и различными высказываниями мудрости (напр., Ис.29:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Храм I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА В Библии Х. [лат. templum, «помещение, посвящ. божеству» ] – это святилище Господа в ⇒ Иерусалиме . Еврейское слово хехал означает прежде всего «роскошный шатер» или «великолепное здание», при этом подразумевается дворец вост. властителя; иногда слово хехал используется в этом значении и по отношению к Иерусалимскому Х. ( Ис. 6:1 ; Мал. 3:1 ). В греч. языке для обозначения Х. употребляются слова гиерон («святилище»; Мф. 4:5 ; Мф. 21:12 ; Мк. 14:49 ) или наос («храм»; Лк. 1:9 ). Иногда о нем говорится как о «святом храме» ( Авв. 2:20 ), многокр. – как о «доме Господнем» ( 3Цар. 8:10 ) или как о «доме Божием» ( 2Пар. 5:14 ). II. ХРАМ СОЛОМОНА 1) МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ. Соломон построил Х. на горе Мориа ( 2Пар. 3:1 ) или Сион ( Пс. 64:2 ; Пс. 134:21 ), на том месте, которое было указано Давиду Господом ( 2Цар. 24:18 ). Это место – плоская часть возвышенности, назв. в Иер. 21 " скалой равнины», – единственная относит. ровная площадка в Иерусалиме. Ныне она носит название Харам-эш-Шериф – «возвышенное святилище». Совр. размеры площадки – 500 х 300 м, но первонач. она была меньше. Ее центр. часть представляет собой ровное возвышение, приподнятое на несколько метров над остальной плоскостью; на нем стоит «святая скала» – скальный блок дл. 17,4 м, шир. 13,2 м и выс. 1,8 м. Вероятно, здесь находился жертвенник всесожжения Х. Соломона. Т.о., исследователи получают точку отсчета при определении положения Х. на Храмовой горе; 2) СТРОИТЕЛЬСТВО. Давид пожелал построить дом Господу ( 2Цар. 7 ), но смог лишь заготовить для возведения Х. дорогостоящий строит. материал и подготовить чертежи ( 1Пар. 28 – 1Пар. 29:8 ). Строит-во же Х. Господь поручил его наследнику ( 1Пар. 28:3.6 ). Соломон заручился помощью финик. строителей и мастеров по обработке металла ( 3Цар. 5:1 ; 3Цар. 7:13 ). Строит. лес доставлялся по морю ( 3Цар. 5:9 ); каменные блоки обтесывались с такой точностью, что на месте их достаточно было ставить, не подгоняя, один к другому ( 3Цар. 6:7 ). Строит-во продолжалось семь лет, со 2-го месяца 4-го года (967 г. до Р.Х.; 3Цар. 6:1 ) до 8-го месяца 11-го года царствования Соломона (961 г. до Р.Х.; 3Цар. 6:38 ). Освящение Х. в 7-м месяце ( 3Цар. 8:2 ), согл. нашему совр. календарю, относится к след. году (960 г. до Р.Х). Как и при освящении ⇒ скинии ( Исх. 40:34 ), при освящении Х. явилась слава Божья и наполнила здание ( 3Цар. 8:10 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Особенно славится конями Египет. Но египтяне, издавна занимаясь коневодством ( Быт.47:17 ), преследовали при этом не повседневные мирные, а преимущественно военные цели. В египетских войсках всегда находились кони в значительном количестве, что увеличивало боевую способность воинов, ободряло их и делало грозными для неприятелей. Однако конницы, в современном значении этого слова, в египетских войсках не было. Боевые кони запрягались в военные колесницы ( Исх.14:7 сл.) и воины сражались, стоя на этих колесницах. Если же в библейских книгах часто говорится о египетских всадниках, то под ними, в большинстве случаев, следует разуметь людей, которые должны были заботиться во время походов о конях и колесницах и управлять во время боя запряженными конями. Эти люди также входили в составь войска и были воинами, но не строевыми, а принадлежавшими к разряду военных служителей (возницы: Иер.51:21 ). Между тем, собственно воины становились на колесницу вместе со служителем и с колесницы вели бой, бросая в неприятеля стрелы, запас которых находился здесь же в колчанах, прикрепленных к колеснице. Позднее в египетских войсках существовала конница в собственном смысле: воины, вооруженные копьями, вели бой, сидя на конях; но, наряду с многочисленными конными отрядами, египтяне продолжали употреблять и колесницы, запряженные конями ( 2Пар.12:3 . Иер.46:4,9 ), потому что действовать луком и стрелами было всего удобнее с колесниц. Кроме египтян, коней имели, – преимущественно с военными целями, – хананейские племена, населявшие Палестину до ее занятия сынами Израиля ( Втор.20:1 . Нав.11:4 . Суд.5:22,28 и др.), филистимляне ( 1Цар.13:5 . 2Цар.1: 6 ), сирийцы ( 3Цар.20:1 . 4Цар.5:9 , 4Цар.6:14 ) и вообще все могущественные и воинственные народы и племена (ассирияне, вавилоняне, мидяне, персы, народы Армении – царства араратские, минийские и аскеназские: Иер.51:27 ), от нашествия которых так много страдали сыны Израилевы, и которые постоянно вели борьбу между собою ( Ис.5:26–28 . Иер.4:7 , Иер.13:29 , Иер.6:23 , Иер.8:16 , Иер.50:37,42 , Иер.51:27–29 . Иез.26:7,10,11 . Наум.3:2,3 . Авв.1:6–8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр.  . Множество контекстуальных значений, в к-рых   используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово   в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово   так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад.   угарит.   араб.  ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» (   - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово   употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою (  ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души (  ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души (  ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души (  )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18).

http://pravenc.ru/text/Душа.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010