| ABSTINENTIA католический церковно-дисциплинарный термин, обозначающий временное или постоянное воздержание в питании, сне, супружеской близости по морально-религиозным соображениям АБУ СУЛХ ЮНУС ИБН АБДАЛЛАХ монофизитский коптский арабоязычный канонист, автор большого компендиума по церковному праву АБУЛАДЗЕ Илья Владимирович (1901 - 1968), грузинский филолог, арменовед, палеограф, лексикограф, д-р филологических наук, чл.-кор. АН Грузии, заслуженный деятель груз. науки АБУНА почтительное обращение к священнослужителю (не архиерею) у арабоязычных христиан, соответствующее рус. «отец, батюшка» АБХИДХАРМА философская «надстройка» буддизма, создававшаяся как рационалистическая систематизация буддийского учения - дхармы АВАН древнее селение в Армении, к северо-востоку от Еревана (в наст. время входит в черту города) АВАРИМ горный хребет, лежащий к востоку от устья р. Иордан, где при исходе из Египта располагалась одна из последних стоянок Израиля перед завоеванием Ханаана АВАТОН греческий термин, обозначающий свод правил, запрещающих вход определенных категорий лиц за стены монастыря АВВАКУМ Петров (1620 - 1682), протопоп (лишенный сана), крупнейший деятель раннего старообрядчества, расколоучитель АВГУСТИН († 604 или 605), архиеп. Кентерберийский, свт. катол. и англикан. Церквей (пам. в Соборе святых, в земле Британской и Ирландской просиявших, пам. католич. 27 мая с 1969; пам. англикан. 26 мая) АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви 93-109 АВГУСТИН (Беляев Александр Александрович; 1886-1937), архиеп. Калужский и Боровский, сщмч. (пам. 10 нояб., в Соборе святых Ивановской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе Самарских святых) 109-110 110-111 111-112 АВГУСТИН (Петерсон Августин Адамович; 1873–1955), митр. Рижский и всея Латвии (с 1946 в юрисдикции РПЦЗ) АВГУСТИН (Пятницкий; 1884 - 1918), архим., последний настоятель Оранской муж. пуст. Владимирской иконы Пресв. Богородицы Нижегородской епархии |
| В основе канонического права Коптской церкви лежит Кормчая книга, составленная в 13 в. епископом Дамиеттским Михаилом (ибн–аль–Ассалем); в нее включены псевдоапостольские постановления, деяния первых трех Вселенских соборов (в монофизитской редакции) и «правила благочиния» коптских патриархов (Вениамина, Христодула, Гавриила и др.). Однако канонические труды в Коптской церкви предпринимались и ранее. Так, Абу Сулх Юнус ибн Абдаллах, известный также как Садид ибн Яна, составил (на основе тех же псевдоапостольских постановлений, канонов 1–3 Вселенских соборов и «разбойничьего» собора в Эфесе 449 г., а также местных канонических источников) компендиум по церковному праву, состоящий из 48 разделов (предполагается, что окончательная редакция данного сборника может быть отнесена к первой четверти 11 в.). В то же время после завоевания Египта мусульманами копты часто обращались в шариатские суды для решения своих споров, даже по вопросам семейного права. Помимо этого, египетский мусульманский историк Таки ад–Дин Ахмед ибн Али аль–Макризи (1364–1442) обращает внимание на явную связь ряда «заповедей» коптов с Торой (в частности, в вопросах, связанных с рабством, смертной казнью за предумышленное и изгнанием за непредумышленное убийство, проклятием прелюбодеям и пьяницам, мужеложцам, лжесвидетелям, игрокам). Эфиопская церковь , ведущая свое происхождение от Коптской церкви 468 , заимствовала от последней канонические представления. Кроме того, в Эфиопии существовало собственное правотворчество с попытками кодификации: в 15–16 вв. с использованием римского и мусульманского гражданского права был составлен компилятивный сборник Фета Нагаст («Право царей») – эфиопский вариант Номоканона. Начало формирования церковного права Армянской Апостольской церкви восходит ко времени Григория Просветителя. В 325 г. Армянская церковь приняла Никейский Символ веры и 20 правил 1 Вселенского собора, к которым Григорий добавил еще несколько правил. К середине 4 в. традиционно относятся ответы на различные вопросы канонического и литургического характера иерусалимского патриарха Макария I (314–333), адресованные католикосу Вртанесу (340–355); возможно, однако, что автором этих канонических ответов был иерусалимский патриарх Макарий II (552 и 563/4–574). |
| В отличие от ранних лет жизни, зрелые годы Абу-Курры, т. е. основной период его творчества, не вызывает столько сомнений и разногласий среди ученых. Все они в один голос соглашаются, что Феодор Абу-Курра действительно был епископом города Харран, что легко доказывается тем, что такое его определение стоит практически во всех вступлениях к его сочинениям. Однако при более близком рассмотрении этого периода в жизни Абу-Курры разногласия все же появляются. Большинство исследователей склоняется к тому, что Абу-Курра был смещен со своей кафедры, причем некоторые из них полагают, что смещен он был навсегда, другие же считают, что через некоторое время он снова стал епископом 544 . Такие предположения основаны на вышеупомянутой монофизитской хронике XII в. Михаила Сирийца 545 , которая является единственным историческим источником по Феодору Абу-Курре. Она сообщает нам, что около 813 г. Абу-Курра был низложен Феодоритом, патриархом Антиохийским, за то, что по-своему исказил веру как мельки-тов (т. е. халкидонитов) 546 , так и монофизитов. Михаил описывает Феодора Абу-Курру как ересиарха, зашедшего в своих ошибках еще дальше, чем Максим Исповедник , и очень сильно отклонившегося от халкидонского вероисповедания. Он также описывает путешествия Абу-Курры в Египет, а затем в Армению. Однако, как утверждает Ламоро 547 , этот рассказ является неправдоподобным, поскольку Абу-Курру никак нельзя назвать ересиархом, боровшимся с халки-донитами, т. к. в большинстве его произведений он ссылается на Халкидонский собор как на главный авторитет и действительно выступает с его позиций. Также практически невозможно, чтобы одновременно с тем, как один мелькитский патриарх – Феодорит, изгнал Абу-Курру за ересь, другой, тоже мелькитский – Фома, выбрал его в качестве защитника халкидонского вероисповедания. Примечательным событием в жизни Феодора Абу-Курры можно назвать его путешествие в Армению, где у него состоялись дебаты с монофизитом Нонном из Нисибина 548 . Михаил в своей хронике отмечает, что Абу-Курра защищал там свою ересь и потерпел поражение. Мелькитские источники заявляют, что он защищал хал-кидонское вероисповедание и победил 549 ; о дебатах также сообщают армянская хроника XIII в., Абу-Раитах – современник Абу-Курры, монофизит, который и послал Нонна в Армению, а также сам Нонн в одном из своих сочинений 550 . Видимо, отголоском именно этого события было составление «Письма к армянам» и «Против армян» 551 . |
| Вторым аргументом является то, что Абу-Курра долгое время считался учеником Иоанна Дамаскина . Это предположение основывалось на вступлении к одному из трактатов, приписываемых Абу-Курре, который переводится «Опровержение сарацин епископа Феодора Харранского по имени Абу-Курра, [записанное] с голоса ( δι φωνς) Иоанна Дамаскина ». Такой перевод породил много противоречий, что привело к тому, что сравнительно недавно было предложено другое чтение: не « Иоанн Дамаскин », а «Иоанн Диакон» 541 . Таким образом, чтение изменилось на «Опровержение сарацин епископа Феодора Харранского по имени Абу-Курра, [записанное] с голоса Иоанном Диаконом», и теория, согласно которой Абу-Кур-ра был учеником Иоанна Дамаскина , оказалась опровергнутой. Тем не менее, как будет показано далее, прямое влияние трудов Иоанна Дамаскина на сочинения Феодора Абу-Курры велико. Третьим, весьма важным аргументом в пользу пребывания Федора Абу-Курры в монастыре св. Саввы является конец его письма «К Давиду монофизиту», где автор призывает Бога не отворачиваться от адресата «молитвами Богородицы Марии и молитвами отца нашего святого Саввы, в чьем монастыре была переписана та книга, с которой была переписана эта, и молитвами святых и пречистых Отцов, чья вера – э го действительная православная вера, и кто принимает шесть святых соборов…» 542 . Это единственное упоминание какого-либо святого по имени в сочинениях Феодора Абу-Курры, что вполне может указывать на близость автора с монастырем св. Саввы. Однако, как показал в своей статье Ламоро 543 , этот отрывок следует считать интерполяцией переписчика, о чем особенно свидетельствуют слова о переписывании книг. В целом следует отметить, что все произведения Феодора Абу-Курры переписывались изначально в монастыре св. Саввы, что, напротив, можно считать подтверждающим фактом в пользу связи между Абу-Куррой и этим монастырем. Помимо всех вышеперечисленных аргументов против служения Абу-Курры в монастыре св. Саввы, Ламоро также делает акцент на том, что ни одно из сочинений Абу-Курры не подписано как сочинение монаха монастыря св. Саввы Феодора Абу-Курры, чего не могло бы быть если бы он действительно был монахом этого монастыря. |
| 495 Феодор Абу Курра, свт. О почитании икон//Арабские сочинения Феодора Абу Курры, епископа Харранского. – С. 256–329. 499 Подробнее см.: Griffith S.H. Theodore Abu Qurrah’s Arabic tract on the Christian practice of venerating images//Griffith S.H. Arabic Christianity in the Monasteries of Ninth Century Palestine. – Ashgate Publishing Limited, 2003. – Section V, P. 53–73. 500 «Закончилось слово отца нашего, святого и пречистого аввы Феодора, епископа Харрана, отца утешения, да сохранит нас Господь его молитвами и примером его праведной [жизни]. Аминь» (Феодор Абу Курра, свт. О почитании икон//Арабские сочинения Феодора Абу Курры… С. 329). 501 «Трактат о смерти Христа, составленный Божественным учителем Феодором, епископом Харрана…» (Феодор Абу Курра, свт. Трактат о смерти Христа//Арабские сочинения Феодора Абу Курры… С. 60). 502 «Смещение Абу Курры с кафедры никак не отразилось на высоком авторитете его богословских сочинений, во многих рукописях Феодор именуется святым» (Давыденков О., прот. Феодор Абу Курра//Арабские сочинения Феодора Абу Курры… С. 12, сноска 1). 503 Феодор Абу Курра, свт. О почитании икон, II, 1//Арабские сочинения Феодора Абу Курры… С. 258. О том же см.: Глава II, 2–3, 15//Там же. С. 258, 260. 504 Феодор Абу Курра, свт. О почитании икон. Глава VIII, 5, 6, 8. С. 271–272. Далее указание на главу и параграф указываются в тексте в круглых скобках. 524 Ивонин И. Богословие «образа» в творениях патриарха Фотия//Христианское чтение. – 1997. – – С. 53–67. С. 53–54. 527 Фотий, свт. Трактат 36//Св. патриарх Фотий. Избранные трактаты из «Амфилохий»,/Пер., сост., статья Д.Е. Афиногенова. – М. Индрик, 2002. – 208 с. С. 137–145. С. 137, а также С. 140 и др. Русский перевод осуществлен Д.Е. Афиногеновым по недоступному нам изданию: Photii Epistulae et Amphilochia/Edd. B. Laourdas, L. Westerink. – Lipsiae, 1986. Vol. IV. Коррекция перевода осуществлялась нами по изданию Миня: PG 101, col. 252–261, col. 252 A–B. Курсив наш. – В.Н. 533 ργον – произведение, творение, изделие (см. Древнегреческо-русский словарь: В 2 т. Т. 2/Сост. И.Х. Дворецкий. М., 1958). |
| Кратко еще раз доказав, что ипостась и сущность обозначают разное, далее Абу-Курра переходит к еще одной важнейшей теме трактата. Здесь он показывает, что две вещи, если одна исполняет другую, то есть является для нее субстратом, не могут считаться как два, а считаются как одна. Он использует это прежде всего для того, чтобы доказать, что Божественная сущность и Три Ипостаси не исчисляются как Четверица, а как Троица. Именно эту апорию предлагал главный современный монофизитский оппонент Абу-Курры Абу-Раита, чтобы доказать, что терминология, используемая в халкидонитском вероисповедании, неверна 9 . Стоит отметить, что Абу-Курра, говоря о воипостасном существовании сущности не употребляет термина «воипостасный», столь распространенного у халкидонитов, в частности у прп. Иоанна Дамаскина . Вместо него он пользуется просто «ипостасным». Полемизируя с монофизитами далее и отвечая на их возможную критику терминологии халкидонитов, Абу- Курра переходит к вопросу общего и частного в ипостаси Христа. Он рассматривает этот вопрос, прежде всего, на примере того, как эти понятия употребляются применительно к ипостаси отдельного человека. Так вот, для Абу- Курры не существует деления на общие и частные сущности. Для него существуют только сущности, полностью и равным образом присутствующие в ипостаси каждого отдельного человека. При этом существует еще одно важнейшее понятие – «ипостасные особенности», которые потенциально присутствуют в сущности человека и реализуются в конкретных ипостасях 10 . Набор определенных ипостаснных особенностей у индивида Абу-Курра называет «характером особенностей», несмотря на то, что параллельно уже существовал другой термин, «тропос существования», хорошо разработанный и часто встречающийся у прп. Максима. Однако Абу-Курра не использует его. Наконец, Абу-Курра опровергает термин «сложная природа», использовавшийся у монофизитов, и объясняет термин «сложная ипостась» Христа. Стоит также особо отметить способ ведения полемики, используемый Абу-Куррой в этом трактате. Он апеллирует преимущественно к логике, а также к сравнениям. При этом особо примечательна диалогичность, присутствующая, впрочем, не только в этом сочинении Абу-Курры, но и во всем корпусе его трактатов. Эти черты ведения полемики принято связывать с такими же особенностями, встречающимися у современных ему арабских философов, в рамках их богословских диспутов (калам) 11 . |
| Как о выдающемся православном богослове о Феодоре упоминают монофизиты Михаил Сириец (†1199) и Бар Эбрей (†l 286) 10 , несторианский апологет Хабиб Абу Раита (†828), а также мусульманские богословы, такие как Абд ал-Джаббар (X в.), Ал-Джахиз (IX в.) и Абу Муса ал-Мурдар (ум. ок. 840), последний из которых написал специальную работу «Против христианина Абу Курры» (до нас не дошло). Вероучительный авторитет Абу Курры и влияние его на православное восточное богословие очень значительно. В одном из грузинских переводов диалогов Абу Курры имеется надписание: «Святого и любомудрейшего Феодора, епископа Каррского, что в Сирии» 11 . В надписаниях двух из его арабских сочинений (Ar. X, XI) Феодор также именуется святым («Это трактат, написанный святым Аввой Феодором, епископом Харрана, Абу Куррой...»). Подобные эпитеты даются ему и в названиях двух греческих сочинений (Gr. XXVII, ХХХГ40;). Скорее всего, Абу Курра действительно почитался святым среди православных арабов, однако более точными сведениями об этом мы не располагаем, ввиду больших трудностей с местными святцами Антиохийской Православной Церкви, которые фактически не сохранились. До наших дней дошли 43 работы Феодора на греческом языке, а также большое количество трудов, написанных по-арабски, которые в последнее время интенсивно исследуются и издаются. Абу Курра являлся также одним из переводчиков античного греческого наследия на арабский язык, в частности, между 816 и 820 гг. он перевёл трактат Аристотеля «De virtutibus animae» 12 . Ал-Кифти, называет его первым переводчиком этого текста 13 . Из его греческих произведений большинство (29) составлено в форме диалогов с еретиками (несториане, монофизиты, оригенисты), а шестнадцать – направлены против ислама , их переводы предложены здесь. Недавно Reinhold Glei и Adel Theodor Khoury подготовили критическое издание греческих работ Абу Курры об исламе (3, 8, 9, 18–25, 32, 3 5 –3 8). Наиболее значимым выводом их работы явилось их заключение, что эти шестнадцать сочинений фактически не были написаны Феодором, но что они, вместо этого, были написаны неким Иоанном Диаконом, который утверждал, что передал в письменном виде дебаты между Феодором и различными мусульманскими собеседниками. Этот вывод явился результатом открытия ими потерянного дотоле предисловия к работе Иоанна. Из этого предисловия стало ясно, что Иоанн имеет непосредственное отношение к составлению сборника противомусульманских диалогов, как отражено в названии: «Опровержение сарацин епископа Феодора Харранского по имени Абу Курра, в пересказе Иоанна Диакона». Во вступлении Иоанн превозносит Абу Курру, ставит его в ряду Отцов Церкви, называет его писания богодухновенными и свидетельствует, что присутствовал лично при диалогах Феодора с сарацинами, которые он и решил записать по памяти для пользы христианских читателей. |
| Феодор Абу Курра об исламе Точное время рождения Феодора Абу Курры неизвестно, полагают, что он родился около 750 г. в Эдессе. На место рождения указывает сам Абу Курра, который в своём арабском трактате в защиту иконопочитания, говорит: «Из всех икон, мы вспоминаем эту 1 , потому что она особо чтима в моем родном городе, благословенной Эдессе» (XXIII). В молодости Абу Курра принял постриг и подвизался в знаменитом монастыре св. Саввы 2 . Отличавшийся эрудицией и хорошим образованием, полученным в лавре, Феодор был рукоположен во епископа древнего, упоминаемого ещё в Библии (Быт 12и др.), города Харран (ныне деревня Харан, на юге Турции, недалеко от границы с Сирией). Монофизитский историк Михаил Сириец (XII) сообщает, что он был рукоположен патриархом Антиохии Феодоритом (785–799), и годы патриаршества последнего обозначают приблизительное время хиротонии Феодора. Атмосфера города Харрана, имевшего в VIII и IX веках большое экономическое и культурное значение, а также религиозное многообразие этой епископии исключительно благотворно повлияли на продуктивность его литературного творчества. Абу-Курра свободно писал и на греческом, и на арабском, и на сирийском 3 . Несмотря на сирийское происхождение и место служения, Абу Курра был тесно связан с Палестиной и палестинским христианством. Так, в «письме Давиду Монофизиту» он вспоминает о их встрече у святых мест Иерусалима. По просьбе Иерусалимского патриарха Фомы он написал послание к монофизитам о христологии. Вступление к XVIII диалогу на греческом указывает, что Феодор прибыл в южнопалестинский город Азот, чтобы помочь христианам в полемике против мусульман. В XIX диалоге упоминается, что он состоялся, когда Абу Курра выходил из Иерусалима. Иоанн Кипариссиотис (†1378), сообщает, что Феодор принимал активное участие в некоем соборе против манихеев, и цитирует речи Абу Курры, произнесённые на этом соборе 4 . Михаил Сириец пишет, что из-за какой-то клеветы, возведенной против него патриарху Феодориту, Абу Курра вынужден был оставить кафедру. Современный исследователь творчества Абу Курры из Антиохийской Церкви – диакон Bassam Nassif предполагает, что это произошло из-за вопроса об иконопочитании – Феодорит был иконоборцем 5 . После того, как в 799 г. он умер и Антиохийскую кафедру занял патриарх Иов, Абу Курра вернулся в Харран. |
| Г. И. Беневич Полемика с монофизитами VIII-IX веков Феодор Абу-Курра (Ф. Г. Беневич) Феодор Абу-Курра – один из наиболее выдающихся христианских богослов VIII-IX вв., живших за пределами Византийской империи, но тесно связанный с византийским богословским наследием. Первые издания его произведений в Новое время датируются началом XVII в., когда впервые были опубликованы некоторые его греческие сочинения с переводом на латынь 530 , в дальнейшем также вышли в свет и остальные opuscula, так что их число, т. е. число греческих текстов, подписанных именем Абу-Курры, достигает 43 – все они опубликованы в PG 97. В конце XIX в. были обнаружены и постепенно изданы 14 сочинений Абу-Курры, составленных на арабском языке; особенно примечательно среди них издание Басха 531 , в котором было опубликовано сразу 10 произведений. Следует отметить, что несколько трактатов, опубликованных ранее на греческом языке, оказались переводами с арабского 532 . Также известны, но, к сожалению, по-видимому, утрачены сочинения Феодора Абу-Курры на сирийском языке, о которых он сам упоминает в своем трактате «На смерть Христа» 533 . Несмотря на то что творчество Феодора Абу-Курры исследуется уже давно и его значение в истории христианской литературы весьма велико, о его жизни мы знаем черезвычайно мало, а все, что мы знаем, подвергается сомнениям теми или иными учеными. Нет его полного жизнеописания, и даже в своих произведениях он не дает практически никаких автобиографических сведений. Большинство исследователей, занимавшихся составлением биографии Абу-Курры, склоняются к мысли, что он родился в городе Эдесса 534 . В поддержку такого предположения можно привести несколько аргументов. Во-первых, Феодор Абу-Курра в сочинении монофизитского хрониста Михаила-сирийца упоминается как «халкидонит из Эдессы» 535 ; во-вто-рых, в своем трактате в защиту икон он сам пишет «наш город, благословенная Эдесса» 536 . Дата рождения Абу-Курры также точно неизвестна, однако существует предположение, что он родился около 750 г. Такое предположение основывается на соотнесении жизни Абу-Курры и Иоанна Дамаскина , а также на том, чт о, как известно, одновременно с тем, как Фома был патриархом Иерусалима, Феодор Абу-Курра был уже епископом города Харран. |
| Его влияние даже сказалось на некоторых пунктах догматики ислама, как упоминает мусульсанский богослов IX-ro века Ал-Джахиз. Острые аргументы Феодора не могли остаться незамеченными мусульманскими интеллектуалами. Мутазилитский богослов Абу Муса ал-Мурдар (ум. ок. 840) написал работу (ныне утраченную) " Против христианина Абу Курры " . Кроме того, крупный мутазилит Абд ал-Джаббар упоминает Абу Курру в одной из своих работ, написанной ок. 970 г. Библиограф Ибн ан-Надин (ум. 955) упоминает: " Был также и Абу Курра. Он был мелкитским епископом Харрана. Среди его книг были писания против Нестория " . Знаком с работами Феодора был и зейдитский богослов ал-Касим б. Ибрахим (ум. 860). Вероучительный авторитет Абу Курры и влияние его на православное восточное богословие очень значительно. В " Мученичестве Михаила Савваита " Феодор упоминается как " Вавилонский (т.е. - Багдадский) чудотворец " . В одном из грузинских переводов диалогов Абу Курры имеется надписание: " Святого и любомудрейшего Феодора, епископа Каррского, что в Сирии " . В надписаниях двух из его арабских сочинений (Ar. X, XI) Феодор также именуется святым ( " Это трактат, написанный святым Аввой Феодором, епископом Харрана, Абу Куррой... " ). Подобные эпитеты даются ему и в названиях двух греческих сочинений (Gr. XXVII, XXXIV). Очень вероятно, что Абу Курра действительно почитался святым, хотя более точными сведениями о его канонизации или почитании (внесение в какой-либо из мартирологов) мы не располагаем, виною тому печальная судьба местных святцев Антиохийской Церкви, которые не сохранились до наших дней. В средние века они были заменены греческими. Агиограф Антиохийского Патриархата г-н Cairala в частном письме высказал нам интересное предположение. Он твердо убежден, что Феодор Абу Курра присутствует в антиохийских святцах под именем Феодора Эдесского. Даже если не смешивать с другим святым с аналогичным именем, стоит заметить, что в пользу этой догадки действительно говорит несколько фактов. Абу Курра был родом из Эдессы и именно так упоминает Абу Курру Михаил Сириец, в этом свете приобретает иной смысл и то, что в переводе " Мученичества св. |
|
|
