24.03.2024 О соотношении духовных и профессиональных начал в деятельности сотрудников органов внутренних дел Материалы конференций 09.02.2015 Однозначного понимания о соотношении духовных и профессиональных начал в деятельности сотрудников органов внутренних дел не существует. Одни авторы считают, что важнее профессиональные качкства, другие – духовные, третьи считают, что важно все. В нашем понимании духовные начала являются основой, базисом личностных и профессиональных качеств сотрудников органов внутренних дел. Определимся с базовыми категориями: что такое «дух» и «духовность»? Эти понятия по-разному рассматриваются в разных мировоззренческих контекстах. Материалисты трактуют жизнь как форму существования материи. По их мнению, человек и человеческий мозг – высшая стадия развития материи. Сознание и психика – свойства мозга. Психическое – социальная дефиниция: способность человека субъективно отражать объективный мир и т.д. В данном контексте изучается душа и дух. Духовность трактуется как сопричастность к наиболее важным ценностями общественного сознания. Материалисты отрицают бессмертие души, видимо, потому, что не знают сущностного о духе. В научной литературе отмечается, что в духовной сфере осуществляется осмысление и выбор идеалов, ценностей, целей. Она предполагает не просто усвоение знаний, почерпнутых из человеческой культуры, но осмысление и переживание их как личного жизненного опыта. В данном контексте «духовное» есть интегральное качество, относящееся к смысложизненной сфере, определяющей содержание, качество и направленность человеческого бытия. Для идеалистов Создатель, Творец — источник жизни, видимого и невидимого мира. Объективный идеалист Гегель в своих фундаментальных работах «Философия права» и Философии духа» дифференцирует три вида духа: 1) субъективный дух – метущийся дух – разум, который не понимает, что все есть дух; 2) объективный дух – право в трех формах: правовые нормы, гражданское общество, государство; 3) абсолютный дух в форме философии, религии, искусства.

http://pobeda.ru/prosveshhenie/materialy...

1848 г. С нового 1848 года я возымел было намерение ежедневно записывать мысли и чувствования, возбуждаемые при чтении Библии : к сожалению, это благое предприятие очень скоро прекратилось. Вот что было мной записано в первый день нового года, в четверток. Востани сияй, и воскресни от мертвых, и освятит тя Христос ( Eф. V, 14 ). Время, время пробудиться от глубокого и столь долгого сна, грешная душа моя! Время воспрянуть тебе из мрачного гроба злых навыков и порочных страстей! Пора отозваться на глас зовущего тебя небесного Жениха! Поспеши, о, поспеши к Нему, душа моя! И Он, милосердый, осияет тебя Божественным Своим светом, озарит тьму твоего неведения; рассеет мрачные твои помыслы; просветит тебя светом Боговедения, согреет хладное сердце твое лучами всесильной Своей благодати; оживотворит и направит волю твою к добру. Начало нового лета да будет началом моего духовного обновления. Отселе все мое внимание да будет устремлено на то, чтобы уклоняться, по возможности, от всех нечистых помыслов, подавлять в себе порочные чувствования, истреблять худые навыки» 110 . Помещаю здесь выписку из любопытного письма моего товарища Быстрицкого к Киевскому другу его Флоринскому от 3 января: «Благодаря болезням, я не успел, в продолжение трети, подать и одного сочинения... Предложение для своего сочинения я избрал из данных Ф.А. Голубинским по классу метафизики; вот оно: «Согласно ли со здравым разумом учение Гегеля о прекращении личности души по смерти?» – Не правда ли, что предмет интересный, но и вместе самый утонченный, отвлеченный, сухой? Как бы думал ты, много ли можно написать о нем? Общая истина – если у нас дается предмет для сочинения, то надобно несколько источников перечитать; след., сочинение должно выйти обширное. Это предложение еще довольно частно; а то даны большей частью самый общие, например, по классу истории древней философии – о законах Ману, об учении Конфуция, о Сенеке. По классу Истории новой философии: взгляд на онтологию Гегеля; о влиянии Канта на новейшую философию; о борьбе Якоби против идеализма Канта и Фихте и пантеизма Шеллинга; разбор Теодицеи Лейбница и др. Для подобных предметов сколько нужно времени и труда, и сколько самого писания! От того и пишут у нас листов по 15-ти, 20 и даже более. И первое мое предложение, кажется, не обширно, а требует многого, требует прочтения Гегелевой Логики, где он развертывает свое абсолютное, и частью других наук: потому что этому предмету, состоянию души по смерти, Гегель не посвятил ни одного трактата в своей обширной системе, а его мысль, между тем, сказывается в этой системе и выходит из нее; значит, нужно узнать дух всей его системы и опровергнуть коренные пункты его учения; а эти пункты: абсолютное в себе, абсолютное вне себя, абсолютное для себя, моменты, которых изложению посвящена Логика. А какова эта Логика! Сколько тут отвлеченности! Сколько утонченности! На каждой строчке, почти на каждом слове надобно останавливаться и думать.

http://azbyka.ru/otechnik/Savva_Tihomiro...

Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 9. О неизменности Бога Далее надлежит рассмотреть вопрос о неподверженности Бога изменениям и о Его вечности, которая суть следствие неизменности.Относительно неподверженности Бога изменениям будет исследовано два [положения]: 1) абсолютно ли неизменен Бог; 2) принадлежит ли [достоинство] неизменности одному только Богу. Раздел 1. Действительно ли Бог абсолютно неизменен? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Бог не является абсолютно неизменным. Ибо то, что движет самое себя, некоторым образом изменчиво. Но еще Августин сказал, что «Дух же Созидатель – Себя самого движет вне времени и пространства» 146 . Следовательно, Бог некоторым образом изменчив. Возражение 2. Далее, сказано о Премудрости, что она «подвижнее всякого движения» ( Прем. 7, 24 ). Но Бог и есть сама Премудрость; следовательно, Бог подвижен. Возражение 3. Кроме того, понятия «приблизиться» и «отступить» означают движение. Но о Боге в Священном Писании сказано: «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» ( Иак. 4, 8 ). Следовательно, Бог изменчив. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Я – Господь, Я не изменяюсь» ( Мал. 3, 6 ). Отвечаю: из всего предшествующего следует, что Бог абсолютно неизменен. Во-первых, потому что выше уже было показано, что необходимо есть первое сущее, которое мы называем Богом, и что первое сущее необходимо есть чистая актуальность, безо всякой примеси чего бы то ни было в потенции, ибо в абсолютном смысле потенциальное последует актуальному Но все, что каким-то образом может (имеет потенцию) изменяться, определенным образом содержит потенциальность. Отсюда понятно, что Бог не может каким бы то ни было образом претерпевать изменения. Во-вторых, потому что все движущееся одною частью пребывает неизменным, другою – изменяется; так, движущееся от белизны к черноте не претерпевает изменения по своей субстанции; и так во всем движущемся: всегда наличествует некоторая составленность. Но как было показано выше (3, 7), в Боге нет никакой составлен-ности, поскольку Он всецело прост Следовательно, Бог неподвижен.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

Всяк возносяйся смирится и смиряяйся вознесется (Ев. От Лк.14:11 ) Основная идея Богооткровенной религии заключается в следующем: Бог, абсолютный, предвечный, триипостасный Дух, надмирный и всемогущий, творит все из ничего, «из несущего». Только Бог есть сущий в полном смысле этого слова, или «Жизнь вечная», другими словами, «Имеющий жизнь в Самом Себе», «Самодовлеющее Существо». Между тварью и Творцом бездна, которая преодолевается любовью Бога. В Богочеловечестве Христа совершается великая тайна этого преодоления. Итак, тварная природа человека, возникшая «из несущего», бесконечно отличается от природы Творца. И в этом начало и основание смиренномудрия (онтологическое обоснование). Человек не самодовлеющее существо. Как физическое его тело нуждается во всем извне: в пище, одежде, воздухе, солнце и т.д., так и дух его имеет жизнь вечную в высшем истинном смысле этого слова не в самом себе, а получает ее в Богообщении. Таков замысел Творца о человеке. Человек – малый тварный бог, в нем образ (отображение) Божие, и он по самой природе своей стремится к своему Первообразу. Только в Боге может человек осуществить свое призвание и, следовательно, найти блаженство. Человек нуждается в питающих его дух Божественных энергиях, в непосредственном, таинственном единении со Христом в тайне Евхаристии: «Аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе» ( Ин.6:53 ). В общении таинств и личном подвиге человек может бесконечно совершенствоваться, уподобляясь своему Первообразу – Богу: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Богооткровенная религия, и только она, раскрывает нам тайну троичности Божества. Бог – сверхлично-личный 2 триипостасный Дух, и в любви вся полнота внутритроичной Божественной жизни. Любовь есть гармония двух противополагающихся индивидуальностей. Всегда одно лицо являеься объектом любви другого. Так в Боге: Бог-Отец и Бог-Сын, Любовь Отца к Сыну и Сына к Отцу. Затем Творец и тварь, – Бог и человек. Любовь Творца к Своему созданию вызывает Боговоплощение и ответная любовь человека – Богосыновство.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Koncevich...

Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > О смертоносном духе мира сего Часть 1 09.11.2016 1375 Время на чтение 25 минут Современные христиане подчас уделяют первостепенное внимание второстепенным вопросам, забывая о самом главном - спасении души для блаженной Вечности. Обретается оно через стяжание Духа Святаго Божия, которому противостоит дух мира сего - дух вечной погибели. Вот уже два тысячелетия благодатное Царство Христово - Царство правды и света, любви и добра - соприкасается с другим царством, абсолютно противоположным ему по духу и устроению жизни - царством лжи и мрака, ненависти и зла. Призванные в Царство Христово, считают себя на земле странниками, не имеющими здесь постоянного града, чают воскресения мертвых и жизни будущего века в Небесном Отечестве. Не останавливается их взор на видимых красотах, ибо помышляют они о горнем, а не о земном. Повинуясь гласу Спасителя «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6, 33), идут они тесным и скорбным путем, ведущим в жизнь вечную, где радость и веселие не имеют конца. Иное царство образует из себя человечество, живущее по началам жизни вещественной. Здесь жажда наслаждения тленными благами, служение гордыне человеческой и страстям. Шумными толпами с шутками и веселием идут широким путем искатели земного, принимая временное за вечное. Живут они на земле, словно безсмертные, не помышляя о Небесном, не задумываясь о грядущем Суде. Несмотря на собственные внутренние разногласия, а порой и открытую вражду, единодушны они в ненависти ко Христу и Его истинным последователям. В безумной слепоте своей воюют они против Самой Любви. Ненависть в ответ на любовь. О том, что это явление вполне естественное и неизбежное, говорит Господь Своим ученикам: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15, 18-19). Мир - это, прежде всего, сообщество находящихся в рабстве у страстей людей - неверующих, ненавидящих Христа, враждебных Ему, Его учению и Его ученикам. Дух мира, противоположный Духу Утешителю, Духу Истины и Любви - это злой и лукавый дух антихриста (1 Ин. 4, 1-3).

http://ruskline.ru/analitika/2016/11/10/...

Вопрос о начале всего существующего с незапамятных времен занимал философскую мысль человека и решался ею далеко не одинаково. На обширном историческом поле философской мысли мы видим, как бы три лагеря, из которых два находятся в постоянной вражде между собой, а третий представляет собой как бы соединение первых двух. Первые два лагеря известны в философии под названиями: материализма и идеализма, а третий может быть назван «дуализмом». Материализм в решении вопроса о начале всего существующего пришел к признанию таковым началом только материи, идеализм – только духа, а дуализм признал две самостоятельные субстанции: материю и дух. В данное время мы критически рассмотрим возражения собственно материалистов против субстанциальности души, – проследим, насколько эти возражения сами по себе верны и достаточны ли они для преследуемой ими цели; наконец, не противоречат ли они взгляду самих же материалистов на характер психической жизни человека и вполне ли они объясняют признаваемое ими же разнообразие ее. Все свои фактические и эмпирические данные материализм черпает из физиологии, от развития которой зависит и его процветание. Вследствие этого мы будем иметь дело большей частью со взглядами физиологов, обогативших материализм доказательствами его основ. Материализм в отрицании субстанциальности души прежде всего исходит из того положения, что эта истина – недоказуема. Но против этого можно было бы сослаться на свидетельства уже простого здравого смысла, с непобедимой силой заявляющего, что, при самом радикальном изменении организма, человек сознает себя и признает все тем же существом, что и прежде. Это единство, или тожество сознания наблюдается каждым, когда, при переходе от юности к зрелости и старости, от цветущего здоровья к дряхлости, он признает себя неизменившимся внутренне в своем существе. – Все это не может быть доказано путем эмпирическим и не может иметь абсолютной силы доказательства для анализирующего и скептического ума, а тем – более для тенденциозного. Но если свидетельство здравого смысла не могут иметь силы абсолютной убедительности для материалиста, то приведенное материалистами возражение против субстанциональности души является несостоятельность с логической точки зрения. Требование строгой и здравой логики таково: «чего мы не знаем, или не можем доказать, того мы не можем ни признавать, ни тем более отвергать«. Если истина субстанциальности души не имеет за собой абсолютной силы доказательства, то это не может дать права материализму отвергать ее, иначе подобное отрицание будет вопиющим противоречием самому главному и элементарному, указанному выше, требованию логики. До какой уродливости можно дойти, следуя логическому принципу материализма, ясно показывает нам противоположное ему учение – идеализм, который на таком же логическом основании отрицает самостоятельное бытие материи, не смотря на полную очевидность этой истины.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Aivazov/k...

Очерк историософских идей от Платона до С.-Ф. Хантингтона в интерпретации церковного историка. Часть 2 Гегель. Портрет кисти Шлезингера Одна из вершин немецкой философской классики – труды Г.-Ф. Гегеля, который не оставил без теоретической интерпретации, кажется, ни один из аспектов человеческого бытия. Написал он и «Философию истории». Во всемирной истории Гегель видел завершающий фазис объективации духа, предшествующий его переходу на ступень абсолютного духа. До Гегеля история противопоставлялась вечным сущностям – единственному достойному предмету философии. В гегелевской системе абсолютного идеализма история обретает неотъемлемо необходимый и высший смысл, ибо дух, по представлениям Гегеля, это развивающаяся субстанция, которая реализуется в истории. В истории человечества нет места случайному, произвольному, в ней все необходимо, в ней все детерминировано, в ней, по сути дела, нет места человеческой самодеятельности, или точнее сказать, чрез деятельность исторических личностей и движения народов осуществляется Божественный Промысл, который при этом лишен личностного начала, но тождествен безличностному абсолютному духу. Во всяком случае, гегелевская философия истории предельно далека от укорененной в Библии идеи диалога личного Бога с людьми как личностями, наделенными свободой воли. Поэтому в ней нет места для идеи греха, отчего его систему идей часто не вполне адекватно характеризовали как тяготеющую к имморализму. Было бы точнее сказать, что и самый грех у Гегеля не является грехом в полном смысле слова, потому что и он необходимым образом проистекает из предвечного замысла Божия о человеке и человечестве. Гегель рассматривал свой труд как «теодицею, как оправдание Бога в истории. Примирить дух с всемирной историей в действительности, – писал он, – может только понимание того, что то, что совершилось и совершается повседневно, не только не произошло помимо Бога, но по существу есть дело Его Самого». Но гегелевский Бог – это, говоря словами Паскаля, Бог философов, а не Бог Авраама, Исаака и Иакова.

http://pravoslavie.ru/32195.html

В кратких, но существенных чертах взгляд Огюста Конта на сущность религии мы уже имели случай привести когда излагали так называемую натуралистическую гипотезу о происхождении религии в роде человеческом. Взгляд этот весьма незамысловат. Вот как излагает его сам Конт в своем «Курсе позитивной философии» 46 : «Изучая развитие разума человеческого, как он обнаруживался с первого, простейшего начала до настоящего времени в разных сферах своей деятельности, я открыл, как мне кажется, великий основной закон, которому с безусловною необходимостью он подчиняется и который, по моему мнению может быть основательно доказан частью на рациональных выводах, частью на исторических свидетельствах, заимствуемых из серьезного изучения прошлого времени. Этот закон состоит в том, что каждое из главных наших понятий, каждая отрасль наших познаний последовательно проходит через три различных теоретических состояния: состояние теологическое или фиктивное, состояние метафизическое или отвлеченное и состояние научное или позитивное (положительное). Иначе сказать: человеческий дух, согласно своей природе, в каждом из своих исследований последовательно употребляет три метода философствования, характер которых не только существенно различен, но даже противоположен: вначале (дух человеческий употребляет) метод теологический, затем – метод метафизический и наконец метод позитивный (т. е., эмпирический, научный или положительный). Отсюда происходит три вида философствования или общих систем понятий о совокупности явлений, – систем, взаимно себя исключающих: первая (теологическая) есть необходимый исходный пункт разума; третья (позитивная есть твердое и определенное его состояние; вторая (метафизическая) служит лишь переходным пунктом (от первой к третьей). В теологическом состоянии дух человеческий, существенно направляя сбои исследования к собственной природе существ, к первым и конечным причинам всех действий, которые его поражают, одним словом – к познаниям абсолютным, представляет себе явления производимыми прямым и непрерывным действием сверхестественных агентов более или менее многочисленных, произвольное вмешательство которых объясняет все кажущиеся аномалии вселенной. В метафизическом состоянии, которое по своей сущности есть лишь простое, общее видоизменение первого (т. е. теологического) агенты сверхестественные заменяются отвлеченными силами, истинными сущностями, имманентными различным существам этого мира, которым приписывается способность из себя самих производить наблюдаемые явления, объяснение которых в этом случае состоит в том, что каждому предмету указывается соответствующая ему сущность. Наконец, в позитивном состоянии ум человека, признавая невозможным достижение абсолютных понятий, отказывается находить начала и цели универса и указывать внутренние причины явлений, а обращается лишь к открытию законов явлений, т. е., неизменных отношений их следования и сходства, руководствуясь хорошо установленным умозаключением и наблюдением» 47 .

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Butkev...

Скачать epub pdf Суббота седмицы 30-й по Пятидесятнице Господь нас создал по образу Своему и по подобию. А поскольку Господь – это есть Святая Троица, то нам также присуща троичность, которая наблюдается во всем. Например, человек состоит из тела, души и духа, хотя он часто этого даже и не знает. Некоторые доходят даже до того, что отрицают существование души и считают, что состоят только из одного тела – и практически так, собственно, и получается порой. Если мы долгое время будем только сидеть или лежать, то по прошествии нескольких месяцев наши ноги атрофируются, мы уже ходить не сможем, нам придется учиться этому заново. Если нам завязать глаза и в течение года не давать смотреть на Божий свет, а потом внезапно повязку снять, то мы ослепнем, потому что глаза отвыкли от света, атрофировались. И так происходит со всем, что касается нашего тела, с любым органом. То же самое и с душой. Если душа человека не действует, то она постепенно атрофируется, она как бы засыпает и исчезает. То же самое и с духом. Дух – это самая важная, бессмертная часть нашей души, которая должна быть обращена к Богу. А большинство людей, живущих на земле, совершенно не пользуются этой главной частью своей души, она никак не действует. Поэтому дух как бы умирает в человеке, и он превращается в животное – сперва разумное животное, а потом уже и неразумное. Действительно, иногда смотришь на человека и думаешь: почему же он так неразумно поступает? А именно потому, что душа его и дух деградировали. В зависимости от того, какая сфера в них развита, люди так и называются: духовными, душевными или плотскими. Человек, который пренебрегает жизнью телесной и душевной, развивает в себе сферу духовную. Он не думает о том, во что ему одеваться, что есть, пить, какие ему книжки читать, какой сегодня фильм по телевизору. Его это абсолютно не волнует. Его волнует только то, угодил ли он Богу, как он исполняет заповеди Божии, есть ли у него возможность сегодня в храм пойти. Он жаждет постоянно причащаться Святых Христовых Тайн, он любит читать слово Божие, святых отцов, любит молиться – то есть его интересует только духовное. Такого человека называют духовным.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Smirn...

VIII. Миф не есть специально религиозное создание Это отграничение весьма существенно, и оно прямо направлено на разрешение первого из поставленных выше вопросов. Как популярное, так и научное сознание довольно слабо разграничивает эти понятия и часто совершенно без оговорок употребляет одно вместо другого. Тут залегает, однако, существенное различие, и надо уметь его формулировать. 1. Наиболее общее сходство и различие мифологии и религии Расхождение обеих сфер станет яснее, если принять во внимание их сходство. Непререкаемое сходство мифологии и религии заключается в том, что обе эти сферы суть сферы бытия личностного. Относительно религии тут не может быть сомнений ни с популярной, ни с научной точки зрения. Религия и мифология – обе живут самоутверждением личности. В религии личность ищет утешения, оправдания, очищения и даже спасения. В мифе личность также старается проявиться, высказать себя, иметь какую-то свою историю. Эта общая личностная основа делает заметным и расхождение обеих сфер. Действительно, в религии мы находим какое-то особое, специфическое самоутверждение личности. Это какое-то принципиальное самоутверждение, утверждение себя в своей последней основе, в своих исконных бытийственных корнях. Мы не ошибемся, если скажем, что религия есть всегда то или иное самоутверждение личности в вечности ; причем тут пока совершенно не ставится вопрос ни о видах и характере данной личности, ни о способах понимания вечности. Не вникая в эти более специальные вопросы, можно формально сказать о всякой религии, что она есть та или иная попытка утвердить личность в бытии вечном, связать ее навсегда с бытием абсолютным. Поэтому религия не есть ни познание абсолютного, ни воля к абсолютному, ни чувство абсолютного, ни вообще то или иное интеллигентное обстояние в связи с абсолютным. Религия есть утверждение себя самого, самого своего существа, а не только его интеллигентных сторон, в вечности. Поэтому если личность не есть ни познание, ни воля, ни чувство, ни душа, ни тело, ни дух, но реальная и субстанциальная утвержденность и познания, и воли, и чувства, и души, и тела, и духа, то религия хочет именно спасения личности, такого ее утверждения, чтобы она была уже не в состоянии попадать в сферу бытия ущербного.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Losev/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010