| расширенный поиск подписаться на rss-kahaл мобильная версия купить Православную энциклопедию Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Как приобрести тома " Православной энциклопедии " 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВАНДР предыдущая статья следующая статья печать библиотека 17 , С. 44 опубликовано: 21 января 2013г. ЕВАНДР [греч. Ενδρος], св. (без пам.). Житие Е. не сохранилось, время жизни неизвестно. В Синаксаре К-польской ц. (кон. Х в.) и в ряде др. визант. синаксарей, в т. ч. семьи В, под 1 июля помещено Житие прп. Петра патрикия († 853 или 854), основавшего в К-поле храм во имя Е. и погребенного в нем (SynCP. Col. 791; PG. 117. Р. 517). В эту церковь были перенесены мощи прп. Лазаря иконописца († 860, пам. 17 нояб.) (SynCP. Col. 234). Ист.: ActaSS. Iul. T. 1.3. P. 289; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 6. Σ. 10-11. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 196; Т. 3. С. 243, 537; Janin. Églises et monastères. P. 114. Э. П. А. Рубрики: Византийские святые Ключевые слова: Святые византийские Евандр, святой (без пам.) См.также: АФАНАСИЙ I (1235 - 1315), свт. (пам. 24 окт. и в Соборе Афонских преподобных, пам. греч. 28 окт.), Патриарх К-польский (1289 - 1293) АФАНАСИЙ АФОНСКИЙ (ок. 925 или 930 - ок. 1000), основатель Великой лавры на Афоне, прп. (пам. 5 июля и в Соборе Афонских преподобных) АФАНАСИЙ ДЕМОНОКАТАЛИТ свт. (пам. греч. 11 окт.), митр. Трапезундский, (после 843 - ок. 886) ВАРЛААМ († 304), мч. Антиохийский (пам. 19 нояб., пам. визант. 16 нояб., пам. арм. 22 нояб.) Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям © 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». |
| Факт празднования рождества святого в визант. литургической практике весьма необычен: как правило, празднуется день кончины святого или обретения его мощей, и лишь в исключительных случаях (св. Иоанн Предтеча, свт. Николай Мирликийский) отмечается также и день рождения святого. Кроме того, Розенквист высказывает сомнения относительно исторической достоверности самого праздника 24 июня и сведений о нем в изложении митр. Иосифа Лазаропула ( Rosenqvist. 1996. P. 76-81). В Типиконе мон-ря Е. подробно описывается праздник 21 янв., и нет ни слова о праздновании дня рождения Е. Гимнографические тексты, изданные О. Лампсидисом ( Λαμψδης. 1984. Σ. 113-126, 129-135, 143-160), также обходят эту дату молчанием. 24 июня упоминается только Рождество Иоанна Предтечи. К тому же для большого всенародного праздника в Трапезунде летнее время было наиболее благоприятным, в первую очередь экономически, т. к. в янв. на понтийское побережье трудно добираться и по земле и по воде. Вполне вероятно, что рассказ Иосифа Лазаропула о змее (60-е гг. XIV в.) составлен на основании знаменитого чуда вмч. Георгия Победоносца (BHG, N 687-687m, в рукописной традиции - с XII-XIII вв., в иконографической - с 1-й пол. XI в.). Город Ласия, в к-ром произошло чудо вмч. Георгия, иногда ошибочно отождествлялся с Трапезундом. Змей, побежденный вмч. Георгием, жил в озере; после постройки церкви на этом месте появился источник. На горе Митрион также находилось оз. Скилолимни, а поблизости от мон-ря Е.- источник вмч. Георгия. В Трапезундском синаксаре XIV-XV вв. рассказывается о победе над змеем с помощью мощей свт. Афанасия Демонокаталита, бывшего в Трапезунде архиепископом. Иконографический образ всадника, поражающего змея, пользовался большой популярностью в Трапезунде и на всем черноморском побережье в эпоху правления Великих Комнинов и особенно с нач. XIV в. Такое изображение регулярно встречается на монетах - т. н. комниновских аспрах (aspra komnenata). Было ли это прямым заимствованием иконографии вмч. Георгия на коне, трудно сказать, поскольку образ всадника, поражающего дракона, широко использовался в имп. пропаганде и в иконографии др. святых, в частности, вмч. Димитрия Солунского (а текст Иосифа Лазаропула имеет ярко выраженную панегирическую направленность, включая в себя краткий энкомий почившему имп. Алексею II). Т. о., история с установлением праздника Е. 24 июня и особенно чудо о змее из Слова на рождество мч. Е. могут быть позднейшей интерполяцией ( Rosenqvist. 1996. P. 80). |
| —262— единосущно Божеству Слова», что «Слово приложилось в плоть», что «Оно не из Марии, но из собственной сущности образовало Себе удобостраждущее тело (послан. к Епиктету, творен. Афанас. ч. III, стр. 330–3 31; Epiph. Haer. LXXVII; Творения св. Епифан. ч. 5, стр. 176)». Можно даже определить те местности, где с особенной силой оспаривались и защищались эти мнения, где, следовательно, христологический вопрос привлекал к себе наибольший интерес. Это – Антиохия, где не мало было людей, любивших «предлагать друг другу вопросы, входить в словопрения о бесполезном», «доискиваться чего-то сверх написанного в Никее (Афанас. Послан. к Антиох., ч. III, 195)», и Сирия (Творен. Епифан. ч. 5:176); затем Египет, приведенный «в великое смятение (Епифан., ibid., стр. 177)» разнообразием учений (ср. Афанас. посл. к Максиму, III, 353 см.); и древняя Ахаия с Коринфом во главе, епископ которого вынужден был обратиться с особым посланием к св. Афанасию по поводу возникших там горячих споров и состязаний (Афанас. послание к Епиктету III, 329 см.). Таким образом, к 60-м годам IV-ro века почти весь восток был уже обхвачен стремлением выяснить ближе Лице Богочеловека, точно формулировать учение об отношении Его Божества к человечеству. «Возникновение новых ложных учений и новых споров в церкви не могло не обратить на себя внимания виднейших деятелей. Собранный в 362-м году св. Афанасием собор в Александрии и был первым православным собором IV-ro века, который занялся обработкой христологической доктрины. Высказавши свое осуждение новых мнений, собор в силу своих примирительных стремлений не входил в подробное их обследование; он старался лишь о том, чтобы «довольствоваться и пользоваться теми речениями, катя употреблены в никейском исповедании». Но его значение и состоит в том, что его христологическая деятельность подняла еще бльший интерес к вопросам этого рода и побудила партии к точной формулировке своего учения, к разделению их на типичные христологические группы. Во главе группы, которая по преимуществу стремилась выставить на вид Божеское достоинство и природу Христа, стал Аполлинарий, епископ Лаодикии. В 363-м году в послании к царю Иовиану, сохранившемуся до нашего времени в слове о воплощении, приписанном св. Афанасию, он уже точно формулирует свое учение об одной природе Бога Слова воплощенной. |
| 74 Св. Афанас. велик. Слов. о Вере: твор. ч. 4, стр. 513. Москва, 1854 г. Св. Васил. велик. Толков. на 45 псал: твор. ч. 1, стр. 345. Москва, 1845 г. 75 Св. Афанас. велик. Слов. 4 на ариан; твор. ч. 2, стр. 425, 436. Москва, 1852 г. Св. Григор. богосл. 1 Посл. прот. Аполлинария: твор. ч. 4, стр. 197. Москва, 1844 г. Бл. Августин. Ручн. кн. к Лаврентию, гл. 34 и 36, чл. 10, 11; твор. т. 6, стр. 153, 154. Антверпен, 1701 г. 78 Каковы: Иоанн, епископ антиохийский, Акакий, епископ милетинский, Феодор, епископ анкирский. Флери Церк. истор. т. 2, стр. 332. Париж, 1844 г. 79 Например: Св. Афанасий великий : « Церковь Божия учит, как написано, что Бог Слово, сущий прежде веков у Бога, при скончании веков пришел и от святой Девы и от Духа Святого родился сыном человеческим, по написанному: дондеже роди сына своего первенца ( Мф. 1:25 ), яко быти первородну во многих братиях ( Рим. 8:29 ) Ему, истинному Богу, и пострадать за нас, как человеку, и искупить нас от страдания и смерти, как Богу. – Сын – истинный Бог и прежде нежели сделался человеком, и после того, как стал ходатаем Бога и человеков, человеком Иисус Христом. Один и тот же не просто человек, но и Бог. Родившийся от Девы и соделавшийся человеком от Богородицы Марии есть Бог». Св. Григорий богослов : «Само Слово Божие, предвечное, невидимое, непостижимое, бестелесное, начало от начала, свет от света, источник жизни и бессмертия, отпечаток первообразной Красоты, печать непереносимая, образ неизменяемый, определение и Слово Отца, приходит к своему созданию, носит плоть ради плоти, соединяется с разумною душею ради моей души, очищая подобное подобным, делается человеком по всему, кроме греха. Хотя чревоносит Дева, в которой душа и тело предочищены Духом (ибо надлежало и рождение почтить и девство предпочесть); однакоже произшедший есть Бог и с воспринятым от Него (человеческим естеством), – единое из двух противоположных, – плоти и Духа, из которых Один обожил, а другая обожена». Бл. Августин: «Веруем в Сына Божия, не просто в Слово, имже вся быша, но в самое Слово, которое стало плотию, чтобы обитать среди нас, родилось от Девы Марии», и проч. |
| В Великий четверг и пятницу часы поём просто, присовокупляя тропари св. страстей. §15.Поклоны кладутся до Великой субботы и прекращаются в этот день после трисвятого по утреннем славословии. Поклоны кладутся в Великую седмицу до четверга. §18.О лицах, наблюдающих за порядком. Иначе изложено. §19.О целовании братии после павечерницы. §21.О поучениях к братии на павечернице. §22.Об исповеди монахов. Запрещение стоять в церкви с жезлами и делать коленопреклонения на скамейках. §26.О чтении книг из монастырской библиотеки, о выдаче книг для чтения в праздники. В изложении дисциплинарной части замечается ещё более разностей. Разности эти состоят в самом содержании и количестве правил. Правила на счёт стола в афонском изложении вообще много строже, особенно в посты Св. Апостолов и Рождественский. §31 О Благовещении изложен в обоих уставах с местными оттенками. Студ.: сходимся в дом пренепорочной Богородицы (Успенский собор?). Афанас. просто: сходимся в церковь , затем с литией идём к Св. Николаю, а если есть время, то и к Предтече. Таких церквей не было в Студийском монастыре. §33. Статья о соразмерности в студийском уставе изложена короче, а в афанасиевом очень подробно и с местным оттенком; например: «если кто не имеет душевного покоя в нашей лавре» и т.д. Упоминается в числе рабочих монастырских корабельники. В изложении дисциплинарной части замечается ещё более разностей. Разности эти состоят в самом содержании и количестве правил. Правила на счёт стола в афонском изложении вообще много строже, особенно в посты Св. Апостолов и Рождественский. § 31 О Благовещении изложен в обоих уставах с местными оттенками. Студ.: сходимся в дом пренепорочной Богородицы (Успенский собор?). Афанас. просто: сходимся в церковь , затем с литией идём к Св. Николаю, а если есть время, то и к Предтече. Таких церквей не было в Студийском монастыре. § 33. Статья о соразмерности в студийском уставе изложена короче, а в афанасиевом очень подробно и с местным оттенком; например: «если кто не имеет душевного покоя в нашей лавре» и т.д. Упоминается в числе рабочих монастырских корабельники. |
| Подобным образом и св. Кирилл иерусалимский , высказывающий, что они долгом своим поставляет поучать истинам веры на основании свящ. Писания, внушает, чтобы поучаемые им приобрели сведение о книгах ветхого и нового завета от Церкви и не знакомились с писаниями, не признанными в ней, чтобы приобрели и блюли только ту веру, которая преподается Церковию, и не принимали никакого другого исповедания, кроме преподаваемого ею, чтобы отвращались от учений чуждых, не принадлежащих Церкви, и чтобы прославляли Церковь на правое учение. Св. Афанас. вел. Слов. на язычников: твор. ч. 1, стр. 5. 13. Москва, 1851 г. Св. Кирил. иерус. 4, 5, 11 и 12 оглас. слово: твор. стр. 69. 70. 80. 81. 163. 169. Москва, 1855 г. 244 Св. Афанас. вел. К Серапиону посл. 1: твор. ч. 3, стр. 1–2. 25–26. 27. 28. 29–30. 31. Москва, 1853 г. 246 Тертуллиан , обличая почитавших тело Спасителя призраком, чтобы отвергнуть воплощение Его, и потому слова Его: кто есть мати моя и кто суть братия моя ( Мф. 12:48 )? объяснявших так: Ему возвестили о матери и братьях, которых Он не имел, собственно для того, чтобы искусить Его, пишет: «Свящ. Писание о том не говорит, хотя не упускает предуведомлять нас всякий раз, как скоро кто хотел искушать Его. И се законник некий воста, искушая Его ( Лк. 10:25 ). Также и в другом месте: и приступиша к Нему фарисее, искушающе Его ( Мф. 19:3 ). Кто бы воспрепятствовал Писанию возвестить и здесь, что хотят искусить Его? Я не принимаю того, что ты от себя прибавляешь или убавляешь в Писании». В другом месте, опровергая лжеучение Гермогена о бытии совечной Богу материи словами бытописателя: в начале сотвори Бог небо и землю ( Быт. 1:1 ), Тертуллиан рассуждает: «Я удивляюсь полноте свящ. Писания: оно не открывает вместе и Создателя и творение Его... Но чтобы все было сотворено из первобытной материи, о том нигде я не читал. Долг Гермогена показать нам, где о том написано. Если это нигде не написано; то да страшится он ужасного изречения: горе тебе, имеющего постигнуть всех тех, кто дерзает приложить или отнять что-либо из слов свящ. |
| 5 Правосл. Испов. кафол. и Ап. Церкви восточн. ч. 1, отв. на вопр. 20; Васил. вел. о Св. Духе гл. 16, в Тв. св. Отц. VII, 289–290; Григор. богосл. слов. на Пятидесятн., там же V Ι, 16; Кирилл. иерус. оглас. поуч. XVII, п. 2, стр. 373; Иоанн. Дамаск. Точн. Изл. пр. веры кн. II, гл. 3, стр. 56. 6 «Надлежало быть одному из двух, говорит св. Прокл константинопольский , – или всем, вследствие приговора, подвергнуться смерти, потому что все согрешили; или принести, взамен, такую цену, за которую всякое осуждение было бы отменено. Но человек не мог спасти себя: потому что он-то и подлежал долгу за грех. Не мог спасти рода человеческого и Ангел: потому что был недостаточен к такой цене ( πρει γρ τοιοτου λτρου). Итак надлежало, чтобы безгрешный Бог умер за согрешивших: это только оставалось врачевство от зла» (In laud. S. Virg. Orat. 1). 7 «Какая тварь могла быть воссоединена с Творцом чрез тварь же? Или какая помощь могла быть оказана подобным от подобных, которые сами нуждаются в той же помощи? И след. как Слово, если бы оно было творение, могло бы разрешить приговор Божий и отпустить грех, когда это принадлежит собственно Богу, по слову Пророка: кто Бог, якоже ты, отъемляй беззакония и оставляяй нечестия ( Мих. 7, 18 )?… Как же могло случиться, чтобы твари освободили нас от грехов?» (Св. Афанас. вел. contr. Arian. orat. 11, n. 67). См. также далее примеч. 34 и самый текст, к которому оно относится. 8 «Никакая часть творения не могла послужить спасению творения, когда и сама нуждалась в спасении» (св. Афанас. contr. Arian. Orat. 11, n. 69). «После того, как чрез преступление люди подверглись порче природы и лишились благодати, чему другому надлежало быть, или кто потребен был для восстановления их, как не Бог-Слово, создавший в начале все из ничего?» (De incarnat. Verbi Dei n. 7). 12 «Сын Божий благоволит стать и именоваться и сыном человеческим, не изменяя того, чем был (ибо Он человеколюбив), чтобы невместимому соделаться вместимым… Для сего соединяется несоединяемое: не только Бог с рождением во времени, ум с плотию, довременное с временем, неочертимое с мерою, но и рождение с девством, бесчестие с тем, что выше всякой чести, бесстрастное с страданием, бессмертное с тленным» (слов. на св. светы явл. Господь., в Тв. св. Отц. III, 263). |
| 17 . В 1397г. церковь св. Богоявления (каменная?), – 1 Псковская. 18 . В 1398г. Покровская в Домантовой стене. 19 . В 1415г. Соф ий ская в Домантовой стене. 20 . В 1415г. Софии, Веры, Надежды и Любви. 21 . В 1415г. Василия Великого на Горке у Петровских ворот. 22 . В 1438г. Преображения у Старого костра. 23 . В 1438г. св. Афанас ия в Домантовой стене. 24 . В 1446г. Богословская на подворье Снетогорского монастыря. 25 . В 1446г. Похвалы Богородицы с Полонища на Романовой горке. 26 . В 1483г. св. Афанас ия. 27 . В 1493г. св. Георгия великомученика с Болота. 28 . В 1494г. св. Георгия со Взвоза. 29 . В 1495г. Варлаама Хутынского. 30 . В 1508г. Алексеевская за Домантовой стеной. Перестроена в 1518 году. 31 . В 1527г. Варлаама Хутынского на площади. 32 . В 1534г. Дмитр ие вская с поля. 33 . В 1537г. Одигитриевская на Печерском подворье. 34 . В 1546г. Стефана архидиакона в Мирожском монастыре. 35 . В 1546г. Жен мироносиц на Скудельнице. 36 . В 1547г. Иоанно-Богословская на Милявице. 37 . В 1548г. великомученика Георгия в Домантовой стене. В Новгородско-Псковской области. В 1371г. поставлена в Русе церковь св. Николы, – 1 Новгородская. В 1371г. свершена церковь св. Николы „у Вопоки”, – 1 Псковская, т. е. в Опоке? (Да, см. Семёнова Географический словарь „Опоки”, III, 658, col. 1). В 1403г. поставили в Русе Новгородские купцы церковь мучеников Бориса и Глеба, – Никоновская летопись IV, 308. В Торжке в 1364г., см. Тверь и Тверская область. В Кирилло-Белозерском монастыре начата в 1496г., – История Иерархии IV, 390 (каменная работа стоила 250 р.). В Твери и Тверской области. 1 . В 1285г. заложена в Твери князем Михаилом и его матерью Оксиньей каменная церковь Космы и Дамиана и преложили ей имя святой Спас-Преображение, – Лаврентьевская летопись под 1285 годом. В 1399г. собор возобновлён, – Никоновская летопись IV, 283 (подробно). 2 . В 1322г. совершена в Твери церковь св. Феодора, созданная игуменом неким Иваном Царегородцем, – Никоновская летопись III, 127 fin.. В 1364г. поставлена в Торжке церковь Преображения, – 1 Новгородская. |
| 227 По Афанас., Апол. прот. ариан, § 44 и послед.; св. Илар. Пикт., Отрыв. II; Феодорит, И. Ц., kh..II, гл. 6. 228 Собор так же признает, что был созван самими императорами: και αυρος εσεβεστατοι Βασιλεα συντγαγον μασ... 231 Феодорит добавил к посланию еще исповедание веры, которое на Востоке приписывалось собору Сардикийскому; но оно признается подложным. 232 См. св. Афанас., Ист. ариан к инок., § 15; Апол. прот. ориан, § 50 св. Илар. Пикт., (Отрыв. II), обозначает престолы многих из членов собора. 233 Утверждали бездоказательно, что Осия был посланным от епископа Римского. Должно прежде всего заметить, что епископ на соборе есть представитель собственной Церкви своей, а не епископа чужой Церкви. Осия не мог быть, следственно, представителем епископа Римского. Далее, в послании собора к Юлию, увидят, что представителями епископа Римского были два пресвитера и диакон. Осия избран был собранием в председателя, по старости своей, по уважению, которым пользовался во всей Церкви, но добродетелям своим и мужеству, оказанному при последнем гонении, когда исповедал веру. 235 Слова эти обозначают, что епископ Римский занимал первое место в епископстве, как Апостол Петр в сонме Апостолов. Но также как Апостол Петр был только primus inter pares в сонме Апостольском, также и епископ Римский только primus inter pares в епископстве. Собор Сардикийский ничего более сказать не хотел. 236 Если бы Осия был доверенным епископа Римского на соборе, то упомянут бы был прежде обоих пресвитеров и диакона, как обязанная сообщить Юлию о соделанном. 237 Епископы Римские имели власть над Церквами этих пригородных провинций, подобно епископам Александрийским над Ливией и Фиваидой, как то сказано было при изложении правил Собора Никейского. Должно заметить, что собор не обращается к епископу Римскому с просьбой о провозглашении его определений повсеместно, он не спрашивает утверждения своих определений, но выражается, напротив того, таким образом, который доказывает, что власть принадлежит собору. Для всех это несомненно, кроме слепо преданных папству. |
| 30 Евстаф. Антиох. по Феодор. И. Ц. кн. I. гл. 7 там же гл. 6; Св. Афанас. Посл. к Афрос. и по Феодорит. И. Ц. loc. cil. Созомен (кн I. гл. 21) утверждает, что Евсевий колебался принять ли слово единосущный, но обдумав, согласился. Он утверждает, что друзья Ария Евсевий Никомидийский, Феогнис, Марис и Патрофил подписали символ. Напрасно, однако, присоединяет к ним Секунда из Птолемаиды в Ливии. 39 Св. Афанас., Посл, к Иовиану, §3; Евсев., Послан. к Кесар.; Сократ, И. Ц кн. I, гл. 8; Руффин, И. Ц. кн. I, гл. 6. 44 См. s. Leon. Epist. 121 ad Marcian Imperat. edim. Ballerin; Ambros, Epist. 23, class, ad Epickop. per. Actil Constit; Епифания, О ересях 5Ο и 70, §§ 11 и 12. 45 Эти различия прекратились в VΙ веке, когда Дионисий Малый ввел в Риме цикл, согласовавшийся с циклом Церкви Александрийской для определения дня Пасхи. Церкви Восточные и Западные оставались по этому в единомыслии до XV века. Тогда Григорий XIII, епископ Римский, изменил календарь Юлианский, которому продолжают придерживаться в Церквах Восточных. От того новые различия. Не станем разбирать достоинств календаря Григорианского; но заметить только, что по счислениям римским, в Церквах Западных иногда празднуется Пасха в тот же день как и у Евреев, что совершенно противно постановлениям Никейским. Следуя древнему календарю Юлианскому, в Церквах Восточных никогда этого неудобства случиться не может. Следственно, предполагая, что реформа Григорианская справедливее в астрономическом отношении, то Церкви ее принявшие, должны бы были ввести другой способ определения дня Пасхи, который не имел бы неудобства, противного постановлению Никейского Собора. 46 Пытались не раз обнародовать эти акты, по крайней мере отчасти. Но все обнародованное не представляет никакого характера достоверности. В наше время говорили будто отысканы части этих актов, но то, что обнародовано было в периодических изданиях, не принадлежит, по мнению нашему, первому Вселенскому Собору, а походит скорее на труд позднейшего составителя. 51 Евсев., Жиз. Конст. В ., кн. III, гл. 17 и послед.; Феодорит, И, Ц., кн. I, гл. 9; Сократ, И. Ц. кн. I, гл. 9. |
|
|
