| Созван по инициативе председательствовавшего на Соборе свт. Кесария , еп. Арелатского, по вопросу о соотношении свободы воли и Божественной благодати. В нем участвовали 14 епископов. Собор принял 25 правил и «Определение веры» (Definitio Fidei), в основу к-рых были положены «Главы» (Capitula) папы свт. Феликса IV (III) против Пелагия , Целестия , Юлиана , еп. Экланского, и Фауста Регийского , направленные свт. Кесарию накануне Собора. В постановлениях Собора, каждое из к-рых сопровождается цитатой из блж. Августина , заметно стремление утвердить авторитет гиппонского святителя, к-рый еще в кон. V в. ставился под сомнение, напр. Фаустом Регийским (De grat. I 6). Вместе с тем Собор осудил мн. положения учения о Божественной благодати прп. Иоанна Кассиана (хотя его имя и не называется). Если прп. Иоанн Кассиан допускал наличие в человеке волеизъявления к добру, к-рое действует совместно с необходимой для спасения благодатью (Collat. XIII 18), то Собор четко заявил, что после грехопадения «так поколеблена и умалена (inclinatum et adtenuatum) была свободная воля, что никто после этого не может ни любить Бога как должно, ни верить в Бога, ни творить ради Бога добро, если на него прежде не снизойдет Божественная благодать». Иоанн Кассиан допускал как предшествующее действие благодати, побуждающей к добру, так и последующее благому изволению. Согласно же постановлениям Собора, «во всяком благом деле не мы начинаем и после этого получаем помощь Божиего милосердия, но Он прежде вдохновляет нас к вере и Своей любви». Собор делает важное разъяснение этого утверждения, согласно к-рому не умаляется значение христ. подвига и принятие благодати верующими связывается с сакральной жизнью Церкви: «После принятия посредством Крещения благодати, все крещеные, если они хотят благочестиво подвизаться, с помощью и содействием Христа могут и должны исполнить то, что служит ко спасению души» (Defin. Fid.). Признанные неверными суждения блж. Августина Собор отвергает более сдержанно, осуждая только тех, кто говорит о предопределении ко злу (идея, занимающая периферийное положение в богословских взглядах блж. Августина - Aug. De Correp. et grat. 7, 14). Осуждение учения о предопределении ко злу подкрепляется цитатой из «Liber Sententiarum» (Книги изречений) Проспера Аквитанского (прав. 23), хотя именно в его трудах эта идея нашла наиболее яркое отражение (ср.: Responsiones//PL. 51. Col. 155-174). Из всех рассмотренных Собором богословских вопросов только учение о предопределении ко злу было анафематствовано (Defin. Fid.). Собор ничего не говорит о важном для гиппонского святителя учении о предопределении святых. |
| 421 Juris ecclesiasticae graecorum historia et monumenta. 2 vols. Romae, 1864–1868. Издание включает греческие канонические источники от т.н. Апостольских постановлений до Номоканона, обычно приписываемого Фотию. С учетом научного Введения и многочисленных примечаний и комментариев издание представляет собой весьма полную историю византийского права. 423 Грациан (иногда неверно именуемый Franciscus Gratianus, или Johannes Gratianus, или Giovanni Graziano; точные даты рождения и смерти неизвестны – предполагают, однако, что он умер ранее 3 Латеранского собора, созванного в 1179 г., может быть – около 1160 г.; личная информация о нем ограничивается тем фактом, что жил он в 12 в. и, возможно, был монахом, по ряду мнений – бенедиктинским, монастыря Камальдоли и монастыря Св. Феликса и Набора в Болонье; позднее стали полагать, что Грациан был братом Петра Ломбардского, автора Liber Sententiarum, «отца теологии», и Петра Коместора, автора Historia Scholastica, «отца библейской истории», и даже епископом; вся эта информация ныне опровергается), известный канонист из Болонского университета, с 11 в. являвшегося важным центром правовых и канонических исследований, составил (возможно, около 1151 г., но может быть и ранее) компиляцию, известную под названием Concordia discordantium сапопит, позднее названную просто Декретом Грациана. 424 С позиций развития католического учения о Церкви (экклезиологии) важную роль сыграл изданный после Тридентского собора трактат De ecclesia («О Церкви»), который стал своеобразным образцом для всех последующих экклезиологий – как западных, так и восточных. В этом трактате Церковь рассматривается только как сакрально-общественный институт; ее космический и эсхатологический характер, на котором сосредоточивается святоотеческая письменность, практически не обсуждается. Богословская концепция, изложенная в трактате, важна для осмысления Церкви как источника канонического права и объекта правоприменительной практики. 425 Среди них: Эльвирский (ок. 300 г.; помимо прочего, он впервые ввел канонически целибат для клириков), Карфагенские соборы 345–348 и 387–396 гг.; испанские соборы в Сарагосе в 380 г. и в Толедо в 400 г.; Галльские соборы 374, 394 и 401 гг. и Туринский собор 398 г.; Арелатские (314, 443, 451, между 452 и 454, 463, между 470 и 475, 524, 554, 813 гг.), Медиоланские (316, 346/347, 347/348, 355, между 374 и 378 гг., около 380, 390,451 гг. и др.), Ариминский (359–360 гг.), Аквилейский (381 г.), Равеннский (419 г.), Сирмийские, Аравсионские или Оранжские (441, 529–531 гг.) и ряд Римских (313, 325, 337, 340/341, 342, 349, 352/353, 357, 362, 364, 372/373, 377, 378, 381, 386, 393, 400, 406, 415, 430, 431, 449, 465, 484, 485, 487, 495, 531, 595, 600 гг. и др.) соборов, Капуанский (392 г.) и Римские (369, 375, 417, 418 гг.; Сикстовы синоды 432–440 гг.; синоды 499, 500 гг.; два синода 502 гг. и др.) синоды, соборы в Градо (между 577 и 586 гг.) и Марано (589/590 гг.) и др. |
| папа Симмах утвердил К. папским викарием в Галлии и Испании ( Caes. Arel. Ep. 8// Morin. 1942. P. 12-13; Klingshirn. 1994. P. 130). Задачей К. в качестве папского викария было следить за соблюдением интересов папы в Галлии, обращаться за разрешением в Рим по всем спорным вопросам и сопровождать рекомендательными письмами клириков, предпринимавших поездку в Рим. Статус папского викария Арелатские епископы сохраняли вплоть до кон. VI в. Однако это не означало подчинение Галльской Церкви Римскому папе ( Омельченко. 2011. C. 173-174). До 523 г. К. не имел реального влияния в значительной части своей митрополии, которая оставалась в пределах королевства бургундов. По этой причине К. не созывал поместных Соборов в своей митрополии с 506 по 524 г., пока она не была фактически объединена под его единоличной властью в 523 г., после завоеваний кор. Теодориха в Бургундии ( Klingshirn. 1994. P. 136-137). В 524 г. К. провел Собор в Арелате (IV Арелатский Собор; Morin. 1942. P. 60-62; MGH. Conc. Vol. 1. P. 35-39), приуроченный к освящению построенной им в городе базилики во имя Пресв. Девы Марии с приделами прор. Иоанна Предтечи и св. Мартина Турского (Vita Caesarii. I 57). Следующие 3 Собора были проведены К. в епархиях, ранее подконтрольных епископу Вьеннскому: Собор в Карпенторате (ныне Карпантра, Франция) 527 г., Соборы в Аравсионе (ныне Оранж, Франция; см. Аравсионские Соборы ) и в Вазионе (ныне Везон-ла-Ромен, Франция) 529 г. Благодаря этим Соборам, на к-рых уделялось значительное внимание дисциплинарным вопросам в отношении духовенства, К. стремился распространить свои церковные реформы за пределы своего диоцеза ( Klingshirn. 1994. P. 138). Собор в Карпенторате ( Morin. 1942. P. 63-66) в нояб. 527 г. запретил в служении на 1 год еп. Агреция (Agroetius Antipolitanus) за то, что вопреки подписанному им решению Арелатского Собора 524 г. он рукоположил во пресвитера некоего Протадия, прежде чем прошло необходимое время после его обращения. По просьбе К. это решение подтвердил Римский папа св. |
| в I-II вв. не было (и, следов., их служение нельзя считать установленным Христом и апостолами), на полном отсутствии в древних источниках свидетельств о к.-л. специальном участии Д. в общественном богослужении, придерживаются, как правило, традиц. католич. (см., напр.: Martimort. 1982) и правосл. ученые (см., напр.: Неселовский. 1906; Καρμρης. 1978). Обе позиции представляются некорректными по неск. причинам. Вопрос о том, является ли та или иная степень священным или церковным саном, предполагает следование зап. позднесредневек. богословской схеме, резко отграничивающей таинства (sacramenta) от проч. церковных священнодействий освятительного характера (sacramentalia) на основании ряда формальных признаков - богоустановленности и проч.,- но последовательный перенос этой дистинкции на практику древней Церкви был бы анахронизмом (см.: Катанский. 1877). Далее, понятие «священного сана» в богословии позднего средневековья и последующих веков неразрывно связано с особыми священнослужительскими полномочиями (в лат. богословии т. н. potestas sacramentalis), а в случае с диаконами почти что сведено к ним из-за утраты диаконами мн. нелитургических функций (социальных и проч.), к-рые были присущи им в эпоху древней Церкви. Но область служений древних Д. пересекалась с областью служений диаконов-мужчин именно в сфере, не связанной с общественным богослужением, поэтому существующие прямые аналогии между служениями древних Д. и диаконов-мужчин вовсе не подразумевают наличия у Д. священнослужительских полномочий (и, следов., «священного сана» в позднем значении этого понятия, тогда как в древнем, более широком значении сан Д. во многом действительно эквивалентен сану диакона-мужчины). В древности статус Д. в различных областях христ. мира осмыслялся по-разному: если к-польский чин поставления в Д. с очевидностью повторяет структуру чинов рукоположения во епископа, пресвитера и диакона, а имп. св. Юстиниан говорит о причастности Д. к «священству» (ερωσνη), то сир. «Дидаскалия апостолов» вообще не говорит об их рукоположении, I Вселенский (19-е прав.) и Аравсионский 441 г. Соборы свидетельствуют о существовании нерукоположенных Д., а последующие галльские Соборы - о принципиальном отличии благословения (benedictio), преподаваемого новой Д., от рукоположения (ordinatio) в священные степени, и, наконец, свт. Епифаний Кипрский категорически отрицает причастность Д. к священнослужению (τ ερατεειν). В различных регионах древней Церкви статус Д. осмыслялся по-разному (причем неоднозначность положения Д. в системе церковных служений отражена уже в древнейшем каноническом постановлении о них в I Всел. 19, где одновременно говорится и о повторном поставлении обращающихся из раскола Д., и о том, что они «никакого рукоположения не имеют»). Попытки возрождения чина Д. в XIX-XX вв. |
| Наконец, необходимо заметить, что статус диаконисс в различных областях древнего христианского мира осмыслялся по-разному: если константинопольский чин поставления во диакониссы с очевидностью повторяет структуру чинов рукоположения во епископа, пресвитера и диакона, а св. император Юстиниан Великий говорит о причастности диаконисс к «священству» (ερωσνη), то сирийская «Дидаскалия апостолов» вообще не говорит об их рукоположении, I Вселенский (см. его 19-е правило) и Аравсионский (441 года) Соборы свидетельствуют о существовании нерукоположенных диаконисс, а последующие галльские Соборы — о принципиальном отличии благословения (benedictio), преподаваемого новой диакониссе, от рукоположения (ordinatio) в священные степени, и, наконец, свт. Епифаний Кипрский категорически отрицает причастность диаконисс к священнослужению (τ ερατεειν). Неоднозначность положения диаконисс в системе церковных служений отражена уже в древнейшем каноническом постановлении о них в 19-м правиле I Вселенского Собора, где одновременно говорится и о повторном поставлении обращающихся из раскола диаконисс, и о том, что они «никакого рукоположения не имеют». Подобная зависимость отношения к диакониссам от региона их служения ясно показывает некорректность постановки вопроса о том, является ли их сан «священным», или нет. Попытки возрождения чина диаконисс в XIX–XX веках. В Новое время сначала в англиканской, а затем и в других Церквах возникла идея возродить чин диаконисс. Впервые подобное предложение было высказано в 1734 году группой шотландских епископов-«неприсягателей»; был составлен соответствующий чин поставления во диакониссы, но неизвестно, был ли он применен на практике (The Ministry of Women. 1919. P. 278 ff.). В 1836 году немецкий лютеранский пастор Теодор Флиднер основал в Кайзерсверте, неподалеку от Дюссельдорфа, госпиталь и училище диаконисс, куда принимались женщины не моложе 25 лет; «диакониссы пастора Флиднера», которых он посвящал через возложение рук с чтением молитвы, проводили жизнь в подвиге жертвенного служения больным и в чтении Библии. В 1846 и 1851 годах общину пастора Флиднера посещала Флоренс Найтингейл, чьими трудами, как принято считать, были заложены основы принципов работы медицинских сестер, доныне используемые в больницах всего мира. После смерти Флиднера в 1864 году по образцу его общины в различных странах было организовано уже три десятка общин, а число «диаконисс» по всему миру насчитывало около 1600 человек. Община «диаконисс пастора Флиднера» и ориентировавшиеся на ее пример различные организации сестер милосердия XIX века сыграли огромную роль в истории развития медицины и социального служения (см.: Potter . 1873; Постернак . 2001. С. 29–50). |
| Так как Епископы древней христианской Церкви были истинными пастырями верующих, знали их духовные и телесные нужды, следили за их религиозно-нравственным усовершенствованием и охраняли от влияния лжеучителей, то понятно, что Собор Епископов имел весьма важное значение для наилучшего устроения вообще церковных дел. Поэтому Апостольские правила и Вселенские Соборы требовали, чтобы Соборы Епископов обязательно были два раза в году. «Дважды в году да бывает Собор Епископов, и да разсуждают они друг с другом о догматах благочестия и да разрешают случающияся в Церкви прекословия» 59 . Вселенские Соборы в своих правилах требовали, чтобы церковные дела, касающиеся частных Церквей, были разрешаемы Соборами Епископовъ 60 . Первый Вселенский Собор определил и время для поместных Соборов Епископов: «Соборы да бывают един пред четыредесятницею, да по прекращении всякаго неудовольствия, чистый дар приносится Богу; а другой – около осенняго времени» 61 . «До слуха Отцев IV Вселенскаго Собора дошло, что в некоторых областях не бывает установленных правилами Соборов Епископов, поэтому многия церковные дела, требующия исправления, остаются в небрежении; то святый Собор определил, согласно с правилами святых Отец, чтобы в каждой области Епископы дважды в году собирались во едино, где назначит Епископ митрополии, и исправляли все, что откроется. А Епископам, которые не придут па Собор, хотя находятся в своих градах, и притом пребывают в здравии и свободны от всякаго необходимаго и неотложнаго занятия, братолюбно сказати слово прещения» 62 . На основании вышеприведенных исторических фактов следует, что идея соборности, проявившаяся на Апостольском Соборе и в древней Церкви, не только не утратилась, но даже и не ослабела. Но вместе с этим для пользы Церкви и для скорейшего решения церковных дел были учреждаемы поместные Соборы Епископов, которые, по духовной близости к своей пастве, могли быть истинными выразителями религиозных нужд и желаний вверенного им стада Божия. Несмотря на пользу этих Соборов и на то, что Вселенские Соборы обязательно требовали, чтобы Соборы Епископов составлялись два раза в году, они иногда не могли состояться по неприбытию Епископов; вследствие этого «многия церковныя дела, требующия исправления, оставались в небрежении» 63 . Если бы на эти Соборы кроме Епископов приглашались еще пресвитеры, диаконы и миряне, тогда соборные рассуждения могли бы продолжаться долго; Соборы два раза в году никаким образом не могли бы состояться, а это вело бы к не устроению, а напротив к расстройству церковных дел и к тому, чтобы приходы оставались продолжительное время без пастырей. Таким образом установившеюся практикою, чтобы поместные Соборы состояли из Епископов, не унижается и не отвергается идея соборной Церкви Христовой, а только упрощается для наилучшего достижения целей ко благу Церкви. |
| На Востоке обыкновение созывать соборы регулярно – раз или два в году – появляется раньше, чем на Западе. На Западе же, даже в Африке, где соборная система была очень развита, соборы созывались не регулярно, а смотря по надобности: так было в III веке при Киприане. Кроме небольших соборов, членами которых чаще всего были епископы данной церковной провинции, т. е. митрополии, нередко созывались соборы, членами которых были епископы не одной, а нескольких митрополий, соборы, многочисленные по количеству членов. Таковы, например, были соборы против епископа Павла Самосатского в Антиохии. Таких соборов для обсуждения учения и поведения Павла было три. Соборы против Павла были в некотором роде соборами вселенскими, потому что по делу Павла выражали свой голос все важнейшие иерархии церкви: епископы Римский, Александрийский и пр. Даже сам языческий император Аврелиан берет на себя обязанность привести в исполнение определения соборов против Павла (Евсев., VII, 30). Вселенские соборы обыкновенно отличают от других многочисленных по составу членов соборов по тому признаку, что определения вселенских входят в число государственных законов. Если так, то соборы против Павла Самосатского имеют, пожалуй, и этот признак, так что мы можем назвать их соборами Вселенскими до Вселенских соборов. Почему и не так? Соборы II и III века были важнейшими органами церковного управления. Нельзя точно определить: какие именно вопросы собственно и исключительно подлежали их ведению. Кажется, все без исключения религиозные вопросы могли быть предметом соборных обсуждений. Соборы этого времени представляют величественный, привлекательный, светлый образ в тогдашней церкви. Все, что можно найти достопочтенного и исполненного глубокого значения в соборах вообще – все это можно найти в соборах II и III века. Это чистейший тип истинно христианского управления церковью. Определим общие черты для характеристики соборов II и III века в их церковной деятельности. Эта характеристика должна показать нам все величие этого института. |
| Для доказательства этого они указывают, главным образом, на послание IV вселенского собора к папе Льву 226 и VI к папе Агафону 227 . Ввиду всего этого римско-католические писатели ультрамонтанского лагеря (вроде Ringali’a) считают себя вправе утверждать, что вселенские соборы имели только совещательное значение, что всю силу решения их получали лишь от папского утверждения, и если такого утверждения не последовало, то они не имеют цены 228 . За ответом на эти вопросы нужно обратиться к фактам истории в связи с воззрениями на себя вселенских соборов и воззрениями на них тогдашних пап. Допустить, что вселенские соборы обращались к папам за утверждением своих решений, это значит признать, что вселенские соборы не себя, а пап считали непогрешимым органом Св. Духа. Но мы уже знаем, какого на самом деле воззрения на себя держались вселенские соборы. Отцы их твёрдо верили, что среди них присутствует Сам Христос, и что решения их непогрешимы. И это воззрение на вселенские соборы было общим. Сами папы разделяли его. Так, они называли вселенские соборы «Собранием апостолов» (Целестин), «хором Святых» (Мартин). «Нет сомнения, что определения Халкидонского собора – дело божественной благодати 229 , о предметах, в Никее и Халкидоне определённых, мы не смеем входить ни в какое рассуждение, как будто сомнительно и не твёрдо то, что утвердил Духом Святым такой авторитет» 230 , – говорит папа св. Лев. Но едва ли кто-либо в описываемую эпоху 231 держался мысли о папской непогрешимости, когда неоспоримые факты говорили о другом. «Разве есть кто-либо, который повторил бы, что Бог наш может единому токмо некоему вдохнуть правоту суда, а бесчисленным иереям, сошедшимся на собор откажет в оном», – вот убеждение многолюдного африканского собора, высказанное им по поводу властолюбивых папских притязаний 232 . Правда, заблуждались и соборы, претендовавшие иногда на звание вселенских. Но то были беззаконные собрания, главные действующие лица которых руководились страстями и предубеждениями. И неужели вселенские соборы, законно составленные и законно действовавшие, могли обращаться к папам за утверждением для своих решений и, таким образом, вверять судьбу их иногда таким лицам, которые способны были в одно время поступить так, в другое иначе (Вигилий) 233 и даже быть упорными еретиками? Если вся сила соборных решений зависела от голоса пап, то, спрашивается далее – зачем бы нужно было созывать эти соборы? Быть может, они имели совещательное значение, быть может, они были нужны лишь для выяснения вселенского предания? Но известно, что соборы усвояли себе именно власть в Церкви. |
| Как и для епископата, для нее была характерна иерархическая градация. Существовали, во-первых, епархиальные или региональные соборы, на которых епископ епархии (диоцеза в более позднем значении слова) председательствовал над своим клиром; провинциальные соборы, в которых участвовал митрополит или архиепископ и епископы его церковной провинции; патриаршие соборы, в которых принимали участие все епископы патриархии (или диоцеза в более древнем значении слова); национальные соборы, также неточно называемые общими, представлявшие либо всю Греческую, либо всю Латинскую церковь (как позже латеранские соборы и Трентский собор); наконец, выше всего были вселенские, экуменические соборы, представлявшие весь христианский мир. Кроме того, существовал также своеобразный и неестественный синод, называемый σνοδος ενδημοσα, часто созывавшийся епископом Константинополя с епископами провинций, проживающими (ενδημοντες) в этом городе 613 . Сначала соборы созывались нерегулярно, в связи с конкретными проблемами, такими как монтанистские и пасхальные споры в конце II века. Фирмилиан из Каппадокии в послании к Киприану впервые упоминает, что в то время, в середине III века, церкви Малой Азии ежегодно проводили синоды, в которых участвовали епископы и пресвитеры. С того времени количество таких собраний в Египте, Сирии, Греции, Северной Африке, Италии, Испании и Галлии неуклонно росло. Никейский собор в 325 г. постановил в пятом каноне, что провинциальные соборы должны созываться дважды в год – во время поста перед Пасхой и осенью 614 . По поводу других видов синодов никаких указаний не давалось. Вселенские соборы были не постоянными, но исключительными собраниями, которые созывались в связи с серьезными богословскими спорами древней церкви. Они не могли созываться до обращения римского императора и превращения христианства в государственную религию. Это было высшее и окончательное проявление власти Греческой церкви, которая на первом этапе существования христианства была главной и играла ведущую роль в богословской деятельности. |
| ВОПРОС ПЯТЫЙ: Кто имеет полномочную власть собирать Соборы и созывать на них? ОТВЕЧАЕМ: Вселенские Соборы собирали благочестивые цари, однако по соизволению, поддержке и просьбе начальствующих духовных лиц и побуждаемые требованиями со стороны всей Церкви. Из этого ясно, что до благочестивого царя Константина не было и Вселенских Соборов, но с началом царствования христианского царя Константина стали проводиться и соборы. Прежде Константина Великого были разве что тайные Поместные Соборы из-за гонений нечестивых царей. Так, Первый Никейский Собор был созван Константином Великим . Смотри «Историю» Руфина, в книге 8, в главе 1. Так, Константинопольский Собор был созван царем Феодосием Великим. Смотри «Историю» Феодорита, в книге 5, в главе 9. Так, Ефесский Собор был собран царем Феодосием другим. Смотри «Историю» Евагрия, в книге 1, в главе 2. Так, Халкидонский Собор был собран благочестивым царем Маркианом. Подобно им, так собирались благочестивыми царями и другие Вселенские Соборы, однако всегда по соизволению и содействию начальствующих церковных лиц. Все это говорилось о Вселенских Соборах. Что здесь сказать о Поместных? Соборы бывают Частными или Поместными или Народными, как Карфагенский, Лаодикийский и другие, или Предельные или Епархиальные, и они собираются начальствующими духовными властями народа, или пределами, или руководящими епархиями, как Патриарх, Митрополит или Архиепископ. Так бывало издавна, иногда по согласованию и утверждению царя, иногда же и без согласия. Ибо в первые годы, когда нечестивые цари гнали и притесняли Церковь Христову, состоялось немало Поместных Соборов, однако ни один из них не проходил при царском согласии и оповещении, но из-за этого Соборы не лишались своего достоинства и силы. Все это о соборах написано здесь по случаю, поскольку противники признают одно только Священное Писание, Предание же отвергают и Соборы ценят очень мало, более того, ставят их в ничто. Поэтому мы решили здесь, в этом Догмате, представить некоторые положения о соборах и ясно показать, что вера, отвергающая Апостольские Предания, Соборы и Догматы богодухновенных Отцов, не может утверждаться на одном Священном Писании. Часть II. Камень претыкания и соблазна |
|
|
