Томск. Богородице-Алексиевский монастырь. Алексеевский монастырь Карта и ближайшие объекты Старейший в Сибири Богородице-Алексеевский мужской монастырь был основан в 1605 году в устье речки Большая Киргизка. В 1658 году из стратегических соображений монастырь перенесли ближе к городу, на Юрточную гору, где и срубили деревянную церковь во имя Алексия Божьего Человека. В 1754 году церковь сгорела от удара молнии. На ее месте в 1789 году построен каменный храм, освященный во имя Казанской иконы Божьей Матери. С 1746 года при монастыре существовала первая на томской земле школа - Томское русское духовное училище. В 1923 году территория монастыря целиком была отдана под охрану государства, но тем не менее, в 1928-1930 годах была снесена колокольня, частично разобрана церковь, а территория застроена новыми домами. С 1979 года Казанский собор реставрируется. Каменный замок монастыря с четырьмя наугольными башнями и тремя святыми воротами был построен в 1836-1839 гг. по проекту первого томского епископа Агапита и по проекту томского губернского и епархиального архитектора К.Г. Турского. Каменный двухэтажный братский корпус с покоями настоятеля построен в 1884 г. по проекту епархиального архитектора В.В. Хабарова. Монастырь был закрыт в 1923 г. В 1979-1995 гг. производились работы по реставрации Казанского храма монастыря в его первоначальном виде. В 1992 г. по благословению патриарха Алексия II состоялось открытие монастыря. По материалам сайта tomsk.gov.ru В. Богородице-Алексеевский монастырь, 3 класса, в Томске. Основан не ранее начала XVII века, в 7 верстах от Томска, при устье реки Киргизки, и назывался Усть-Киргизским. По случаю частых набегов кигизов и калмыков перенесен в 1656-1662 годах на настоящее место. В монастыре хранится деревянный крест 1662 года и рукописный синодик. На кладбище в ограде монастыря погребен старец Федор Кузьмич. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Один из старейших монастырей в Сибири. Основан в 1605 году при устье реки Киргизки, в 9 верстах от Томского острога, и был назван в народе Усть-Киргизским или Богородицким. В первый же год только что отстроенные монастырские строения и церковь были разрушены льдами во время весеннего ледохода, после чего монастырь был перенесен на версту вверх по Большой Киргизке на возвышенное и защищенное от наводнений место. На удалении от Томской крепости положение монастыря было опасным: несмотря на то, что он был хорошо укреплен и окружен оборонительными рвами и насыпью, он часто страдал от набегов кочевых киргизов и татар. Пожар 1656 года уничтожил новоустроенный храм. Очередное строительство остановилось из-за отсутствия средств.

http://sobory.ru/article/?object=09738

Архив Пн Разъяснение о совершении чина воздвижения Креста в праздник Всемирного Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня в монастырях и на приходах 24 августа 2023 г. 20:50 Разъяснение, разработанное комиссией  Межсоборного присутствия  по богослужению и церковному искусству, одобрено на  заседании  Священного Синода 24 августа 2023 года ( журнал 70 ). Вопрос Возможно ли совершение чина воздвижения Креста в праздник Всемирного Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня во всех монастырях и на любых приходах? Ответ Совершение священнодействия воздвижения Креста на праздник Всемирного Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня (Крестовоздвижения) является возможным во всяком храме, если игумен обители или настоятель прихода считает это полезным. В отличие от соборных храмов, в храмах с небольшим штатом духовенства данное священнодействие может совершаться с теми или иными упрощениями по сравнению с полным чином. Разъяснение ответа Согласно современной практике Русской Православной Церкви, чин воздвижения Креста в конце всенощного бдения праздника Крестовоздвижения совершается только в соборах, а с благословения епархиального архиерея — также в некоторых монастырях и приходских храмах. Однако в практике других Поместных Церквей этот чин совершается вообще во всяком храме. Такое различие практик имеет древние корни. Еще в начале XIV в. среди вопросов, направленных в Константинополь епископом Подонским (Переяславским) и Сарайским Феогностом, было вопрошание о допустимости совершения чина воздвижения не только архиереями — очевидно, в русской практике того времени чин воспринимался как преимущественно архиерейский, даже несмотря на прямое указание принятого в ту эпоху на Руси Студийско-Алексиевского устава о совершении чина священником. В свою очередь, Иерусалимский устав, который уже в XIV в. был основным регулятором богослужения как в греческих, так и в славянских Церквах (в частности, на Руси — с конца XIV в.), однозначно предписывал совершать чин воздвижения повсеместно. Видимо, этим следует объяснить требование свт. Киприана Московского — выходца из Болгарии — воздвигать Крест во всяком храме, даже если там будет только один лишь священник: «А на Воздвижение Честнаго Креста во всякой церкви, по всей земли, где христиане живут, Крест воздвизают, хотя бы один поп был, на славу Честнаго и Животворящаго Креста» 1 .

http://patriarchia.ru/db/text/6053314.ht...

Еще в начале XIV в. среди вопросов, направленных в Константинополь епископом Подонским (Переяславским) и Сарайским Феогностом, было вопрошание о допустимости совершения чина воздвижения не только архиереями — очевидно, в русской практике того времени чин воспринимался как преимущественно архиерейский, даже несмотря на прямое указание принятого в ту эпоху на Руси Студийско-Алексиевского устава о совершении чина священником. В свою очередь, Иерусалимский устав, который уже в XIV в. был основным регулятором богослужения как в греческих, так и в славянских Церквах (в частности, на Руси — с конца XIV в.), однозначно предписывал совершать чин воздвижения повсеместно. Видимо, этим следует объяснить требование свт. Киприана Московского — выходца из Болгарии — воздвигать Крест во всяком храме, даже если там будет только один лишь священник: «А на Воздвижение Честнаго Креста во всякой церкви, по всей земли, где христиане живут, Крест воздвизают, хотя бы один поп был, на славу Честнаго и Животворящаго Креста» 1 . В первопечатном русском Уставе 1610 г. сказано, что чин воздвижения совершает «игумен… аще ли несть игумена, сия действует старейший иерей» (лл. 273 об. — 274). Однако в издании Устава 1641 г. появляется рубрика: «Аще ли же не в соборных храмех, то воздвизание Кресту не бывает, но точию поклонение Кресту, якоже указано в Неделю третию Великаго поста» (л. 153). Эта же рубрика перешла и в послениконовские редакции Типикона, поскольку в их основе лежит текст Устава 1641 г. Следует отметить, что обозначение «соборные храмы» указывало не только на кафедральные соборы, но и на многоштатные приходские храмы, где богослужение в большие праздники может и должно совершаться соборно. Поэтому толкование Устава в том смысле, что чин воздвижения может совершаться исключительно в кафедральных соборах, противоречит мысли его составителей. Как таковой, чин воздвижения не является сугубо архиерейским священнодействием — в противном случае было бы невозможно совершение его пресвитерами с благословения епархиального архиерея.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/6053316...

Вольск. Вольский Владимирский монастырь. Карта и ближайшие объекты Разрушенный в середине 1920-х годов Свято-Владимирский женский монастырь обретает новую жизнь: комплекс уцелевших зданий обители официально возвращен Саратовской епархии. Теперь здесь разместится Подворье Свято-Алексиевского женского монастыря Саратова, учрежденное по благословению Митрополита Лонгина в июне 2013 года. История Свято-Владимирского женского монастыря ведется с середины XIX века. В октябре 1866 года обитель получила статус общины, которая через 26 лет была возведена в степень женского общежительного монастыря. При обители находились больница и богадельня для престарелых. В марте 1919 года на заседании уездной комиссии по отделению Церкви от государства было решено ликвидировать монастырь. Его здания были переданы в ведение Собеса для организации детского приюта. Главный монастырский храм в честь Владимирской иконы Божией Матери пережил изъятие церковных ценностей 1922 года и был разрушен в начале тридцатых. Сама обитель еще несколько лет жила под видом трудовой сельскохозяйственной артели. После этого она была окончательно разгромлена, а многие монахини были арестованы и высланы в северные районы страны. 8 января 2000 года на месте разрушенного монастыря был установлен трехметровый Поклонный крест. С тех пор каждый год 3 июня к уцелевшим стенам монастыря совершается крестный ход. В нем участвуют сотни верующих, желая почтить память насельниц Владимирского монастыря, которые погибли в годы гонений на Церковь. Источник: Пресс-служба Саратовской епархии (03 сентября 2013) http://pravpokrov.ru/company/news/detail. Весной 1858 года несколько крестьянок села Богородского Николаевского уезда Самарской губернии решили основать монашеское поселение на дальней окраине Вольска среди садов и дач, неподалеку от старинного городского кладбища. История сохранила имена первых насельниц новой обители. Ими были девицы Анна Дмитриева, Екатерина Николаева и Дарья Фролова (впоследствии схимонахиня Дорофея). Место будущего монастыря было торжественно освящено 12 мая 1858 года. На первых порах монахини и послушницы обустраивали кельи и хозяйственные постройки, окружали обитель плетеной из кустарника оградой, работали в садах соседних землевладельцев.

http://sobory.ru/article/?object=32248

Сура. Церковь Николая Чудотворца. Никольская церковь в Суре /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Церковь во имя свт. Николая построена в 1687 г. по грамоте архиепископа Афанасия от 22.3.1687. В 1894 г. она была разобрана для перенесения на приходское кладбище. 8 июля 1888 г. был заложен новый каменный храм. Перед закладкой храма о. Иоанном Сергиевым была произнесена речь. В 1891 г. строительство было закончено. Храм строился на средства о. Иоанна Сергиева и его многочисленных почитателей - например, великого князя Георгия Михайловича, на средства которого были написаны все иконы. Освящен храм 27-29 июня 1891 г. Архангельским Преосв. Александром в сослужении о. Иоанна Сергиева, 2 архимандритов и 12 священников (двое из них приезжали из Санкт-Петербурга) при большом стечении народа. Престолы: главный - в честь свт. Николая, с южной стороны - во имя преп. Иоанна Рыльского, с северной - во имя вмц. Параскевы. Жертвователи: архангельский купец Василий Браванов, родившийся в Сурском приходе, в 1853 г. пожертвовал напрестольное Евангелие с сребропозлащенной верхней доской, сребропозлащенные сосуды с принадлежностями (2 ф. 79 зол.) и такой же напрестольный крест (1 ф.); сурский крестьянин Трифон Панфилов в 1768 г. - колокол в 30 пуд.; некий Рыжов из Харькова - 10 колоколов, самый большой весил 250 пуд. Двухклассная ЦПШ им. Кронштадтского протоиерея Иоанна Ильича Сергиева, с отделением для девочек, располагалась в здании, построенном на средства о. Иоанна Сергиева и была обеспечена неприкосновенным капиталом в 40000 руб. Учащиеся жили в общежитии и обеспечивались всем необходимым, в том числе и одеждой. На средства о. Иоанна в 1890-1891 г.г. построены были также 3 дома для причта. В 1885 г. приход был включен в состав Веркольско-Лавельского миссионерского комитета 1-го разряда (к этому разряду относились приходы Архангельской епархии, которые в сильной степени были заражены старообрядческим расколом). Священники: Иоанн Сергиев 1687 г.; Макарий Постников; Михаил Агапиев (служили друг за другом с 1754 г.); Григорий Постников с 1789 г.; Матфей Корытов с 1780 г.; Иоанн Порохин до 1823 г.; Никита Сергиев; Михаил Сергиев до 1837 г.; Василий Сметанин до 1812 г.; Николай Постников до 1825 г.; Никита Постников до 1847 г.; Артемий Козмин до 1851 г.; Павел Нечаев; Акиндин Алексиевский до 1857 г.; Александр Зуев; Алексий Ивановский до 1858 г.; Николай Козмин до 1871 г.; Иоанн Прялухин; Андрей Дмитриев до 1883 г.; Феодор Корелин до 1893 г. Псаломщик: Иван Петровский (умер в 1887 г.).

http://sobory.ru/article/?object=39065

Старая Ладога. Церковь Алексия, человека Божия. Алексиевская церковь, Алексеевская церковь Карта и ближайшие объекты К западу от Староладожского Успенского монастыря в стороне от трассы расположено действующее кладбище села Старая Ладога. Ранее это кладбище и церковь Алексия человека Божьего, стоящая на нем, принадлежали Успенскому монастырю. Одно время храм даже был основным источником дохода монастыря. На месте Алексиевской церкви первоначально располагалась часовня, также освященная во имя Алексия человека Божьего. Она была построена в 1831 году на средства прихожан Староладожского Успенского монастыря. В 1833 году часовня разобрана, а на её месте на пожертвования петербургского купца Семена Калинина и других прихожан выстроена каменная Алексиевская церковь. Храм построен в стиле позднего классицизма, однокупольный, имеющий форму куба. В 1939 году Алексиевская церковь закрыта. К 1980-м годам заброшена. В 2000 году храм был полностью восстановлен. Это стало возможным благодаря ОАО " Волховский алюминий " , по инициативе и на средства которого в память о директоре завода Б.А.Алексееве была проведена реставрация. В 1826 году игуменья Успенского монастыря Поликсения обратилась к своему начальству с просьбой об отводе потребного количества земли для кладбища, потому что на монастырском кладбище оставалось весьма мало места, не занятого могилами. В 1830 году, уже при игуменьи Февронии, был подписан указ об отведении для монастыря места под кладбище. На выделенном участке в этом же году, была сооружена часовня, вскоре перестроенная в церковь Алексия, человека Божия (освящена 29 октября 1833 года). Место для церкви было выбрано не случайно, так как именно сюда упал крест с купола Успенского собора, сорванный бурей ещё при игуменьи Евпраксии (игуменья с 1779-1822 гг.). Матушке Евпраксии было повелено особым гласом или откровением снести этот крест на Абрамовщину (в четырёх верстах от Старой Ладоги). Извещённая свыше о действующей через крест благодати Божией, Евпраксия установила совершать ежегодно 27 сентября, в день Воздвижения Креста Господня, крестный ход на Абрамовщину и совершение молебна перед крестом.

http://sobory.ru/article/?object=03301

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЕКСИЕВСКИЙ КРЕСТ , каменный, вкладной, поклонный, четырехконечный, с расширяющимися концами (168,4 ´ 124,25); был установлен Новгородским архиеп. свт. Алексием (отсюда название) в XIV в. на зап. стене Софии Святой собора в Великом Новгороде в Новгороде, справа от Магдебургских врат . В наст. время находится в Софийском соборе. Нижняя часть А. к. утрачена во время Великой Отечественной войны (1941-1945) и восстановлена в гипсе в 50-60-х гг. XX в. Форма А. к. традиционна для новгородских крестов XIV в. Ветви украшены рельефами с изображением евангельских сцен: вверху - Благовещение, слева - Рождество Христово, справа - Сошествие во ад, внизу - Вознесение. По внешнему борту высечена надпись с именем заказчика и молитвой: «[В лето...] писан бысть крестъ сеи в Новегороде, в Щаголе, повелением боголюбиваго пресвященого архиепископа Олексия и поставлен на поклонение правовернымъ хрестеяном. архиепископ Олексию даи Богъ многа лета, и здравие, и спасение и детем его, всему миру» (надпись приведена по версии Т. В. Николаевой , предлагавшей толкование слова «Щагола» как видоизмененное название Чогловой улки в Новгороде). О назначении и времени исполнения креста единого мнения нет. Первое упоминание о нем находится в описи Софийского собора 1858 г., составленной прот. Петром Соловьёвым. Архим. Макарий (Миролюбов) связывал создание А. к. с междоусобной бранью в Новгороде в 1359 г.; В. В. Стасов относил время его создания к периоду пребывания на кафедре архиеп. Алексия (12 июля 1360 - апр. 1388); Б. А. Рыбаков связывал создание А. к. с событиями 1376 г. (выступлениями стригольников , уходом владыки с кафедры, последующим его возвращением и поездкой к великому князю и митрополиту в Москву). Эпиграфические, стилистические и иконографические наблюдения позволили Т. В. Николаевой датировать А. к. временем после 1380 г. и считать его памятником, водруженным в честь Куликовской битвы. Лит.: Описание новгородского Софийского собора, составленное протоиереем Петром Соловьёвым с четырьми рисунками акад.

http://pravenc.ru/text/64552.html

Николо-Пешношский монастырь откроютя для верующих в 2009 г. Москва, 2 июля 2007 г. С таким заявлением выступил глава Дмитровского района Московской области Валерий Гаврилов 30 июня во время церемонии воздвижения Креста над храмом преподобного Сергия Радонежского в Николо-Пешношском монастыре. По его словам, через год храм, в котором под спудом покоятся мощи преподобного Мефодия Пешношского чудотворца, будет полностью восстановлен, а к 2009 году прихожане Николо-Пешношского монастыря будут иметь возможность свободно посещать богослужения в возрождаемой обители. Несмотря на то, что решение вопроса о передаче монастыря Русской Православной Церкви затягивается, по соглашению между московской епархией, администрацией района и руководством психо-неврологического диспансера будет сделан отдельный вход для свободного посещения восстановленных храмов и участия в богослужениях. Чин освящения и установки св. Креста на Сергиевскую церковь в Николо-Пешношском монастыре возглавил епископ Серпуховский, викарий Московской епархии архимандрит Роман (Гаврилов). Ему сослужили благочинный Дмитровского округа иеромонах Никон (Крючков), настоятель церкви преподобного Сергия Радонежского в Николо-Пешношском монастыре иеромонах Никон (Головко), настоятель Покровского храма иерей Александр Юзапольский, и духовенство Дмитровского района. Спустя 80 лет разорения и осквернения святынь над «второй Лаврой» воздвигнут Крест Господень. Это событие,- как сказал в своем слове владыка Роман, - знаменует собой начало реального возрождения одного из величайших центров Православия, и, вне всякого сомнения, будет иметь историческое значение в духовной жизни Московской епархии и всей России. Молебен собрал около 300 паломников из разных регионов России. Почтить память Преподобного и помолиться за возрождение монастыря прибыли работники исторического музея Дмитровский кремль, паломнические группы из Москвы, воспитанники Свято-Алексиевской православной гимназии в Ольсово, которые с восстановленными иконами преподобного Мефодия и образом Божией Матери, именуемым «Прежде Рождества и по Рождестве Дева», живым аналоем предстояли у Креста.

http://pravoslavie.ru/22952.html

Знает ли старец волю Божию о вас Старцев превратили в подобие гадалок 14 октября, 2016 Старцев превратили в подобие гадалок Жить под мудрым руководством старца — благодатно и надежно. И не только монаху, но и мирскому человеку. Почему Господь посылает или не посылает духовника? Правда ли, что на Руси вообще перевелись духоносные старцы? Как не превратить благословение в проклятие? Размышляет наместник Никольского мужского монастыря Омской епархии игумен Зосима (Балин). «Старчество» — это не возраст Игумен Зосима (Балин) До сих пор для меня остаются памятными встречи с лаврскими старцами: архимандритом Кириллом, архимандритом Наумом… Мы, тогда студенты духовных школ, ходили к ним, скорее, попросить помолиться, чем искать ответы на какие-то судьбоносные вопросы. Но, тем не менее, всякая встреча с этими людьми была овеяна чувством тихой, чистой, неизбывной радости. И всегда Господь по молитвам старцев укреплял Своей благодатью. Думаю, не обязательно старец должен быть стар летами. Например, когда я находился в Томском Богородице-Алексиевском монастыре, игумен Силуан (Вьюров) был не только нашим духовником, но и, действительно, старцем. Его благословение мы готовы были исполнять несмотря ни на что, хотя батюшка был не столь уж стар. Когда я служил на Сахалине, таковым старцем для меня был правящий архиерей владыка Даниил, который сам более двадцати лет провел в стенах Троице-Сергиевой Лавры, неся крест иноческого подвига. Он был действительно мудрым старцем. И это, пожалуй, ключевое понятие – мудрость. Со временем становится понятно, что если есть у тебя желание нести послушания, если ты понимаешь, что слушаться для монаха — это полезно для души, то Господь обязательно укажет старца, духовника или в конце концов старшего брата или сестру, чье слово станет для тебя благим советом или, если угодно, благословением. Нет послушников – нет старцев Я часто сталкиваюсь с весьма странным отношением к старцам. В наши дни их превратили в подобие гадалок, и уровень духовного совопросничества не поднимается выше, чем поинтересоваться: продавать ли квартиру или не продавать, выходить замуж или не выходить. Но какие-то бытовые, реже, семейные вопросы — это, все-таки, не тот уровень духовных взаимоотношений, который должен быть.

http://pravmir.ru/znaet-li-starets-volyu...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДМИТРОВСКИЙ ВО ИМЯ СВЯТЫХ БОРИСА И ГЛЕБА МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Московской епархии), в г. Дмитрове Московской обл. Основан в вост. предместье города у дороги, ведущей к Троице-Сергиеву мон-рю (впосл. лавра). В XVII в. считалось, что Д. м. находится «в Дмитрове на посаде» (РГАДА. Ф. 281. 3924), в XVIII в.- «при городе Дмитрове... от города в версте» (Там же. Ф. 280. Оп. 3. 57. Л. 2). Дмитровский во имя святых Бориса и Глеба мон-рь. Фотография. 2006 г. Дмитровский во имя святых Бориса и Глеба мон-рь. Фотография. 2006 г. Точное время основания Д. м. неизвестно, возможно, мон-рь возник между 1310 и 1334 гг. Впервые упоминается в духовной грамоте 1467-1472 гг. дмитровского удельного кн. Георгия (Юрия) Васильевича († 1473): князь передал «Борису Глебу» с. Новое, купленное у Троице-Сергиевой обители, «и с хлебом, что в земли. А что в том селе и в деревнях серебра на людех, ино того серебра половина Борису Глебу, а другая половина тем христианом, на коих то серебро» (ДДГ. С. 223). В 1840 г., очевидно, во время ремонтных работ под жертвенником Алексиевского придела Борисоглебского собора было найдено каменное закладное распятие с нечеткой надписью. В XIX в. дата на надписи определялась как 1388 г., в связи с чем в 1888 г. отмечалось 500-летие Д. м. Историки XX в. датировали крест иначе: М. Н. Тихомиров - 1462 г., Г. В. Попов - 1447 г. Археологические раскопки близ Борисоглебского собора выявили кладбище с погребениями XIV-XV вв. Менее вероятными ориентирами для датировки являются легендарные известия, опубликованные Тихомировым, относящие основание Д. м. к XIII в., а также доводы Н. Н. Былова об одновременном основании г. Дмитрова и мон-ря. Однако ни один из историков не обратил внимания на тот факт, что из всех князей, управлявших дмитровскими землями до XV в., святые Борис (в крещении Роман) и Глеб (в крещении Давид) были небесными покровителями лишь у кн. Бориса Давидовича, сына галицко-дмитровского кн. Давида Константиновича († 1280) и правнука св. блгв. вел. кн. Ярослава (Феодора) Всеволодовича . Кн. Борис Давидович управлял Дмитровским уделом после смерти дяди, галицко-дмитровского кн. Василия Константиновича (после 1310). Под 1334 г. в Рогожском летописце сообщается: «...а князь Борис Дмитровьскый в Орде мертв» (ПСРЛ. Т. 15. Ч. 1. Стб. 47). Т. о., не исключено, что Д. м. основан в 1-й трети XIV в., между 1310 и 1334 гг., что не противоречит и археологическим данным.

http://pravenc.ru/text/178614.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010