3Цар.10:23 .  Царь Соломон превосходил всех царей земли богатством и мудростью. 3Цар.10:24 .  И все [цари] на земле искали видеть Соломона, чтобы послушать мудрости его, которую вложил Бог в сердце его. 3Цар.10:25 .  И они подносили ему, каждый от себя, в дар: сосуды серебряные и сосуды золотые, и одежды, и оружие, и благовония, коней и мулов, каждый год. 3Цар.10:26 .  И набрал Соломон колесниц и всадников; у него было тысяча четыреста колесниц и двенадцать тысяч всадников; и разместил он их по колесничным городам и при царе в Иерусалиме. Верх славы Соломона (ср. 2Пар.9:22–34 ). О колесницах и коннице ср. ( 3Цар.4:26,9:19 ; 2Пар.1:14–16 ). Неоднократное повторение о них имеет в виду отметить новизну их для Израиля и, может быть, противоречие с законом о царе ( Втор.17:16 ). 3Цар.10:27 .  И сделал царь серебро в Иерусалиме равноценным с простыми камнями, а кедры, по их множеству, сделал равноценными с сикоморами, растущими на низких местах. Образное и гиперболическое выражение для обозначения роскоши придворной жизни Соломона. Сикомора, евр. шикма, греч.: σικμορος συκαμινος, слав.: «черничие» – низший сорт смоковницы, дерево невысокого роста ( Ис. 9:10 ). 3Цар.10:28 .  Коней же царю Соломону приводили из Египта и из Кувы; царские купцы покупали их из Кувы за деньги. 3Цар.10:29 .  Колесница из Египта получаема и доставляема была за шестьсот сиклей серебра, а конь за сто пятьдесят. Таким же образом они руками своими доставляли все это царям Хеттейским и царям Арамейским. Покупка коней производилась на границе с Египтом. «Из Кувы», слав.: «от Фекуя», LXX: χ Θεκουε, Vulg.: de Coa. Соответствующее еврейское слово микве понимается двояко: или как одно целое слово микве (множество, толпа) (ср. Быт.1:10 ; Исх.7:19 ; Лев.11:36 ), в данном случае: «караван (купцов)» или «табун (коней)»; или же, согласно с переводами LXX, Vulg. и др., означенное слово разлагается на два: мин-кве (Куе), причем последнее считается именем местности или провинции в Каликии или на границе Египта (Винклер, Бретц, Кейль). Последнее мнение заслуживает предпочтения.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

1:30. Подобно многим греческим моралистам, Павел применяет древнюю терминологию состязаний атлетов («подвиг»; «состязание» или «противостояние» – в KJV, NASB) к жизни высоконравственного человека. Здесь речь идет о преследовании; о филиппийцах, разделивших судьбу Павла, см. в коммент. к 1:19. 2:1–11 Быть слугами, как и Христос Павел, продолжая свое увещевание, побуждает верующих к единству (1:27) и бесстрашию перед лицом грядущего воздаяния мученику (1:28; 2:9–11; ср.: 3:20,21). Древние моралисты часто иллюстрировали свою точку зрения соответствующими примерами, а Павел здесь ссылается на примеры Иисуса (2:5–11), свой собственный (2:17,18), Тимофея (2:19–24) и Епафродита (2:25–30). Сопоставление текстов 2:6–11 и 3:20,21 показывает здесь масштаб использования Павлом наглядного примера Христа для убеждения верующих. (Большинство исследователей, анализируя структуру и язык Флп. 2:6–11 , воспринимают этот отрывок как гимн, заимствованный Павлом. Другие считают, что Павел сам придал этому отрывку черты хвалебной песни. Греческие авторы обильно наполняли свои писания цитатами из греческой поэзии, не исключено, что и Павел использовал здесь более ранний христианский гимн, хотя это предположение требует дополнительных доказательств.) 2:1–4. Павел заимствует язык греч. пото noia – речей, в которых оратор призывает своих слушателей к согласию и единству. 2:5,6. Некоторые исследователи полагают, что Христос «в образе Божием» – это указание на Адама, сотворенного по образу Божьему ( Быт. 1:26 ). В отличие от Адама, который, будучи человеком, искал божественности ( Быт. 3:5 ), Иисус, обладая божественной природой, поступился Своей божественностью, уподобившись человеку. Здесь в большей мере подчеркивается тот момент, что в еврейских текстах божественная Премудрость описывается как архетип, совершенный прообраз Бога («образ» здесь скорее отвечает «роли», а не собственно «прообразу»; ср.: 2:76, «образ раба», хотя эта фраза во 2находит свою параллель с «подобием»). 2:7. «Раб» в Ис. 53 тоже уничижил себя, приняв образ смертного человека, смирил себя до смерти ( Ис. 53:12 ; ср.: Флп. 2:8 ). (Павел, однако, использует более ясный греческий термин – «раб», – чем приводится в LXX в Книге Исайи – «слуга».)

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

1Пар.4:19 .  Сыновья жены его Годии, сестры Нахама, отца Кеилы: Гарми и Ешфемоа – Маахатянин. Русское чтение: «сыновья жены его Годии», Годию считают за женщину. Но, как имя многих левитов послепленного периода ( Неем.8:7,10:10 ), Годия – имя мужское, а не женское. Личность его, его жены, имена Гарми и Ешфемоа Моахотянин совершенно неизвестны. Равным образом точно не определено и положение Кеила, находящегося в иудейской низменности. 1Пар.4:20 .  Сыновья Симеона: Амнон, Ринна, Бенханан и Филон. Сыновья Ишия: Зохеф и Бензохеф. Личность Симеона и его детей совершенно неизвестна; нельзя также ничего сказать об их положении в родословии колена Иудина. Вельсгаузен без достаточных оснований предполагает, что они принадлежат к линии Есрома. Иший упоминается выше, в ( 1Пар.2:31 ), в качестве потомка Иерахмеила и ниже, ( 1Пар.4:42 ), как потомок Симеона; но ни у того, ни у другого нет сына Зохева. По-видимому, это – совершенно различные лица. 1Пар.4:21 .  Сыновья Силома, сына Иудина: Ир, отец Лехи, и Лаеда, отец Мареши, и семейства выделывавших виссон, из дома Ашбеи, 1Пар.4:22 .  и Иоким, и жители Хозевы, и Иоаш и Сараф, которые имели владение в Моаве, и Иашувилехем; но это события древние. 1Пар.4:23 .  Они были горшечники, и жили при садах и в огородах; у царя для работ его жили они там. Потомки Шелы, третьего сына Иуды от хананеянки, дочери Шуевой ( 1Пар.2:3 ; Быт.33:5 ), почему-то пропущенные в ( 1Пар.2 ). Ира, отца Лехи, нельзя смешивать с Ирою, братом Шелы, первенцем Иуды, дядею Ира настоящего стиха. Одинаковые имена у дяди и племянника – обычное явление в поколении Иуды ( 1Пар.2:9,25 ). Мареша – город колена Иудина, лежавший в Софельской долине ( Нав.15:44 ; 2Пар.11:8 ; 2Пар.14:8,9 ; Мих.1:15 ). Что такое за «дом Ашбеа» («дом Есова» по чтению LXX и «дом клятвы» по Вульгате, заменяющей собственное имя нарицательным) сказать невозможно. 1Пар.4:22 .  и Иоким, и жители Хозевы, и Иоаш и Сараф, которые имели владение в Моаве, и Иашувилехем; но это события древние. Имена «Иоким, жители Хозевы» не поддаются объяснению. Предполагают, что Хозева – то же самое, что Кезив ( Быт.38:5 ) – место родины самого Изелы. Равным образом неизвестно, когда потомки Шелы владычествовали над Моавом. Судя по замечанию: «это дела древние», сам автор не знал времени и обстоятельств отмеченного им события.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

1892. Ч. 2. 11/12. С. 678-684; Новое открытие имени евр. народа в егип. памятниках//Там же. 1897. Ч. 1. 5. С. 695-707; К вопросу о кн. прор. Софонии//Там же. 1898. Ч. 2. 7. С. 106-140; Разбор мнений т. н. высшей критики о ветхозаветной истории//Там же. 1899. Ч. 2. 6. С. 67-96; 12. С. 981-1005; Разбор суждений критики о религ. верованиях, какие имел израильский народ во времена, предшествовавшие т. н. первым пророкам писателям//Там же. 1900. Ч. 2. 12. С. 913-939; Отечественные труды по изучению Библии в XIX в.//Там же. 1901. Ч. 1. 1. С. 5-28; 5. С. 633-660; Труды по изучению книг ВЗ. Труды по Исагогике. Труды по введению в учительные книги//Там же. 1902. Ч. 1. 1. С. 39-64; 4. С. 504-524; Ч. 2. 7. С. 107-125; Примеры сделанных Елизаветинскими справщиками исправлений текста первопечатной слав. Библии, не служащих к его усовершенствованию//Там же. Ч. 2. 5. С. 675-684; 6. С. 841-852; По поводу 150-летия Елизаветинской Библии: О новом пересмотре слав. перевода Библии. СПб., 1902; Новый замечательный результат библейско-филол. изысканий относительно кн. прор. Даниила//ХЧ. 1903. Ч. 1. 4. С. 674-676; Разбор приводимых отрицательной критикой доказательств неправильности верований древнего Израиля относительно места присутствия Бога Израилева//Там же. Ч. 2. 9. С. 289-314; Комментарии на Пятикнижие// Лопухин. Толковая Библия. 1904. Т. 1; Следы влияния евр. текста и древних, кроме греческого LXX, переводов на древнеслав. кн. Бытия и Исход//ХЧ. 1905. Ч. 1. 1. С. 26-38 (отд. отт.: СПб., 1905); Сравнительное достоинство греко-слав. и еврейско-слав. переводов Быт 2. 5//Там же. 2. С. 173-193; Кому обязан своим происхождением древний слав. перевод нек-рых мест древнеевр. текста, сделанный с еврейского?//Там же. Ч. 2. 10. С. 411-426; 11. С. 573-579; Древнеслав. перевод Исх 1. 7 и 3. 4//Там же. Ч. 1. С. 486-500; Комментарий на кн. Иисуса Навина// Лопухин. Толковая Библия. 1905. Т. 2 (отд. отт.: СПб., 1906); Амос//ПБЭ. Т. 1. С. 619-629; Библия в России//Там же. Т. 2. С. 490-544; Библейские общества в России//Там же.

http://pravenc.ru/text/189767.html

H. 1 Peter. N. Y., 2000. P. 658-659). Акцент в этом отрывке сделан не на личности Н., а на спасении всего его семейства, рассказ о чудесном избавлении к-рого от вод потопа в дальнейшем контексте становится «прообразом» (νττυπον) христ. таинства Крещения. Как потоп принес смерть основной массе человечества, а ковчег приуготовил спасительный исход только для 8 человек из семейства Н., так и крещение приводит к смерти верующего для греха и спасению со Христом (1 Петр 3. 20, ср.: Рим 6. 3-5). Подобно тому как потоп уничтожил старый греховный мир, крещение водой знаменует отделение спасенного человека от его прежней греховной жизни и приобщение его к новой жизни во Христе, прообразом которой выступает Н. Выражение «во время строения ковчега» (1 Петр 3. 20) по своему лексическому составу имеет параллели с Прем 14. 2 и Евр 11. 7. Глагол κατασκευζειν (строить, приготавливать) не используется по отношению к ковчегу Н. в кн. Бытие и скорее восходит в данном контексте к эллинистической лит-ре (см.: Ios. Flav. Antiq. I 3. 2 . Во 2 Петр 2. 5-6 в контексте предостережения от приобщения к учению лжепророков содержится отсылка к фигурам из кн. Бытия, Н. и Лота, поскольку оба - представители нового рода, и их истории схожи в содержательных элементах (см.: Kikawada I. M. Noah and the Ark//ABD. Vol. 4. P. 1129). Бог может как грешных ангелов, так и весь безбожный мир предать погибели за согрешения, и только Н. с семейством символизирует праведника, чье служение истине оставляет надежду на спасение. При этом Н. назван не только праведником, но именуется также «проповедником правды» (δικαιοσνης κρυκα), что может означать, исходя из контекста 2 Петр 3. 9, призыв к покаянию. Это выражение находит параллели в апокрифе «Сивиллины книги», где Бог также повелевает Н. «возвещать покаяние» (κρυξον μετνοιαν - Sib. I 129 - Collins. 2012. P. 421). Словосочетание, к-рым характеризуется жертвоприношение Н. в LXX как «приятное благоухание» (σμν εωδας - Быт 8. 21), употребляется ап. Павлом в НЗ как при описании жертвы, совершённой Христом по Божественной любви к людям (Еф 5.

http://pravenc.ru/text/Ной.html

На следующий день ничего не позволялось оставлять от них. По свидетельству Иосифа Флавия 17 , хлебы эти, обыкновенно пеклись за два или за три дня до потрясания их пред жертвенником. В ( Лев.23:17 ) об этих хлебах сказано: «от жилищ ваших принесите два хлеба потрясания». Таким образом они, в противоположность хлебам предложения не пеклись из муки, которая запасалась при храме ( Лев.24:5 ; срвн. 11Тар.9, 29; 23, 29), но были в собственном смысле приношением от народа. Некоторые думают, что закон предписывал приносить эти хлебы из каждого дома. Действительно, в Вульгате ( Лев.23:17 ) читается: ex omnibus habitaculis vestris 18 . Но следовать этому переводу в данном месте едва ли возможно. В самом деле, хлебы, приносимые в пятидесятницу как квасные, невозможно было сжигать на жертвеннике ( Лев.2:11–12 ); их должны были съесть священники непременно в тот же самый день 19 , чего конечно они не могли бы сделать, если бы хлебы приносились из всех домов. Поэтому необходимо признать, что таких хлебов приносилось только два; подобно тому как 16-го нисана приносился только один сноп потрясания, а не от каждого дома в отдельности ( Лев.23:10, 15 ). Этому пониманию вполне соответствует и перевод LXX-mu ( Лев.23:17 ): π τς κατοικας μν προσοσετε ρτους πθεμα, δο ρτους (славянск. – от вселенной вашей его да принесете хлебы возложения, два хлеба). Что же касается употребления в еврейском подлиннике множественного числа вместо единственного (миммошб‘от‘ейхем – «от жилищ ваших»), то множественная форма здесь имеет смысл: «от одного из ваших жилищ» (срвн. Быт.8:4 ; Суд.12:7 ; Неем.6:2 ). Из какого именно дома приносились эти хлебы, неизвестно. Может быть, при этом наблюдался какой-либо черед. Файнгер полагает, что Лев. гл. 23, ст. 18–20 должно читать: «вместе с хлебами представьте двух однолетних агнцев в жертву мирную; священник должен принести это, потрясая пред Господом вместе с потрясаемыми хлебами первого плода и с двумя агнцами, и это будет святынею Господу для священника».

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Dobron...

Нередко в Новом Завете, мы встречаем такие изречения, которых нет в канонических книгах Ветхого Завета. Так, ап. Иуда в 14 стихе своего послания имеет в виду 2-ю главу книги Эноха, происхождение которой Люкке относит ко временам Маккавеев 11 , – но не устное предание от времён Эноха, как думает Кэрль 12 . Без сомнения, эту книгу Эноха (именно 7 главу) имел в виду апостол, говоря о наказании падших духов (в 6 и 7 ст.); подобно тому, как изречение о споре архангела Михаила с дьяволом (в 9 ст.), он же заимствует из другой апокрифической книги, называемой Климентом Александрийским и Оригеном «ναλψις Μοσως» 13 . Ап. Иаков, говоря о несовместимости любви к миру с любовью к Богу, с формулой: « γραφ λγι» приводит изречение ( Иак.4:5–6 ): πρς φϑνον πιποϑε τ πνεμα κατκησεν ν μν; μεζονα δ δδωδι χριν (до ревности любит дух, живущий в вас, но тем большую даёт благодать). Выражение πρς φϑνον показывает, что апостол приводит это место буквально; в противном случае следовало бы сказать πρς ζλον, как того требует смысл. Но такого места нет ни в переводе LXX, – по букве, ни в еврейском оригинале, – по смыслу, так что остаётся предположить, что это место заимствовано из какого-либо затерявшегося памятника иудейской литературы. Приводимые же места, как параллельные из книги Быт.6:3–5 ; Чис.11:4–29 ; Иез.23:25 , равно из послания к Гал.5:17 и 1Пет.2:1 и сл. имеют лишь отдалённое и самое неопределённое сходство с рассматриваемым изречением в послании апостола Иакова. В послании к Коринфянам ( 1Кор.2:9 ) приводится изречение, мало имеющее сходства с каноническими изречениями ( Исх.44:3–4 ) и потому Оригеном (ad Math. 37:9) и другими древними экзегетами признанное за изречение, взятое из апокрифов. Подобным образом, изречение, приводимое в Евангелии Ин.7:38 . ни по мысли, ни по форме выражения не имеет достаточного сходства с указываемыми параллельными местами из канонических книг ( Исх.58:11 ; Исх.44:3 ; Исх.11:9 ; Зах.14:8 ; Иез.47:1–12 ; Ин.3:23 ), – ни в одном из них нет слов κ τς κοιλας ατο; вероятно и здесь имеется в виду место из какого-либо потерянного памятника еврейской литературы.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Speran...

К каждому из людей приставлен ангел для помощи ему в добрых делах. Поэтому такой ангел обыкновенно называется ангелом-хранителем. Вера в ангела хранителя была уже у первых христиан, потому что когда ап. Петр, чудесно освобожденный из темницы явился к христианам, то они удивлены были и говорили друг с другом, что это ангел ( Деян.12:15 ). Сам Спаситель подтвердил это верование, говоря ( Матф.18:10 ), что ангелы младенцев непрестанно видят лице Божие. Каждый народ также имеет своего особого ангела, который служит его хранителем. В книге Даниила ( Дан.10:13,21 ), упоминается об ангеле греков и ангеле персов. Кроме того, по переводу LXX ( Втор.32:8 ), Бог разделил землю на народы по числу Своих ангелов. И многие писатели заключали отсюда, что каждый народ имеет своего ангела хранителя. Ангелом народа иудейского был Михаил ( Дан.10:13,21, 12:1 ; Иуд.9 ), который теперь является особым покровителем церкви вселенской ( Апок.12:7 ), за которую он воинствует. Отсюда довольно естественно было думать, что и поместные церкви каждая имеет своего ангела хранителя. Это мнение весьма распространенное. Есть толкователи, которые думают, что св. Иоанн в начале Апокалипсиса обращается к ангелам семи церквей Азии; но те, кого он называет ангелами в этом месте, суть епископы этих церквей, как это доказывают делаемые им укоры. Верование в ангелов-хранителей не было особенностью иудеев и христиан; оно существовало у персов, греков и других народов. Стефан первомученик ( Деян.7:53 ) и ап. Павел ( Евр.2:2 ; Гал.3:19 ) говорят, что закон и откровение Моисеевы даны были иудеям чрез ангелов. Ап. Павел пользуется при этом случаем показать превосходство христианского откровения, которое принесено было в мир Сыном Божиим лично ( Евр.1 ). Ангелы, как сказано выше, часто являлись людям. Между явлениями, о которых говорится в Ветхом Завете, много таких, где являющийся называется Ангелом Иеговы или «Ангел Господень» ( Быт.16:7, 21:17, 22:11,15 ; Числ. 22:32 ; Суд.2:1,4 , и друг.). Часто та самая личность, которая называется ангелом, впоследствие называется Богом.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Повествования о вознесении на небеса Еноха и Илии предстают как экстраординарные события, ведь даже Авраам, Моисей и Давид упокоились в шеоле (Быт 25. 7–9; Втор 34. 6; 3 Цар 2. 10; ср. Деян 2. 29–34). О Енохе прямо не говорится, куда он был взят (Быт 5. 24), хотя в межзаветной и христианской традициях считается, что он был взят на небеса живым (memamimhenai(rpeч.); ср.: на церковно-славянском – преложися) (Сир 44. 15; 49. 16; Евр 11. 5, 13–16; эфиоп. Енох 93. 8; Юб 4. 23; Завет Исаака 4. 2; Jos. Flav. Antiq. I 85). В повествовании о вознесении прор. Илии (4 Цар 2. 2–15) не приводится описаний его путешествия по небу, и, хотя сам факт вознесения (глагол (ana)lambanesthai (греч.) (LXX); ср. тот же глагол в Пс 48. 16; др. глаголы, но с тем же значением в Пс 72. 24 и Ис 53. 8) указывает на Божие благоволение к пророку, основное внимание в этом эпизоде уделяется прор. Елисею. вознесение на колеснице в огненном вихре (ср.: Сир 48. 9, 12) объясняется как восхищение Духом Божиим (4 Цар 2. 16–17). В более поздних текстах однозначно говорится о взятии Илии на небо (напр., 1 Макк 2. 58). Иосиф Флавий сообщает, что о смерти Еноха и Илии ничего точно не известно, они просто исчезли, и их никто больше не видел (Ios. Flav. Antiq. 9. 28), Моисея же перед смертью окутало облако, и он исчез в каком-то ущелье, но заранее написал о своей смерти, чтобы никто не подумал, что он был взят прямо на небо (Ibid. 4. 326; ср.: Втор 34. 6). Илия и Моисей явились апостолам при Преображении Иисуса Христа (Мк 9. 4), что сопровождалось появлением облака (Лк 9. 34). В кн. Откровение Иоанна Богослова они предстают как свидетели Преображения (Откр 11. 1–13; ср.: 4 Цар 1. 10; 3 Цар 17. 1; Исх 7. 17–19). Иной тип вознесения связан с получением откровения. Финалом такого повествования всегда является возвращение в обычный мир (напр., восхождение Моисея на гору Синай (Исх 24; 34. 29–30)). Видения престола Божьего, кроме Моисея, удостаивались Аарон и израильские старейшины (Исх 24. 9–11), пророки Михей (3 Цар 22. 19–23), Исаия (Ис 6. 1–13), Иезекииль (Иез 1–10).

http://sedmitza.ru/text/414779.html

Факт тем более характерный и поразительный, что LXX были более сведущи в арамейском языке, чем еврейском и потому, строго еврейским словам придавали соответствующее арамейское значение. Поэтому, естественно было бы ожидать, что все вообще позднейшие еврейские и арамейские выражения будут переведены у LXX так же хорошо, как и некоторые из них ( Дан.1:3 ; Дан.8:7–11 ; Дан.11:6–17 ; Дан.9:4–24 и т. п.). Ho раз мы наблюдаем совершенно противоположное явление, то единственно возможное его объяснение заключается в том, что в основе перевода LXX лежит отличающийся от масоретского чтения текст (стр. 30–32). Греческий перевод, арамейской части ( Дан.2:4–49 ; Дан.3 ; Дан.4 ; Дан.5 ; Дан.6 ; Дан.7 ; Дан.8 ) кн. пр. Даниила, уклоняется от масоретского чтения еще более, чем перевод еврейской. Большинство исследователей объясняют данное явление тем, что переводчик дал в настоящих главах простой перифраз оригинала, тот самый перифраз, который встречается в древнем таргуме. Но факты говорят совершенно иное. В действительности, в таргуме наблюдается такая педантическая точность, что переводятся каждое слово и каждый слог первоначального текста. Рабская верность букве составляет его отличительный признак. Ничего подобного не знает перевод LXX. О буквальной верности масоретскому тексту не может быть речи уже потому одному, что LXX пропускают из него целые отделы (гл. V). Допустив, что перевод LXX воспроизводит перифраз таргума, мы не в состоянии будем объяснить, почему он опускает такие места, как 32 ст. IV гл., свидетельствующий о всемогуществе истинного Бога и 22 ст. VI гл., упоминающий о спасении Даниила, посланным от Бога ангелом. Перевод LXX не может быт назван перифразом и по другим основаниям. Перифраз состоит не только в вольной передаче первоначального текста, но также и в том, что трудные для понимания места и выражения получают, чрез изменение, определенный и ясный смысл. Но в таком случае, как же назвать перифразом такие невразумительные места перевода LXX, как 40 ст. II гл.; 6 ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Petr...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010