| В НЗ понятие «З.» передается греч. словами κακς, πονηρς и однокоренными с ними. «Дурное» (σαπρν - т. е. гнилое) и потому подлежащее уничтожению дерево отличается от хорошего тем, что его плоды «дурны» (πονηρο), т. е. непригодны (ср.: Мф 7. 17-18). Это же значение слова πονηρς (бесполезный, не приносящий пользы) используется в аллегорическом языке евангельских притчей о «дурных» и «лукавых» (πονηρς) рабах, не сумевших приумножить таланты, данные им их господином (ср.: Мф 18. 32; 25. 26; Лк 19. 22). З.- это также несчастье, беда: «…ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое (τ κακ)» (Лк 16. 25); повседневные трудности: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (κακα)» (Мф 6. 34; ср.: Лк 16. 25); ущерб или вред: «Но он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда (κακν)» (Деян 28. 5). В кн. Откровение автор, описывая бедствия последних дней, говорит о «жестоких (κακν) и отвратительных (πονηρν) гнойных ранах», к-рые в последние дни станут наказанием для людей, «имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его» (Откр 16. 2). Христос побеждает антихриста. Гравюра. XVIII в. (ГЛМ) Христос побеждает антихриста. Гравюра. XVIII в. (ГЛМ) В соответствии с раннехрист. эсхатологическими представлениями и современная новозаветным авторам эпоха воспринимается ими как начало последних дней, к-рые должны быть исполнены бедствий и несчастий, и поэтому характеризуется в тех же терминах: в Послании к Ефесянам это «лукавые дни» (πονηρα μραι - Еф 5. 16), предшествующие последнему «дню злому» ( μρα πονηρ - Еф 6. 13); в Послании к Галатам - «настоящий лукавый (πονηρς) век» (Гал 1. 4). Злой (πονηρς) противопоставлен не только доброму (αθς): «...Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми...» (Мф 5. 45; ср.: 22. 10), но и праведному (δκαιος): «Изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных…» (Мф 13. 49), и тому, кто сознательно не желает обратиться и жить в соответствии с проповедью Христа и апостолов: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим 3. 12-13; ср.: Флп 3. 2). Апостол призывает адресатов своего Послания молиться об избавлении от таких людей: «...молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых (πονηρο) людей, ибо не во всех вера» (2 Фес 3. 1-2). Так охарактеризованы фарисеи, саддукеи и книжники - «род лукавый (γενε πονηρ) и прелюбодейный» (Мф 16. 4; 12. 39); «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы?» (Мф 12. 34). |
| VI. Духовная брань. В заключительной части Послания (Еф 6. 10-20) верующие призываются рассматривать свою жизнь как часть драмы, к-рая изображается как битва, охватывающая весь тварный мир. Они должны сознавать себя как воинство Христово, как христ. солдаты, оснащенные от Бога полным вооружением («всеоружием»), обладающие всей силой, которую предоставил им Бог спасением во Христе («шлем спасения»), через Евангелие и действие Св. Духа («меч духовный, который есть Слово Божие») (Еф 6. 17). Первые 4 предмета вооружения (пояс, доспехи, поножи, щит) изображают следующие качества: истинность (честность, правдивость), праведность, готовность к миротворчеству, провозглашаемому Евангелием, и веру как полное доверие Богу во Христе. Все, что в Послании ранее говорилось о правдивости речи, о чистоте в слове и деле, о любви, благодарении и богослужении, о рассудительной, исполненной Духа жизни в христ. доме и обществе,- все это теперь предлагается рассматривать как элементы духовной брани, исход которой целиком зависит от «могущества силы» Божией, предоставленной верующим во Христе, и от их сопротивления духовным силам зла. Самое необходимое в сражении - это устоять, что трижды подчеркнуто в отрывке (Еф 6. 11, 13, 14). Архим. Ианнуарий (Ивлиев) Е. П. в правосл. богослужении Согласно раннему Иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв., Е. П. читалось за богослужением в следующие дни: в 6-е воскресенье Великого поста - Еф 4. 25-5. 2 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 74); во вторник, следующий за этим воскресеньем - Еф 3. 14-21 (Ibid. P. 76); в Лазареву субботу - Еф 5. 13-17 (Idid. 81); в Великий понедельник - Еф 1. 3-14 (Ibid. P. 85); в 7-е воскресенье по Пятидесятнице, в которое также отмечается память св. Афиногена - Еф 3. 1-13 (Ibid. P. 139); 23 окт.- Еф 5. 20-32 (Ibid. T. 2. P. 47); Еф 6. 10-18 мог читаться в дни памяти мучеников (Ibid. T. 2. P. 67); Еф 2. 12-18 и 5. 6-12 фигурировали в качестве чтений на молебнах. Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв., Е. П. читалось за литургией в 23-ю (Еф 2. 4-10), 24-ю (Еф 2. 14-22), 25-ю (Еф 4. 1-7), 26-ю (Еф 5. 8b - 19), 27-ю (Еф 6.10-17) недели и 28-ю (Еф 1. 16-23), 29-ю (Еф 2. 11-13), 30-ю (Еф 5. 1-8a) субботы по Пятидесятнице ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 160-164), в 1-ю субботу Великого поста (Еф 2. 4-10) (Ibid. P. 20), в понедельник по Пятидесятнице (Еф 5. 8b - 19) (Ibid. P. 140), в субботу по Просвещении (Еф 6. 10-17) (Ibid. T. 1. P. 188) и в нек-рые дни неподвижного богослужебного цикла. Также предписывалось читать на выбор отрывки Еф 2. 4-10 или Еф 5. 8-19 на молебном пении в случае землетрясения (Ibid. T. 2. P. 190), Еф 2. 14-18 - на праздники в честь Креста Господня, Еф 6. 10-17 - при монашеском постриге. Мессинский Типикон 1131 г. в распределении чтений из Е. П. следует Типикону Великой ц. |
| Особенно осуждается жадность при подаянии нищим и нуждающимся. Пример тому – 85 рассказ, когда из-за недорода братия монастыря отказали нищим в обычной хлебной раздаче на Великий Четверг. В Великую Пятницу эконом монастыря увидел, что весь запас пшеницы пророс. Тогда игумен, обличая непокорных говорит им: «Отвергающий обетования отца своего так страдает, вы пожали скорби преслушания вашего (τους πονους της παρακοης σου τρυγησατε). Образ пожинаемых скорбей связан с праотцем Адамом, преступившим заповедь: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. (Быт. 3, 17-19). Более того, косвенно скупые и маловерные братья сравниваются с Израилем, распявшим Христа. Игумен говорит далее: «Воистину два лукавая сотворихом» (δυο πονηρα εποιησαμεν). Эти слова являются цитатой из пророка Иеремии:οτι δυο πονηρα εποιησεν ο λαος μον. εμε εγκατελιπον, πηγην υδατος ζωης, και ωπυξαν εαυτοις λακκους συντετριμμενους, ου ου δυνησονται υδωρ συωεχειν. (два лукавая сотворил народ мой, меня оставили, источник воды живой и выкопали себе колодцы сокрушенные, где не могут почерпнуть воду). Но эта цитата из пророка Иеремии используется в службе Великой Пятницы, в стихире на «Хвалитех»: «Два и лукавая сотвори перворожденный сын мой Израиль». Δυο και πονηραι εποιησεν ο προτοτοκος υιος μου’ Ισραηλ. Мене остави, источник воды живой и ископа себе кладезь сокрушенный. Мене на древе распя, Варраву испроси и отпусти». Еще раз напомним: пшеница проросла в Великую Пятницу и именнно в ее контексте эта цитата приобретает полноту своих смыслов. Сребролюбие является угрозой для устроения монашеской жизни. В 13 рассказе из membra disiecta, опубликованном Ниссеном, рассказывается о брате, который пожертвовал игумену золото, несмотря на его просьбу раздать его нищим. В результате «брат уже не выказывал такой ревности, как прежде но слегка и роптал, говоря: «Я достаточно золота дал киновии, и поэтому не ем даром хлеб». Слыша это, некие из братьев соблазнились, особенно те, кто были по состоянию из простых». Игумену пришлось обличить брата и на его глазах утопить золото в Иордане, чтобы исцелить его от гордыни и сребролюбия. |
| В страхе Божии) Страх Божий есть основание должностей наших к другим. Должно повиноваться не из страха человеческого. Чтение вместо θεε − Хριςε, многие предпочитают, основываясь на лучших кодексах и большей сообразности, с последующем: якоже Господу ( Еф.5:22 ), якоже Христос ( Еф.5:23, 25 ), Господь ( Еф.5:29 ). Златоуст читал − Хριςε. Б.) Должности общежительные ( Еф.5:22–6:9 ) Излагаются должности: а) супругов: аа) жен ( Еф.5:22–24 ); аб) мужей ( Еф.5:25–33 ); б) детей и родителей: ба) детей ( Еф.6:1–3 ); бб) родителей ( Еф.6:4 ); в) рабов и господ: ва) рабов ( Еф.6:5–8 ); вб) господ ( Еф.6:9 ). Порядок естественный. Первое общество есть супружеское. Потом в нем является семейство, которое приобретает слуг. Апостол говорит прежде к низшим, как более требующим наставления. а) Должности супругов ( Еф.6:22–33 ). Об этом говорится с особенным пространством. Должности супругов есть основание и крепость всех прочих должностей. Апостол желает, чтобы в малой Церкви, состоящей из супругов, было все так же свято, как и в Церкви великой, теле Иисуса Христа. аа) Должности жен ( Еф.6:22–24 ). Должность жены − повиноваться своему мужу также, как Церковь повинуется Христу ( Еф.6:22–24 ). Еф.5:22 . Повинуйтеся) Детям и рабам говорится послушайте ( Еф.6:1–5 ); πоτσσεσϑαι − подчиняться вообще другому, послушать опытнейшего. Якоже Господу) по воле Господа, а потому Ему Самому. Для Господа ( Кол.3:18 ). Еф.5:23 . Повиновение жены в Ветхом Завете утверждается грозными словами правосудия Божьего к жене: к мужу твоему обращение твое и пр. ( Быт.3:16 ). По искуплении и снятии с нас проклятия, не снято это повиновение, но тягость его облегчается. Апостол утверждает это понятием о новом благодатном Царстве Христовом, подобно тому, как повиновение закону нравственному ( Рим.6:15 и д.). Муж глава есть жены) 1Кор.11:3 . Понятие о главе дает мысль о первенстве, старшинстве, управлении, власти. Якоже и Христос и пр.) − первенство мужа в рассуждении жены, сравнивается с первенством Иисуса Христа в рассуждении Церкви. И пророки сравнивали союз Бога с Церковью с союзом мужа и жены, но отдаленнее, ибо объясняли духовное чувственным. Апостол возводит чувственное к духовному, объясняет отношение жены к мужу, из отношения Церкви ко Христу. Удобнее понять, как Христос есть Глава Церкви, нежели то, как муж есть глава жены (по природе ему равной). Каким образом Иисус Христос есть Глава, объяснено Еф.1:22 , Еф.4:15–16 . |
| I. Любовь - качество жизни, к-рое необходимо не только для единства Церкви, но и для ее возрастания (Еф 4. 15-16). Любовь составляет сущность всего христ. бытия, т. к. она цель Божественного избрания: «...Он избрал нас… чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф 1. 4). Жить в любви означает подражать Богу: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви...» (Еф 5. 1-2). Отличительной чертой жизни христианина должна быть жертвенная любовь, т. к. Сам Иисус Христос «возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф 5. 2). Тема человеческой любви как отражения любви Христовой разрабатывается также в той части Послания, где говорится о браке: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф 5. 25, 28-29). В молитве любовь рассматривается как то основание, на к-ром ефесские христиане утверждены (Еф 3. 18). Любовь является принципом жизни нового века и источником существования верующих. Это любовь Божия, воплощенная во Христе. Она же - сила, действующая в верующих, побуждающая их к самоотдаче близким без ожидания награды. Апостол желает своим читателям, чтобы они, строя жизнь на любви, «могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову...» (Еф 3. 18-19). Любовь утверждается Духом в глубине существа человека («во внутреннем человеке») (Еф 3. 16). Благословение, завершающее Послание, еще раз напоминает о любви: «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа» (Еф 6. 24). II. Духовная жизнь. В центре увещевания о мудрости и богослужении - тема жизни в Духе (Еф 5. 15-20). Христиане должны «исполняться Духом» (Еф 5. 18), т. е. быть открытыми для действия Св. Духа, Который будет определять их жизнь (ср.: Еф 3. 16). Исполняясь Духом, христиане могут познать волю Божию и обрести мудрость в использовании своего времени для свершения добрых дел в наст. «лукавые дни» (Еф 5. 15-17). Жизнь исполнившихся Духом христиан должна быть отмечена радостью, проявляющейся в богослужениях, во время которых они назидают друг друга «псалмами и славословиями и песнопениями духовными», воспевая в своих сердцах Христа (Еф 5. 19) и благодаря «всегда за все Бога...» (Еф 5. 20). Именно благодарение (Еф 5. 4) противопоставляется нечистоте и пустоте жизни в язычестве. Благодарение Богу свидетельствует о том, что центром всей жизни признается Бог как Творец, Вседержитель и Искупитель. Христиане призываются не только возносить благодарения и славословия, но и «всякою молитвою и прошением» молиться «духом… со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф 6. 18). |
| 2408. Свт. Амвросий приводит истолкование термина (Еф. 4. 16). 2409. См.: Еф. 2. 21–22. 2410. Ср.: Еф. 1. 21. 2411. Ср.: Еф. 4. 15. 2412. См.: Еф. 4. 16. 2413. Связью воздействия при действии в свою меру (ср.: Еф. 4. 16). 2414. См.: Еф. 2. 21, 22. 2415. Ср.: Еф. 4. 17, 18. 2416. Ср.: Еф. 4. 25. 2417. Ср.: Еф. 3. 23–24. 2418. Ср.: Еф. 4. 26. 2419. Ср.: Еф. 4. 27; Откр. 13. 2, 4. 2420. Ср.: Ин. 13. 27. 2421. Ср.: Пс. 73. 6. 2422. Ср.: Еф. 4. 28, 25. 2423. Ср.: Еф. 5. 14. 2424. Ср.: Еф. 5. 18. 2425. Ср.: Еф. 5. 25. 2426. Ср.: Еф. 6. 13, 18. 2427. Адресатом письма является клир Медиоланской Церкви. 2428. Ср. у Теренция, heaut. 143: faciundo facile sumptum exercirent suom. Аллюзия на это место встречается у свт. Амвросия в Nab. 9. 15; interp. lob. 1. 3. 6; off. 2. 15. 69 (см.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 42). — Примеч. ред. 2429. Меньший пример, так как здесь уже речь идет о трудах человека, ап. Павла. 2430. См. 4Цар 4. 34. 2431. См. 2Тим. 2. 11; Рим. 6. 8. 2432. См.: Рим. 6. 3, 4. 2433. См.: 4Цар. 4. 34. 2434. Ср.: Евр. 1. 7; Исх. 24. 17. 2435. См.: Сирах. 6. 24–25 (о послушании Божественной Премудрости). 2436. См.: Екк. 4. 13. 2437. Ср.: Лк. 6. 20–23. 2438. Ср.: Пс. 67. 14. 2439. Ср.: Прем. 2. 15. 2440. См.: Пс. 99. 2; 134. 3. 2441. Оронциан — пресвитер, которого крестил и рукоположил свт. Амвросий, не принадлежал к медиоланскому клиру. 2442. Свт. Амвросий дает подробное толкование восхождения души в Песни песней в своем трактате «Об Исааке или душе». — Примеч. ред. 2443. Пророк Михей призывал иудейский народ к покаянию, возвещал пришествие Избавителя из Вифлеема. 2444. Ср. у блж. Иеронима Стридонского (in Mich. 2, 5. 2). 2445. Ср.: Мих. 1. 1. Морасфа (Морешеф–Геф) — селение в Иудейской долине, евр. «владение, наследие». 2446. См.: Мф. 21. 38. 2447. Очевидно, душа иудейского народа, отступившего от Бога. — Примеч. ред. 2448. См.: Мих. 5. 11. 2449. См: Ис. 5. 2, 7. Виноградником пророк называет дом Израилев. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| Последовательный экзегетический анализ послания I. Догматическая часть а) Общее обозрение домостроительства спасения ( Еф. 1:3–19 ) Вознесши славословие «Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа, благословившему нас во Христе всяким духовным благословением в небесах», Святой апостол Павел рассматривает «наше избрание (в смысле призвания к христианству) в Нем (т. е. в Иисусе Христе) прежде создания мира» ( Еф. 1:4 ). 1) Во-первых, по отношению к плодам его избрания ( Еф. 1:4–9 ), которые для истинных христиан суть: святость и непорочность пред Ним в любви ( Еф. 1:4 ), усыновление Богу ( Еф. 1:5 ), облагодатствование в Возлюбленном Сыне Его, искупление и прощение грехов кровью Его ( Еф. 1:6, 7 ), и еще – дарование премудрости и разумения тайны воли Божией, т. е. тайны домостроительства нашего спасения ( Еф. 1:8, 9 ). 2) Во-вторых, по отношению к главной и общей цели избрания ( Еф. 1:10 ), которая есть соединение прежде разъединенных грехом человеческим существ небесных и земных под одним главою Христом («возглавити всяческое о Христе»). 3) В-третьих, по отношению в лицам избираемым ( Еф.1:11–14 ), которые, сделавшись наследниками царства Христова ( Еф. 1:11 ), должны все – и ранее уповавшие на Христа (т. е. иудеи, ставшие христианами) и только что уверовавшие в Него язычники – все должны послужить «к похвале» или возвеличению «славы Его» ( Еф. 1:12 ), быв «запечатлены обетованным Святым Духом» в крещении ( Еф. 1:13 ), в залог несомненности нашего наследия ( Еф. 1:14 ). 4) В частности по отношению к Ефесеям ( Еф. 1:15–19 ), за любовь и веру которых Апостол непрестанно благодарит в молитвах своих Бога ( Еф. 1:15–16 ). Но он и еще молит, дабы «Отец славы дал им Духа премудрости и просветил очи сердца их» к полному разумению того, «в чем состоит надежда призвания» христианского, «и как безмерно величие могущества Божия», открывшегося и еще имеющего открыться в верующих христианах ( Еф. 1:17–19 ). Достойны нарочитого примечания сии благожелательные и молитвенные слова Св. Ап. Павла об Ефесеях в богослужебном отношении. Они, как известно, положены для апостольского чтения на молебном пении «при начатии учения отроков». Выбрав и узаконив такое чтение на все подобные случаи, Христова Церковь , наша всеобщая воспитательница и учительница, хочет выразить ту мысль, что самой высокой и последней целью всякого обучения должно быть познание Господа Бога, приближение к Нему и устремление духа человеческого в ту неземную область, где ждет его истинно разумная и блаженная жизнь в общении с источником всякого ведения, Господом Богом, в Троице славивом. Все иные цели суть низшие и служебные. А ту науку и то обучение, которое забывало бы эту высшую цель свою, Церковь не благословляет и отнюдь не берет под свое покровительство. |
| По 69 правилу Апостольскому, середа и пятница каждой недели, равно как и четыредесятница, признаются постными днями. Исключение допускается только для больных. Правило высказано безусловно и, по-видимому, не делает исключений ни для каких серед и пятниц в году. Но уже 53 правило Апп. упоминает о днях праздничных (μραι τν ορτν), в которые пост обязательно отменяется, и как клирики, так и миряне, должны употреблять мясо и вино. 124 Что здесь речь идет не об одних недельных днях, обязательно непостных, каковы суббота и воскресенье, а разумеются дни особых церковных праздников, можно заключить из общего их название «μραι τν ορτν» (тогда как суббота и воскресенье прямо называются своими именами), из существования в III и IV в. нескольких общеизвестных праздников, которые могли падать на постные дни недели (напр. богоявление, вознесение) и из прямых свидетельств о разрешении поста в некоторые среды и пятницы по случаю праздников. Таким образом праздничные дни, судя по 53 прав. Апостольскому, имели характер дней непостных, и на них переходили преимущества субботы и воскресенья. Так, пост отменялся на неделю пасхи, в продолжении всей пятидесятницы 125 и целую неделю после неё. 126 Из праздников, не допускающих поста, хотя бы они случились в среду и пятницу, самыми древними были рождество Христово и богоявление. Рождество, как особый праздник, введенный на востоке в конце IV в., в VIII книге Апп. постановлений ставится под 25 декабря, а богоявление под 6 января. По словам Исидора Пелусиота , когда эти праздники, приходились на воскресенье то праздновались как бы вдвойне и были праздником в празднике. 127 Когда же навечерие богоявления совпадало с воскресеньем, то пост ослаблялся. Вместо того, чтобы дожидаться до вечера, или 9-го часа, можно было съедать немного плодов после утреннего собрания, а полная трапеза отлагалась до вечера. 128 Весьма вероятно, ослаблялся пост в праздники Апостолов и для нарочитых мучеников. На такое заключение дают право постановления Апостольские, где эти дни перечисляются зауряд с главными праздниками, а рабы освобождаются от своих обычных трудов и должны приходить в церковь для молитвы. |
| Контраст между прошлой и наст. жизнью ефесских христиан - одна из основных тем Е. П. Жизни в язычестве противопоставляется новая жизнь во Христе. Прошлое противопоставляется настоящему как в молитве благословения (Еф 1. 3-14), в к-рой Бог благословляется за все, что Он совершил для верующих, так и в благодарении (Еф 1. 15-23), где также упоминаются прошлые деяния Бога во Христе. Та же тема звучит в напоминании о призвании апостола (Еф 3. 1-13). Во всех этих случаях цель напоминания - пробудить в читателях благодарность и хвалу Богу и Христу за все блага, которые дарованы Церкви. I. Евангелие ап. Павла. Знание об Апостольском предании, как подчеркивается в Еф 3. 1-13, дано читателям Послания ап. Павлом, к-рый изображен как благовестник, пострадавший и заключенный в узы за то, что он принес Евангелие язычникам: «...я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников» (Еф 3. 1, 13; 4. 1; 6. 19-20). Ап. Павлу было дано «разумение тайны Христовой» о Церкви, состоящей из иудеев и язычников (Еф 3. 4-6). Ему было дано знание о роли Церкви в благовестии миру, и он призван был «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге… дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф 3. 9-10). Однако апостол был лишь проводником благодати Божией, в конечном счете своим благом верующие должны быть обязаны только Богу. Благодать Божия действовала «посредством благовествования, которого служителем сделался» ап. Павел (Еф 3. 6-7). Благодать Божия дала ему силу «открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» (Еф 6. 19). Это благовествование названо «благовествованием... спасения», к-рое в свое время услышали «ефесяне» и к-рому они поверили (Еф 1. 13). II. Спасение. О спасении в Е. П. говорится преимущественно как об освобождении через искупление . Так, в начальном благословении утверждается, что по причине преизбыточествующей благодати Божией верующие во Христе имеют «искупление Кровию Его» (Еф 1. 7-8). Жертвенная смерть Иисуса Христа искупила грехи людей, заключавшиеся в их преступлениях против Бога: «...Бог во Христе простил вас» (Еф 4. 32). Дважды в Е. П. используется традиц. формула раннехрист. гимнов «Христос предал Себя за нас» (ср.: Еф 5. 2, 25). Жертвенная любовь Иисуса Христа и Его отношение к Церкви представлены как архетип отношений супругов в браке. В этом контексте Христос тоже назван «Спасителем тела» (Еф 5. 23), освятившим Церковь, очистившим ее в крещении от всякого нравственного порока (Еф 5. 26-27). |
|
|
