| Обрати, Боже, милость Твою на нас и пощади нас: Собери рассеяние Израилево с милостью и щедростью, Ибо верность Твоя с нами. А мы ожесточили выи наши, Но Ты – воспитатель (παιδευτς) наш. (Пс Сол 8:26–29) Блажен муж, которого помянул Господь во [время] обличения, И отвратил ранами от пути лукавого, Чтобы очистить от грехов, да не умножает их. Кто подставит спину, тот ранами очистится: Благ Господь к терпящим наказание (παιδεαν). Он исправляет путь праведных и не отвращается в наказании (ν παιδεα), И милость Господня – на любящих Его в истине (ν λθεια), И помянет Господь рабов Своих в милости (ν λει). Ибо это – удостоверение в Законе Завета вечного, Свидетельство Господне на путях человеческих в посещении. (Пс Сол 10:1–4) Можно заметить, что παιδεα в процитированных поэтических текстах является главным аргументом теодицеи: в ней, образующей концепт, исторические катаклизмы еврейского народа и беды отдельного «блаженного мужа» осмысляются как наказание, а последнее – как признак не отступления Бога от Его Завета, но, наоборот, верности ( πστις) этому Завету. Несомненно, что такое понимание исторических событий было заложено еще во Второзаконии (гл. 32), присутствует оно и в Псалтири, а относительно индивидуальной религиозной жизни подобная теодицея проводится в речах друзей Иова, требующих от невинного страдальца сознаться в своем грехе и принять наказание именно не как фатальный конец, а как дисциплинарную меру, подводящую к раскаянию. Но увязывание этих религиозных истин с термином παιδεα, которое придает им особенный оттенок «детского» наказания и зовет к более зрелому, «взрослому» претерпеванию, стало результатом работы переводчиков Септуагинты. В 10-м псалме Соломоновом данная категория не только оправдание «ран», которые наносит Бог человеку, но и свидетельство (μαρτυρα) того, что Бог не оставил его и что «Завет вечный» с Израилем есть также Завет с отдельным человеком. Обращает на себя внимание рифмованное созвучие ν παιδεα – ν λθεια – ν λει: в нем наказание увязывается с двумя главными добродетелями Бога – милостью и истиной. |
| Я не что–либо непременное, но ток мутной реки, который непрестанно притекает и ни минуту не стоит на месте. Чем из этого назовешь меня? Что наиболее, по–твоему, составляет мое я? — Объясни мне сие; и смотри, чтобы теперь этот самый я, который стою пред тобою, не ушел от тебя. Никогда не перейдешь в другой раз по тому же току реки, по которому переходил ты прежде. Никогда не увидишь человека таким же, каким видел ты его прежде». Св. Григорий Богослов. Собрание творений в 2–х томах. Т. 2. С. 42. 162 Идея Божиего воспитания или наказания (παιδεα), милующего, а не карающего, ясно высказывается в Священном Писании. См., например, Евр. 12, 6–7. Толкуя это место, св. Иоанн Златоуст говорит: «Если Бог наказывает вас, то для исправления, а не для истязания, не для мучения, не для страданий. Смотри, как Апостол тем самым, по чему они считали себя оставленными, внушает им уверенность, что они не оставлены, и как бы так говорит: претерпевая такие бедствия, вы уже думаете, что Бог оставил и ненавидит вас? Нет, если бы вы не страдали, тогда следовало бы опасаться этого: ибо, если Он биет всякаго сына, егоже приемлет, то небиемый, может быть, уже не сын Его». Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание святого Апостола Павла к Евреям. СПб., 1859. С. 456. В этой идее Божиего воспитания (наказания), которая была ясно намечена в Писании и развита отцами Церкви, наблюдается существенное преображение самого термина παιδεα, который в языческой древности имел совершенно «гуманистический смысл» (означая телесное и интеллектуальное воспитание достойных граждан), ограничиваясь чисто земными реалиями. См.: Jaeger W. Paideia. Die Formung des griechischen Menschen. Berlin, 1959. S. 1–20. В христианстве данное понятие часто неразрывно связывается с идеей Божиего Домостроительства. 163 Речь идет о так называемых «сынах обетования», на которых была возложена великая честь хранить и передавать обетование о будущем Избавителе. См.: Епископ Сильвестр (Малеванский). Опыт православного догматического богословия. |
| A ριθ. 7897 — 98. Σ. 3. Βης. Ν. Το Χρονικ του Βερατου. Φιλολογικ Πρωτοχρονια. 1955. Σ. 133. Косма, обладавший фундаментальными познаниями во многих научных областях, был знаком и с последними новациями в области сельского хозяйства. Λαμπρδου Ι. Ηπειρωτικα μελετματα. Τεχος Γ’. 1888. Σ. 69.; Καταφυγιτης Λ. Εθνομαρτυρες κληρικο κα ο πατερ Κοσμας. Καρδτσα, 1940. Σ. 108. Так в Греции традиционно называют Косму Этолийского. Μιχαλπουλος Φ. Κοσμας ο Αιτωλς. Αθναι 1940. Σ. 59. Такая практика существует и по сей день. Μιχαλπουλος Φ. Κοσμας ο Αιτωλς. Αθναι, 1940. Σ. 62—63. Χριστοδουλδης. Σ. Βιος και ακουλουθα Κοσμα του Αιτωλυ. 1996. Σ. 18—19. Μαμασολα Μ. Παιδεα και γλσσα στον Αγι Κοσμα τον Αιτωλ. Aγιον ρος, 2004. Σ. 54. Подробнее см.: Μαμασολα Μ. Παιδεα και γλσσα στον Αγι Κοσμα τον Αιτωλ. Ιερα μον Κουτλουμουσου. Aγιον ρος, 2004. Χριστοδουλδης. Σ. Βιος και ακουλουθα Κοσμα του Αιτωλυ. 1996. Σ. 18—19. Γροντας Πασιος ο Αγιορετης. Μαρτυρες προσκυντων. Θεσσαλονκη, 2003. «Слова» Космы Этолийского Впервые на русском языке публикуется наиболее полный текст «По учений» святого Космы Этолийского. Сам Святой называл свои проповеди «Словами»; термин «Поучения» является общепринятым в науке. Перевод с греческого издания Μενονος Ι. Κοσμα του Αιτωλυ διδαχς και βιογραφα. Αθνα, 2002. Слово п е р в о е (1) В какой бы город ни вошли вы, приветствуй те его словами: мир городу сему», — говорит Господь в Святом Евангелии. Братья! Господь наш и Бог Иисус Христос, сладчайший Вседержитель и Владыка, Создатель Ангелов и всей умной и чувственной твари, движимый Своим человеколюбием, из-за великой Своей милости и любви к роду нашему, не только подарил и дарит нам бесконечные дары Свои каждый день, час и мгновение, но и смилостивился к нам и стал совершенным человеком от Духа Святого и чистых кровей Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, дабы спасти нас из рук диавольских, сделать нас Своими сынами и наследниками Его Царства, чтобы мы всегда пребывали в Раю с Ангелами, а не горели в геенне с нечестивцами и бесами. |
| 74 Полный текст стиха Пс. 110, 10 : ρχ σοφας φβος κυρου, σνεσις γαθ πσι τος ποιοσιν ατν. ανεσις ατο μνει ες τν ανα το ανος. Рус. син. пер.: «Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его. Хвала Ему пре будет вовек». 75 Ср. также: Притч.15:33 φβος θεο παιδεα κα σοφα, κα ρχ δξης ποκριθσεται ατ. Слав. пер.: «Страхъ Господень hakaзahie и премудрость, и начало славы отвщаетъ ей же смиреннымъ слава]». 76 Basilius Caesariensis. In illud: In principio erat Verbum (homilia 16)//PG. 31. Col. 473:32–42. 78 См.: Pseudo-Clementina (epitome altera auctore Symeone Metaphrasta) [Sp.] 97:7–12, особо 9–10//Clementinorum epitomae duae/ed. A. R. M. Dressel. Leipzig, 1873. S. 62, 64. «Направляющийся же тем страхом некто, непременно придет к любви, и таким образом будет относиться к ближнему как самому себе». 79 Eusebius. Commentaria in Psalmos LXVI//PG. 23. Col. 677:38–44, особо 38–41. «Ибо поскольку начало премудрости страх Господень, по необходимости как введение в Богопочтение страх Божий становится для всех людей…». 80 Ср. у Марка Монаха (XIII в.) при цитированиипересказе «Лествицы» прп. Иоанна Лествичника : Marcus Monachus. Florilegium 37, 1:63–67//CCSG. 72. P. 90. «Начало покаяния начало спасения – а начало спасения страх Божий». Марк Монах заменяет выражение из «Лествицы» «Начало спасения – намерение благое» (Joannes Climacus. Scala paradisi 26, 13//PG. 88. Col. 1092:20) на «Начало спасения – страх Божий», чем сосредотачивает особое внимание на добродетели страха Божия. 81 Origenes. Fragmenta in Psalmos 1–150 [Dub.] Ps. 84, 10 //Pitra J. B. Analecta sacra spicilegio Solesmensi parata. Vol. 3. Paris, 1883. P. 147. «Если начало премудрости страх Господень, а премудрость наша есть Христос, значит хорошо говорится, что Спаситель находится рядом с боящимися Его». 82 См.: Basilius Caesariensis. Asceticon magnum sive Quaestiones (regulae fusius tractatae) 4//PG. 31. Col. 920:2–12. 83 См.: Gregorius Nazianzenus. In seipsum, cum rure rediisset, post ea quae a Maximo perpetrata fuerant (orat. 26) 14//PG. 35. Col. 1245:38–39. Μαν σοφαν οδα, τ φοβεσθαι Θεν. |
| Гомилетическое использование Библии представляет собой керигму, или провозглашение, спасительного послания Божьего 94 . Слово Божье, тесно связанное с литургией, может, однако, провозглашаться и во многих других жизненных контекстах. Хотя литургическое цитирование Писания само по себе отвечает спасительному посланию Божьему, отличительная особенность проповеди в том, что в ней участвует не только проповедуемое послание, но и верный проповедник. Проповедник – тот, в ком слово Божье уже актуализировалось: теперь через его посредство оно стремится актуализироваться снова и снова, властью Духа преображая сердца других. Эффективная проповедь предполагает динамичный опыт слова Божьего и ведет к пробуждению и укреплению веры. Проповедь в лучших своих образцах насыщает богослужение энергией и придает опыту литургии дополнительную силу. Однако проповедь может совершаться не только в торжественной обстановке общего богослужения, но, в сущности, и в любых жизненных обстоятельствах, даже самых обыденных, – например, в гостях у соседа. Проповедь не должна быть напыщенной, дидактической, чрезмерно моралистической или политико-идеологической: ее задача – донести до слушателя силу и свободу слова Божьего, стать посредницей присутствия Бога, Его любви и прощения. Катехизическое использование Писания сосредоточено на библейском обучении для просвещения народа Божьего 95 . Помимо проповеди спасительного послания Бога, существует дидахе («учение», Мф. 7:28 , Рим. 6:17 , 1Кор. 14:6 ) – основанные на Библии этические наставления и практическое руководство. В самом Писании, в книгах пророков, евангелиях и посланиях апостола Павла проповедь сочетается с поучением. Некоторые книги в основном представляют собой нравственные наставления, такие, как Книга Премудрости Соломона или Послание Иакова. В христианской традиции, как и в иудейской, поучение – это заповеданное Богом служение, сочетающее в себе сообщение новых знаний, руководство, дисциплинарные требования и исправление ошибок. Отцы церкви, комментируя Библию и произнося дидактические проповеди, придавали огромное значение κατχησις («поучению» или «наставлению»). Они видели в Библии своего рода учебник для христианской παιδεα («обучения» или «образования»), а Христа считали высшим παιδαγωγς («учителем», «руководителем») человечества 96 . Эффективное библейское поучение требует живой веры и евангельского духа, иначе оно рискует стать безжизненным и нудным. |
| Ηροοιμιον, по Аристотелю 413 , Менандру и др. ораторам, мог быть двух родов – общий, κοινν, подходящий ко воем похвальным речам, и частный – διξον, вытекающий из специальной темы. Последний был, конечно, труднее. Обычный προοιμιον мог заключать в себя три ряда мыслей. Он их черпал „εξ πανου, κ προτροπς, κα κ τν προ τν κροατν» 414 . Оратор мог начинать или похвалой умершему, или выходить из положения слушателей, или говорить о тех затруднениях, какие ставит ему слово. Он мог развивать эти мысли в каком угодно порядке, и в каком угодно числе, т. е. все три или только одну или две. Приступ Астерия содержит краткое прославление „присных и первых учеников Христа, отцев Церкви наидостовериейших провозвестников Евангелия, беседовавших с Богом и принимавших слухом своим глас Божий» – Ап. Петра и Павла. Потом говорит о трудности для него этого слова, о своем опасении „оказаться слишком скудным по сравнению с чрезмерным величием предмета». Затем, как мы видели выше, св. Астерий опускает всю генеалогию. Он проходит молчанием три первые κεφλαι γκωμαστικα: πατρς, τ γνος, γνεσις 415 . Четвертый пункт – σις требовал от энкомиаста восхваления добродетелей тела и духа. Как христианский пастырь св. Астерий мог говорить только о последнем. Он восхваляет в Петре силу веры, сделавшую его камнем церкви. Следующие два энкомиастических пункта: νατροφ, и παιδεα, Астерий обходит молчанием. Потому вероятно, что сведения у христиан об ап. Петре в этом отношении были очень скудны. Притом, это был период дохристианской жизни апостола. Отметивши главную черту в характере Петра, св. Астерий прямо переходит к тому энкомиастическому пункту, который предписывал говорить о делах прославляемого лица. Этот λογος τν πρξεων содержит повествование о том, как ап. Петр „количественно умножал верующих», как заботился, чтобы „ученики вполне точно жили по заповедям закона», как творил чудеса 416 . Сказавши о деяниях апостола, Астерий делает замечание на опущенный им предшествующий пункт. Именно в порядке схемы, прежде деяний (πραξεις), нужно было бы сказать о занятиях (τ πιτηδεματα) апостола. Об этом св. Астерий говорит, описавши прежде деяния Петра, при свете которых уже не кажутся постыдными скромные занятия рыбаря Петра. „Да умолкнут язычники и евреи, ставящие в укор Петру бедность и пытающиеся умалить великого за то, что он был рыбарем» 417 . |
| Но акцентуация на социальных правах не освобождает от уважения прав личности. Права человека неделимы. Мы еще раз подчеркиваем, что права человека не являются угрозой плюрализму, как утверждают постмодернисты, а обеспечивают необходимые условия для свободного выражения культуры и уважение различий. Универсальность — это не единообразие. В этом плане свобода веры (проблема, о которой мы постоянно заботимся) является одной из главных ценностей Европейского союза. Развивать собственную самобытность — одно из неотъемлемых прав человека. А плюрализм может быть созидающим только на основании общих ценностей. В противном случае он трансформируется в нигилизм, в постмодернистскую идею вседозволенности. Это, по сути, отрицание истинного плюрализма, который должен выражать свободу или, как говорил Карл Поппер, «кредо Запада». 8 Естественно, Европейский союз не появился из ничего. В нем глубоко укорены традиционные ценности, борьба за свободу и справедливость, а также вера в достоинство человека. Без всего этого Европа не была бы Европой. Безусловно, одним из таких корней является христианство. Исторический путь и определение Европы тесно связано с этой религией. Мы уверены, что невозможно понять и проанализировать европейскую культуру без поднятия христианских корней и религиозного прошлого. Основоположные ценности, этика, образование (παιδεα), искусство, наука, экономика, социально-политическая организация Союза — во всем прослеживается христианская традиция. Мы твердо убеждены, что сегодня христианская церковь может вносить свой вклад в культуру, укрепляя европейское самоопределение. Что касается вклада именно Православной Церкви, нам кажется, он основан на сосредоточении на социальном измерении свободы, которое оберегает от превращения прав человека в нескончаемый список индивидуальных привилегий. Наше понимание Европы зиждется на этическом и духовном фундаменте и направлении. Мы различаем концепции технократической экономико-центричной Европы, союза, приоритетом для которого является экономика и функционирование рынка, от концепции Европы, основанной на человеческом достоинстве, свободе и справедливости. |
| Строго в соответствии с этим католическим учением Святогорец утверждает, что «прощается грех, а не наказание за грех» . Кстати, один из канонов Тридентского собора (12-й канон о таинстве покаяния, XIV сессия, 1551 год) провозглашает: «Если кто-либо говорит, что любое временное наказание отпускается Богом вместе с проступком (totam poenam simul cum culpa remitti semper a Deo) да будет отлучен от сообщества верных» . Итак, наказание за грех (poena, ποιν, παιδεα), которое является временным наказанием, а не вечным наказанием в геенне, не отпускается вместе с грехом. Для прощения, по учению Святогорца, нужно принести удовлетворение. Это удовлетворение может выражаться в различных благих делах, которые были уже перечислены выше. Индульгенции в Католической Церкви призваны к тому, чтобы освободить верующего от временного наказания за уже прощенные грехи: «Индульгенция – в Римо-Католической Церкви освобождение от временного наказания за отпущенные в таинстве Покаяния грехи, а после смерти – от страданий в чистилище, очищающих от неискупленной вины за прощенные грехи» . Нечто подобное сему мы видим и в «Послании патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» 1723 года: «Души людей, впадших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но еще раз до разлучения с настоящею жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния (каковы: молитвы, слезы, сокрушения, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним, что все Кафолическая Церковь с самого начала признает богоугодным и благопотребным), души таких людей нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, облегчения от них» . Мы видим, как здесь католическое учение об «удовлетворении за грехи» транслируется в немного измененном виде, по сути оставаясь тем же. Ведь уже покаявшиеся грешники «нисходят во ад и терпят наказания за учиненные ими грехи», потому что не успели «принести никаких плодов покаяния». То есть дела удовлетворения, сатисфакции, здесь называются «плодами покаяния». |
| А потом - эта КОСНОСТЬ - тяга к привычному, советскому ( воспитаны целые поколения в безбожии), невосприимчивость к новому. Скрыл Господь Свою благодать, чтобы потрудились, себя познали, испытали себя по Богу на что способны. А способность свелась к тому, чтобы организовать, учредить, установить жесткий контроль - этому учили в советские времена и этому научились - вот и кризис. Где же Бог?. С Богом разве так должно быть? Нам такой Бог не нужен. Нам такие монастыри не нужны. Нам не нужны такие архиереи и такие игумены и игуменьи - мы уже проходили 37 год, НКВД, ГУЛАГ, партию, комсомол, страх.... Так и остались рабами духа безбожного времени. Сиротинушками. Ни матери, ни отца. Счастливы те, кто веру не потерял, от Церкви не отошел. А сколько таких, надломленных? Не пригретых, не утешенных. Не наученных бороться со своими немощами путем молитвы. Потому что начальство (не говорю мать-игумения или отец-игумен) не учила, потому что сами не умели. Умели быть начальниками - и то под вопросом - хорошим ли? Господь и Матерь Божия обязательно помогут. Даст молодых людей - талантливых, сильных духом. Обязательно пошлет и Сам научит, поможет. 30 июля 2014г. 18:26 Мать Кассиана, мое искреннее почтение Вам. У Вас вышел неплохой очерк «Образ игумении в уставах современных греческих монастырей». Без особо новых и ярких фактов, но как попытка обобщения может иметь место. Единственное, что вызвало сомнение, равно как и недоумение, это требование от игумении «богословского образования». Если Вы имеете в виду образованность в широком смысле слова (παιδεα), начитанность, скажем так, изучение святых отцов, тогда претензий никаких нет. Но если Вы имеете в виду образование в узком смысле слова, то как Вы представляете себе наших гиперперезагруженных игумений пишущими контрольные работы и идущими сдавать экзамены, например, в ПСТГУ? На сколько лет они должны выпасть из монастырской жизни и перестать быть «καλα Μητρες», чтобы получить это образование? Если Вы сами когда-нибудь учились, то можно обойтись без комментариев… Конечно, в идеале, богословское образование никому не помешало бы (я вовсе не сторонница мракобесия), но требовать его кажется ошибкой. |
| Историческая судьба произведения под названием «Житие во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольского, Златоуста, написанное Мартирием, епископом Антиохийским » сложилась не так удачно, как судьба «Диалога» Палладия, Долгое время оно было малоизвестно и даже не опубликовано полностью. Не было оно и проанализировано с точки зрения его литературной формы, его авторства и содержания. Известный исследователь жизни св. Иоанна Златоуста Баур считал, что это житие написано не ранее середины V в. и что оно не представляет никакого исторического интереса, поскольку является компиляцией, составленной на основе «Диалога» палладия и «Церковной истории» Созомена Саламинского 85 . Эту же точку зрения разделяет Бек. Он отмечает, что, хотя автор жития называет себя очевидцем событий, сопоставление этого произведения с «Диалогом» Палладия свидетельствует о компилятивном характере произведения и с некоторой осторожностью его можно отнести к VII в. 86 Однако у этой точки зрения существует серьезный оппонент. Ф. Оммеслеге на основании тщательного исследования текста жития 87 пришел к выводу, что оно представляет собой не компиляцию, созданную в VII в., а памятник огромного исторического значения, во многом по-новому изображающим историю св. Иоанна Златоуста . Он утверждает, что житие написано в конце 407 – начале 408 г. анонимным автором, человеком близким св. Иоанну Златоусту , который, возможно, был крещен самим святителем и им же рукоположен во пресвитерский сан. При анализе текста произведения Оммеслеге обратил внимание на сходство его литературной формы с формой христианского энкомия – жанра агиографической литературы, характерного для IV – начала V вв., в котором воспевались подвиги и страдания христианских мучеников 88 . Тщательно проанализировав композиционные и стилистические особенности жития, Оммеслеге констатировал, что по своему жанру оно действительно представляет собой энкомий, а не биографию 89 . Композиция жития соответствует характерным для этого жанра топикам, или общим местам. Оно начинается со вступления, где автор говорит о значении избранной им темы, о ее величии и, одновременно, о тех трудностях, которые ему предстоит преодолеть, чтобы достойно ее раскрыть; о своем недостоинстве, о немощи своего слова. Далее неизвестный автор переходит к описанию жизни святого. Рассказ о его монашеских подвигах, изучении им Священного Писания , крещении, диаконском, пресвитерском и епископском служениях соответствует таким характерным для жанра энкомия общим местам, как νατροφ (образование), παιδεα (детство), πιτηδεματα (образ жизни) 90 . Далее следует раскрытие топика πρξεις (деяния), заключающееся в подробном рассказе о страданиях св. Иоанна: клевете, возведенной на него, суде над ним и ссылке 91 . Повествование завершает заключение, представляющее собой увещевание, содержащее призыв к последователям Златоуста не вступать в общение с Аттиком Константинопольским 92 . |
|
|
