Сам свт. Василий был несомненным примером воздержания. Недаром свт. Григорий Нисский в слове, посвященном своему старшему брату, говорил, что тот «постами и воздержаниями упражднял тело» , а свт. Григорий Богослов в надгробном слове Василию добавляет, что тот «истощил плоть воздержанием» . Если первое речение Хилона «познай самого себя» (Γνθι σαυτν) «прорасло» на христианской почве благодаря, прежде всего, одноименной гомилии св. Василия , то третье его речение «Упражняйся в воздержании» (γκρτειαν σκει) получило в целой системе его сочинений, прежде всего, относящихся к его аскетическому корпусу , не менее радикальное раскрытие. 1. Аскетический корпус Согласно концепции, предложенной ведущими знатоками наследия св. Василия Ж. Грибомоном и П. Федуиком , аскетический корпус его сочинений стал формироваться еще до епископской хиротонии . Ок. 357/8 г. вернувшись из путешествия по важнейшим аскетическим центрам христианского Востока, св. Василий составил ок. 360 г. во время своего пребывания в Аннисе 80 «Нравственных правил» (Regulae morales) . Данный памятник, можно сказать, в основном компилятивный. Юный подвижник выступает в нем не столько самостоятельным учителем аскезы, сколько учеником. О воздержании как об одном из плодов Духа упоминается здесь только один раз в составе известной цитаты ап. Павла (Гал. 5, 22.23) . Рукоположенный во священника Евсевием, митр. Кесарии Каппадокийской, св. Василий получил от него поручение духовно окормлять отличавшихся ригористичным настроем аскетов-евстафиан, которые на новом уровне реанимировали крайности древнего энкратизма. Получившиеся в результате собеседований с евстафианами и с учениками 203 правила св. Василий изложил в форме вопросоответов (11 пространных — Asc. fus.; 192 кратких — Asc. br.) в сборнике, который впоследствии был назван «Малым аскетиконом» (Μικρν Ασκητικν; Parva Regula) : «Некогда, еще до епископства, будучи спрошен окружавшими его подвижниками, он составил для них письменные ответы и вручил им Малый Аскетикон...» (схолия V в.) . Таким образом, уже на первоначальном этапе св. Василию пришлось формулировать правила аскетической жизни отчати в полемике с евстафианами, отчасти под влиянием евстафиан, которые побуждаемые стремлением к исключительному воздержанию отчасти впали в его переоценку.

http://bogoslov.ru/article/496399

Однако после этого Иисус находит его в храме: слово εØρ…σκει означает именно «находит», то есть не просто встречает (как в Синодальном переводе), а находит по Своей инициативе – точно так же, как Он нашел его в первый раз. На этот раз Иисус говорит ему: «Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже». Эти слова напоминают нам о том, что Иисус сказал женщине, взятой в прелюбодеянии, после того, как все ее обвинители разошлись по домам: «Иди и впредь не греши» ( Ин. 8:11 ). Однако в данном случае контекст несколько иной, и слова Иисуса подчеркивают связь между грехом и болезнью. Как отмечает Кирилл Иерусалимский , «по-разному поступает Врач: иногда сначала душу исцеляет, потом тело; иногда наоборот». В случае с расслабленным в Капернауме Иисус сначала говорит о прощении грехов, а затем исцеляет. В данном случае расслабленный не услышал от Иисуса слова: «Прощаются тебе грехи». Напоминание о связи между болезнью и грехом приходит при второй встрече. Получив исцеление, бывший расслабленный должен не возвращаться к прежним грехам: что это за грехи, мы не знаем. Мы также не знаем, по какой причине и при каких обстоятельствах исцеленный объявил иудеям имя Того, Кто исцелил его. Сделал ли он это со злым умыслом, или нет? По мнению одних комментаторов, поступок исцеленного был сознательным, и он открыл имя Иисуса иудеям, зная об их негативном отношении к нему. По другим толкованиям, исцеленный «сохраняет чувство признательности» и потому «продолжает свое оправдание, объявляя своего Исцелителя, стараясь и других привлечь и приблизить к Нему. Он не был так бесчувствен, чтобы, после столь великого благодеяния и увещания, предать своего Благодетеля и говорить это со злым намерением». 3. «Отец любит Сына» 17 Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю. 18 И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу. 19 На это Иисус сказал: истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также. 20 Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Эти последние, кроме чисто исторического интереса в определении процесса развития подвижнической морали, имеют еще то значение, что со времени их наш предмет подвижничество впервые получил свое специальное название, которое укоренилось за ним вплоть и до настоящих дней, только с несколько иным содержанием, чем у греков. Название это аскетизм ( σκησις), происходящее от греческого глагола – σκει ν, что значит упражняться в физическом и духовном смысле; откуда лица, несущие на себе тот или другой подвиг,– в смысле ли подавления страсти и подчинения воли добру, или в смысле простого умеренного воздержания от пищи и всякой роскоши во внешнем образе жизни, назывались аскетами. Так, по крайней мере, современники греки называли тех из своих философов, которые главною задачею своей жизни поставляли познание самих себя и выражение этого познания в подвигах воли, стремящейся к совершенству 23 , при чем предполагалось упражнение, навык. Направлений или школ, где проявились зародыши аскетизма, в Греции было много, например, сократики, стоики, циники и др.; но нам нет нужды характеризовать каждую школу в отдельности, достаточно рассмотреть их лишь с точки зрения основного принципа, откуда истекали те или другие задатки подвижничества, а также с точки зрения форм, в каких последние выражались. Принципом, лежащим в основе греческой морали и движущим ее по пути развития, была добродетель ( ρετη»), которую все искали и которой все домогались,– все, более или менее задумывающиеся над своим положением и ставящие вопросы: кто они и что им делать? Для более ясного представления об этом принципе, мы считаем необходимым привести один рассказ, сохранившийся у св.  Василия Великого ,– рассказ, передаваемый от имени хиоского софиста Продика о некоем Иракле. Когда Иракл, будучи очень молодым, рассуждал, на какой ему обратиться путь, на тот ли, который чрез труды ведет к добродетели, или на другой легчайший,– подошли две женщины; а это были – добродетель и порок, потому что, хотя они и молчали, но различие между ними тотчас высказалось.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Ponomare...

Πολ βοηθει για την καθαρ προσευχ η απομκρυνση απ τον κοσμικ θρυβο και απ τους πολλος ακμη ανθρπους και, εν εναι δυνατν, να εναι κανες τελεως μνος του. ταν νιθη κανες μνος του, η ψυχ κινεται νετα, και ξεσπει η καρδι στον Θεο με ευλβεια, και σκει σιγ-σιγ το σκληρ της τσφλι, και το διχνει και μετ συγκινεται, χι μνον ταν σκφτεται τον Θε, αλλ, και ταν το νομα Του ακοση το ιδ γραμμνο, σκιρτει η καρδι, και το φιλει με πολλ ευλβεια. Το διο γνεται φυσικ και με το νομα του Χριστο της Παναγας, και γλυκανεται εσωτερικ και η ψυχ. Στον Μοναχ αρμζει το να βρσκεται μνος του και να αναπαεται περισστερο στην προσευχ, ταν βρσκεται μνος του στο κελ του. λλωστε γι’ αυτ λγεται και Μοναχς, να ζη μνος του με τον Θε, να συνομιλ αδιαλεπτως με τον Θε, παρ να κουβεντιζη με τους ανθρπους. σο αποφεγει κανες τις συνομιλες των ανθρπων, τσο περισστερο βοηθιται στην προσευχ και βοηθει με την προσευχ τους ανθρπους, διτι οι κοσμικς συζητσεις εναι πνευματικ παρσιτα – και μνο να τις ακοη κανες – που εμποδζουν στην αδιλειπτη προσευχ, ιδως στις αρχς. Γι’ αυτ εναι πολ απαρατητη η προσοχ τσο στην αρχ, για να συμμαζψη κανες τον νου, σο και μετ, για να μην πση σε πλνη. Η Πατερικ μελτη πολ βοηθει, γιατ οι γιοι Πατρες μας ερμηνεουν το Ευαγγλιο με την Ευαγγελικ τους ζω, πως και η μελτη του εαυτο μας γρω απ την αμαρτωλτητα μας, την αχαριστα μας και τις πολλς ευεργεσες του Θεο. λα αυτ φρνουν φυσιολογικ την ταπενωση και υποχρεωτικ ττε την Χρη του Θεο. Η πνευματικ μελτη θερμανει την ψυχ και την πιζει φιλτιμα για προσευχ και για αγνα. Η μελτη του εαυτο μας φρνει την ταπενωση και την ανγκη της προσευχς, του ελους του Θεο. Γι’ αυτ, πριν αρχσουμε να μετρμε τα κομποσχονια, καλ εναι να μετρσουμε πρτα τις πολλς μας αμαρτες και τις πολλς ευεργεσες του Θεο. Την ρα της προσευχς, ταν ο νους μας φεγη σε σχημα πργματα, ρχωνται χωρς να το θλουμε, να μη χρησιμοποιομε αντιρρητικ πλεμο κατ του εχθρο, διτι, και λοι οι δικηγροι εν μαζευτον, με να διαβολκι δεν τα βγζουν πρα με συζτηση, αλλ μνο με μα περιφρνηση μπορε να τα διξη κανες, πως και τους βλσφημους λογισμος. (Φυσικ ο εχθρς θα γαυγζη για αρκετ διστημα και μετ θα φγη). Δεν θα πρπη μως να στενοχωρται ο νθρωπος για τις βλασφημες του διαβλου αλλ μνο για τις ατομικς του αμαρτες και να ελπζη στην απραντη ευσπλαγχνα του Θεο, διτι, που λεπει η ελπδα στον Θε, υπρχει η ουρ του πονηρο.

http://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatog...

Εν στον πνο σου συμβ κτι ττοιο, μην το εξετζης καθλου, πως επσης και καννα περιστατικ στην ζω σου (σαρκικς πλι φσεως), απ το οποο σε γλτωσε ο Θες με το να σε σκεπση και να σε γλυτση σαν το κλωσοπολι απ τα νχια του γερακιο, γιατ εναι επικνδυνο. πως ο εχθρς πολλς φορς πετει μια χειροβομβδα να σκοτση τον στρατιτη, και ο Θες τον προστατεει με το να μη γνη η κρηξη, και γλυτνει ο στρατιτης, και μετ απ καιρ κθεται ο ανητος και περιεργζεται την χειροβομβδα, και με το ξεσκλισμα που της κνει, σκει και του τινζει τα μυαλ στον αρα, το διο μπορε να πθη και νας νος, ταν ξεσκαλζη αμαρτματα σαρκικς φσεως. Γι’ αυτ, ταν τυλιγμαστε μσα στο βρμικο τουλομι, εναι μεγαλτερη ασφλεια. Πνευματικ μελτη Να διαβζης, σο μπορες βους Αγων, που τονζουν την Μετνοια, για να βοηθηθς. Βιβλα δογματικ μην πισης, διτι δεν εναι για τους αρχαρους. Αλλ και αργτερα ακμη, εν εσαι αγρμματος, πλι μην τα διαβζης, διτι, πως απ την Φιλοκαλα πφτει στην πλνη νας αγρμματος, που την καταλαβανει αλλις, το διο και τα δογματικ βιβλα μπορε να τον οδηγσουν σε λλη πλνη. Απ μεν της Φιλοκαλας την πλνη θα χη και μια ταγκαλστικη ηρεμα της ψευδαισθσεως τι εναι λγο παρακτω (απ … ταπενωση) απ τον γιο Γρηγριο τον Σινατη· απ δε την ερμηνεα του δγματος, την αγρμματη, εν θα εναι θηρο γριο και με πεσμα φοβερ, θα νομζη τι εναι ο γιος Μρκος ο Ευγενικς. Φυσικ, και η μελτη η ανλογη εναι και αυτ θμα του Γροντος, αλλ απλς θα πω και σ’ αυτ τον λογισμ μου. Κατ’ αρχς να κεφλαιο απ το Ευαγγλιο εναι απαρατητο και για τον αγιασμ μας, γιατ διχνει λα τα κακ. Επσης Πατερικ βιβλα, για να μπορσης να καταλβης το Ευαγγλιο, διτι λα τα Πατερικ εναι ρυκια, τα οποα πηγζουν απ το Ευαγγλιο. ταν λοιπν ακολουθομε τα ρυκια, βρσκουμε την πηγ και δεν πλανιμαστε σαν τους Προτεστντες στα λαγκδια. Τα Συναξρια πολ βοηθον, διτι βρσκει κανες σ’ αυτ ,τι εδους βιταμνες χει ανγκη η ψυχ του· καλ εναι και το Συναξρι της ημρας. Επσης ο γιος Ιωννης της Κλμακος εναι απαρατητος για κθε Μοναχ (το πρωττυπο), καθς ο Ευεργετικς ( το Γεροντικ), το Λαυσακ, το Λειμωνριο, ο γιος Εφραμ, ο Αρατος Πλεμος, η Φιλοκαλα (εν εσαι μορφωμνος), εκτς απ τον 4 ο τμο «Περ νοερς Προσευχς», διτι εκε χρειζεται να χης και βωμα, για να την καταλβης, και δεν σου επαρκε η μρφωση σου μνον (εκτς απ τον μπειρο οδηγ, που εναι πολ απαρατητος). Διτι φβος εναι, πως ανφερα, να μπλξη κανες τα δικ του φτην δκρυα με τα πολτιμα των Αγων Πατρων και να πλανεθ, και για να λγο παραπνω επικνδυνο εναι για συναισθηματικος χαρακτρες.

http://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatog...