до Р. Х.), которому в доксографической традиции приписывается весьма показательное высказывание: «Многие, не научившиеся логосу, живут по логосу» (λγον μ μαθντες ζσι κατ λγον - DK. 68B53). Намеренно обыгрывая двойственное значение слова λγος, Демокрит разводит Л. в смысле искусства речи и рассуждения и Л. как врожденную разумность, которой может следовать даже необразованный человек. Тех, кто следуют Л., Демокрит называет «разумными людьми» (λγιοι νθρωποι - Ibid. 68B30); им противопоставляются «безрассудные», у к-рых «учитель не логос, а случайность» (Ibid. 68B76). Близкий к Демокриту по философским воззрениям Левкипп (V в. до Р. Х.) в соч. «Об уме» интерпретировал Л. как единый разумный закон мирового развития и, вероятно, соотносил его с деятельностью единого ума, замечая: «Ничто в мире не происходит бессмысленно, но все от разума (κ λγου) и по необходимости» (Ibid. 67B2). О закреплении в греческой мысли за понятием «логос» значений «разум» и «разумность» свидетельствует также стихотворение, цитируемое Климентом Александрийским (см.: Clem. Alex. Strom. V 14. 118. 3; ср.: Euseb. Praep. evang. XIII 13. 44) под именем поэта и философа-пифагорейца Эпихарма; хотя эта атрибуция неверна (см.: DK. 23A10), примерная датировка фрагмента временем жизни Эпихарма (VI-V вв. до Р. Х.) признается в совр. науке корректной. Утверждая, что Л., понимаемый как разум, или разумность, «правит людьми надлежащим образом (κατ τρπον) и всегда спасает их», поэт далее рассматривает соотношение божественного и человеческого Л.: «...есть разумность у человека (νθρπωι λογισμς), есть и божественный разум (θεος λγος),/Причем человеческий [разум, который] произошел (πφυκεν) от божественного разума,/Дает каждому средства для жизни и для пропитания,/А со всеми искусствами (τχναις) сопряжен божественный разум,/Который научает людей всему, что надлежит делать с пользой,/Ведь любое искусство не человек изобрел, а только лишь бог» (Ibid. 23B57). Хотя в этом поэтическом отрывке прослеживается влияние мифологических представлений о богах как изобретателях «искусств», т.

http://pravenc.ru/text/2110648.html

1057B, 114b; Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 709B-C, p.260 [cap. quing. IV,100]), закон (Orat. Dom. expositio, PG.90, 901D, p.362 [р. п. I,199]; Ambigua, PG.91, 1280A, f.21 Ib), в отношении к деятельности — ее смысл, цель, намерение (σκοπς), план (Cap. theol. II,76 [р. п. I,249–250]; Mystagogia 24, PG.91, 713D, p.525 [р. п. I,183]), правило (Quaest. ad Tahl. XXVII, PG.90, 353A, p.64 [р. п. II,95]). Как предмет нашего познания, λγοι являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы (νοματα λογισμο, Ambigua, PG.91, 1129В, f.146b; Quaest. ad Tahl. V, PG.90, 280A, p.21 [р. п. II,40]; LXV, 741C, p.277), понятия, идеи (Ambigua, PG.91, 1121A, f.142b; 1296B, f.217b), созерцания (Quaest. ad Tahl. LXV, 741C-D, p.277), истины (Quaest. ad Tahl. III, PG.90, 273D, p.18 [р. п. II,37]; XVI,301B, p.35 [р. п. II,61]). Философская история данного термина — начиная с идей Платона и кончая λγοι неоплатоников — весьма длинна. Здесь не место ее касаться. Учение о λγοι, конечно не в такой развитой форме, как у преп. Максима, встречается и у предшествующих церковных писателей. Так, о λγοι естества см. у Евагрия, Cap. pract. ad Anat. 92, PG.40, 1249B; Sententiae ad fratres, ibid. 1281D (rationes); и особенно у Дионисия Ареопагита, De div. nom. V, 7, PG.3, 821A-B; V, 8, 824C (=θεια θελματα); IV,26, 728C; XI,2, 940D; (λγος каждой вещи: — ) II,8, 645С; IV,7.31, 704А,732В; VIII,5, 892С; см. также у Климента Александрийского (цитата сохранилась у преп. Максима: Ambigua, PG.91, 1085А–С, f.126a-b); св. Григория Богослова, Or.30, n.20. PG.36, 129А; р. п. III.3,80; Or.28, n.16,31, ibid. 48B.72A; р. п. III,26,40; Or.43, n.67, ibid. 585A; р. п. IV,101 (cp. Or. 6, n.15, PG.35, 741C; р. п. I,189; Or.32, n.7, PG.36, 181B; р. п. III,115: πρωται αιται ιδαι); св. Григория Нисского, In hexaem. liber, PG.44, 73A; р. п. I, 15; De hom., opificio 24, PG.44, 212D-213B; р. п. I,173–175; De anima et resur., PG.46, 29A; р. п. IV,213; Oratio cat. 39, PG.45, 101A; р. п. IV, 105; св.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=760...

отцов церкви) на местах их постоянного жительства, в библиотеках приходских церквей, для чего и темы сочинений поручено было дать соответствующим преподавателям Академии (по кафедрам патрологии и греческого языка); 2) что предположение это не оправдалось, так как, по наведённым студентами справкам и по непосредственному засвидетельствованию студентов – священников, только недавно оставивших сельские приходы, – лишь крайне немногие приходские библиотеки имеют в своём составе, кроме церковных и епархиальных ведомостей и богословских журналов, и творения того или другого отца церкви, в большинстве случаев, притом, разрозненные; 666 Ср. Qu, ad Thal. LXV, 741C, где λγος отождествляется с λογισμς. Здесь λγος стоит в смысле этого последнего понятия. У пр. Максима они нередко заменяются одно другим: вместо, например, обычного λγοι промысла и суда (Ambigua, PG. 91, 1297А. 1385Α. 1400А; Qu, ad Thal. XXXV, 380А: LIII, 501C и др.) встречаем в Qu. ad Thal. V, 280A: λογισμο о промысле и суде; вместо λγος и τρπος (нрав) добродетелей (Qu. ad Thal. X, 288В) – λογισμς (III, 273D); XVII, 304С). 667 Св. Григорий Н., О жизни Моисея, PG. 44, 337АВ; русск. пер. I, 270, под необрезанием сына разумеет ошибочные мнения эллинской философии (которая, в общем, за исключением этих мнений, является полезной для благочестия). 689 Θες берём из Сар. quing. I, 74. Отсюда и до сноски идёт Сар. quing. I, 74; Умозр. и Деят. гл., 121; Добротолюбие III 2 , 260. – Ср. у Пс.-Кесария, Dial. III, 183, PG. 38, 1160. Παϑητν, страстность, подверженность страданиям, «естественным страстям» (313А; Ad Thomam, PG. 91. 1044А): голоду, жажде, усталости и другим проявлениям «тления» в человеке от рождения его до смерти. Эта страстность введена была по причине греха (LXI, 628В) в осуждение закона греха – удовольствия (ibid.; ср. выше стр. 48, прим. 9), как наказание страданием за удовольствие, как «грех» естества, явившийся необходимым следствием греха произволения (XLII, 405С); однако для греховной эгоистической воли (γνμη) человека (см.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

62 Sancti Germanii Patriarcæ Constantinopolitani. «Epistola græcorum ad Armenios», ibid. cap. 6, col. 137–C–D–138 A–B. 63 ibid. cap. 7, col.–C–D–139–A. ср. «Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной академии», изд. 3-е, том 5, стр. 190. 65 Эту мысль прекрасно выражает сам Герман в сочинении „О ересях и соборах“. J.-P. Migne. Series Græca. t. 98, cap. 44, col. 81–82–B: τν τετρτην (σνοδον) δεχμενος, κα τν κτην δξατο, επερ λογισμο κα νος κεκριμνου ντς καϑστηκεν. γρ τς κτης συνδου ζα κα ϑεμλιος κα βσις στηριγμνη, τταρτη πφυκε σνοδος. 66 Sancti Germanii Patriarcæ Constantinopolitani. «Epistola græcorum ad Armenios», J.-P. Migne. Series Græca. t.98, cap. 12–13 col. 141–142–A, cap. 16–17. col. 143–144. 67 ibid. cap. 19, col. 146–A: Quod, si forte vos contrarium aliquid intel lectui vestro in nostro scripto depregenderitis, ne, quaeso, id significare junctemini, quidquid nempe obis libuerit, nugisque accuratam dubiorum cestrorum solutionem exquirite. 68 Angelo Maji. Notitiam ad epistolam ad Armenios. J.-P. Migne. Series Græca. ibid. col. 133–134. Patres vestri, говорили армяне грекам на соборе в Тарсе, et nostri singulis temporibus ad pacem conciliandam impenso labore incubuerunt; nt venerabilis, strenuus ac probus patriarcha vester Germanus, qui litteras ad Armenios misit, spirituali charitate ac fide orthodoxa plenas. Здесь кстати заметим, что письмо Германа к армянам не сохранилось на греческом языке, а только на армянском. По просьбе Анджело Мая, догадавшегося о его существовании по одной выдержке из него в примечаниях к изданной речи католикоса Иоанна Озниенского (8 в.), оно было переведено на латинский язык епископом Одоардом Гурмутием (ibid). 70 S. Germani de hæresibus et synodis. J.-P. Migne. Series Græca, t. 98, col. 77–78–A: πσκοπος Νακωλεας πολχνης τς Φρυγν παρχας: cnf. J. E. T. Wiltsch. a. a. O. S. 417. Герман называет Константина ξαρχος τε κα γτωρ иконоборческого движения, cnf. G. D. Mansi, t. XIII, col. 199–200 А: Иоанн, местоблюститель восточных патриархов на 7-м соборе, рассказав о гонении на иконы со стороны халифа Иезида 2-го, продолжает, τυτων κηκος – ψευδοεπσκοπος Νακωλεας κα ο κατ’αντ " ον, μιμσαντο τος παρανομους Ιουδαους κα τος σεβες ραβας... ср. «Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной академии», изд. 2-е, том 7, стр. 204 и 159 – слова Тарасия.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Andreev/s...

I 22). Подвиг терпения страданий не остается безотрадным, ведь умножение телесных и чувственных скорбей при осуществлении добродетели одушевляется надеждой и сопровождается чистым душевным наслаждением (Quaest. ad Thalas. 58. 136-151). Далее подвижник вступает в борьбу со страстями раздражительной способности (θυμς): гневом, ненавистью, злопамятством. Они чужды любви, потому и заповедь Господа «любите врагов ваших» (Мф 5. 44) ( Maximus Conf. De carit. I 61). Препятствует исполнению этой заповеди пристрастие к чувственным предметам и сластолюбие (Liber ascet.// Deun. 2000. P. 19-21), поэтому победа над похотью облегчает борьбу с гневом (Exp. orat. dom. 273-280). Прп. Максим Исповедник. Икона. Кон. XIX — нач. XX в. (Частное собрание) Прп. Максим Исповедник. Икона. Кон. XIX — нач. XX в. (Частное собрание) Исцеление страстных сил должно сопровождаться борьбой с источниками страстей, т. е. помыслами (λογισμο). Это более трудный подвиг, ведь «насколько легче грешить в мысли, чем на деле», настолько тяжелее мысленная брань в сравнении с бранью, ведущейся посредством вещей (De carit. I 63; II 72). Кроме того, это брань с демонами, внушающими помыслы (Ibid. I 91; II 20, 71). Помыслы либо отражаются посредством псалмопения, молитвы и богомыслия, либо прямо отсекаются презрением к причинам страстей (Ibid. IV 48). В этой брани необходимо трезвение, возбуждаемое непрерывным поучением в Свящ. Писании и проистекающим из этого страхом Божиим, при к-ром «душа начинает видеть бесов, борющихся с ней посредством помыслов, и давать отпор им» (Liber ascet.// Deun. 2000. P. 39), и непрестанная молитва (De carit. II 19; IV 43). Цель делания состоит в достижении бесстрастия. Это награда за воздержание и труды добродетели (Ibid. II 25, 34), «мирное состояние души, в котором она становится неподвижной по отношению к злу» (Ibid. I 36) и непрестанно увеселяется Божественной любовью (Ibid. I 34). Бесстрастие возводит подвижника к любви как к высшей добродетели, охватывающей проч. добродетели, более всего приближающей человека к Богу ( Епифанович.

http://pravenc.ru/text/2561638.html

Le dossier macarien de l " Atheniensis gr. 2492//RechAug. 1999. Vol. 31. P. 89-147; Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности. М., 19952. С. 150-177; Grundbegriffe christlicher Ãsthetik: Beitrage des V. Makarios-Symposiums Preetz 1995/Hrsg. K. Fitschen, R. Staats. Wiesbaden, 1997; Plested M. Macarius and Diadochus: An Essay in Comparison//StPatr. 1997. Vol. 30. P. 235-240; idem. The Christology of Macarius-Symeon//Ibid. 2001. Vol. 37. P. 593-596; idem. A Survey of Recent Research on Macarius-Symeon (pseudo-Macarius)//ХВ. 2001. 2(8). С. 464-471; idem. The Macarian Legacy: The Place of Macarius-Symeon in the Eastern Christian Tradition. Oxf., 2004; idem. The Macarian Homilies: A Wellspring of the Christian Mystical Tradition//One in Christ. L., 2005. Vol. 40. N 3. P. 73-89; idem. Macarius and Messalianism: The «Status Quaestionis»//StPatr. 2011. Vol. 50. P. 253-258; Fitschen K. Ps.-Makarios als Zeuge und Kritiker spätantiker monarchischer Repräsentation//ZAChr. 1998. Bd. 2. N 1. S. 84-96; Войтенко А. А. Понятие λογισμς в корпусе «50 Духовных Бесед прп. Макария Египетского»//АиО. 1999. 4(22). С. 103-107; Сидоров А. И. Прп. Макарий Египетский и проблема «Макарьевского корпуса»//Там же. 3(21). С. 103-129; 4(22). С. 136-165 (То же// Макарий Египетский, прп. Творения. М., 2002. С. 3-94); Burns S. The Brotherhood of Ps.-Macarius//Coptic Church Review. 1999. Vol. 20. N 4. P. 119-127; idem. Divine Ecstasy in Gregory of Nyssa and Pseudo-Macarius: Flight and Intoxication//GOTR. 1999. Vol. 44. P. 309-327; idem. Cappadocian Encratism and the Macarian Community//Cappadocian Writers, other Greek Writers. Louvain, 2001. P. 27-32. (StPatr; 37); idem. Pseudo-Macarius and the Messalians: The Use of Time for the Common Good//The Use and Abuse of Time in Christian History/Ed. R. N. Swanson. Camb. etc., 2002. P. 1-12; Illert M. Zum Descensus ad Infernos bei Makarios//VChr. 1999. Vol. 53. P. 321-322; idem. Zur Motivierung und Deutung der Askese bei Pseudo-Makarios//Oriens Chr.

http://pravenc.ru/text/Макария ...

   Яркий пример такого синтеза «иудейства» и «эллинизма» (а отчасти, и древневосточных культур) являет «Книга Премудрости Соломона».    (См.: Reese J. Μ. Hellenistic Influence on the Book of Wisdom and Its Consequences. — Rome, 1970. — P. 1 — 31. Особенно сильное влияние на это ветхозаветное сочинение оказала греческая философия. См.: Поспехов Д. Книга Премудрости Соломона, ее происхождение и отношение к иудейско-александрийской философии. — Киев, 1873. — С. 319—358).    Не менее показательный пример того же синтеза — так называемая «Четвертая книга Маккавейская» (написанная, вероятно, уже в I в. после Р. X.), которую высоко ценили отцы Церкви (свв. Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др).    (Именно христианская Церковь сохранила этот, как и прочие, памятник «эллинистического иудейства». См.: Le quatrieme Livre des Machabees Introduction, traduction et notes par A. Dupont-Sommer. — Paris, 1939. — P. 1—3).    Анонимный автор ее выражает глубокое убеждение в том, что существует «иудейская философия», нисколько не уступающая «эллинскому любомудрию», а во многом и превосходящая последнее. Она, тождественная мудрости, состоит в «ведении (γνσις) вещей божественных и человеческих» и полностью совпадает с благочестием (φιλοσοφα ­ ευσβεια). Определяющей чертой этого подлинного любомудрия является единство веры и дел, и именно такое единство явили маккавейские мученики, вписавшие незабвенную страницу в «историю целомудренного разумения» (ιστορας του σφρονος λογισμο) (Ibid., p. 12—44). В этом сочинении, как и в ряде ветхозаветных «учительных книг», мудрость человеческая предстает в качестве «излучения» Премудрости Божией. Далее, следует отметить, что в «учительных книгах» Ветхого Завета намечается и слабая тенденция к тому, чтобы Премудрость Божию мыслить в виде «самостоятельной духовной силы, отличной от Бога по бытию, но стоящей в непосредственной связи с Ним».    (Особенно ясно чувствуется эта тенденция в «Книге Премудрости Соломона». Иваницкий В. Ф. Указ, соч., с. 556). Другими словами, Премудрость Божия обретает здесь некоторые, хотя и очень смутные, черты Божественной Ипостаси («Софии». См.: Mack В. L. Logos und Sophiä Untersuchungen zur Weis-heitstheologie im hellenistischen Judentum. — Gottingen, 1973. — S. 21 — 107).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

  Яркий пример такого синтеза «иудейства» и «эллинизма» (а отчасти, и древневосточных культур) являет «Книга Премудрости Соломона».   [См.: Reese J. Μ. Hellenistic Influence on the Book of Wisdom and Its Consequences. — Rome, 1970. — P. 1 — 31. Особенно сильное влияние на это ветхозаветное сочинение оказала греческая философия. См.: Поспехов Д. Книга Премудрости Соломона, ее происхождение и отношение к иудейско-александрийской философии. — Киев, 1873. — С. 319–358.]   Не менее показательный пример того же синтеза — так называемая «Четвертая книга Маккавейская» (написанная, вероятно, уже в I b. после Р. Х.), которую высоко ценили отцы Церкви (свв. Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др).   [Именно христианская Церковь сохранила этот, как и прочие, памятник «эллинистического иудейства». См.: Le quatrieme Livre des Machabees/Introduction, traduction et notes par A. Dupont-Sommer. — Paris, 1939. — P. 1–3.]   Анонимный автор ее выражает глубокое убеждение в том, что существует «иудейская философия», нисколько не уступающая «эллинскому любомудрию», а во многом и превосходящая последнее. Она, тождественная мудрости, состоит в «ведении (γνσις) вещей божественных и человеческих» и полностью совпадает с благочестием (φιλοσοφα=ευσβεια). Определяющей чертой этого подлинного любомудрия является единство веры и дел, и именно такое единство явили маккавейские мученики, вписавшие незабвенную страницу в «историю целомудренного разумения» (ιστορας του σφρονος λογισμο) [Ibid., p. 12–44]. В этом сочинении, как и в ряде ветхозаветных «учительных книг», мудрость человеческая предстает в качестве «излучения» Премудрости Божией. Далее, следует отметить, что в «учительных книгах» Ветхого Завета намечается и слабая тенденция к тому, чтобы Премудрость Божию мыслить в виде «самостоятельной духовной силы, отличной от Бога по бытию, но стоящей в непосредственной связи с Ним».   [Особенно ясно чувствуется эта тенденция в «Книге Премудрости Соломона». Иваницкий В. Ф. Указ. соч., с. 556). Другими словами, Премудрость Божия обретает здесь некоторые, хотя и очень смутные, черты Божественной Ипостаси («Софии». См.: Mack В. L. Logos und Sophia: Untersuchungen zur Weisheitstheologie im hellenistischen Judentum. — Gottingen, 1973. — S. 21 — 107.]

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=697...

т) Wolff. Die Phiionische Philosophie. 1858. y) Siegfried. Philo von Alexandria als Ausleger des Alten Testaments. Jena, 1875. 349 De opificio mundi. Pf. 1,34; Fr. 12 A; Ibid. Pf. 1,50; Fr. 17; Quod Deus sit immutabilis. R 95. 357 De ebrietate. Pf. III, 218: τ γρ διανοα, μνη τ ον καταληπτν στι; De confusione linguarum. Pf. III, 354. 358 De mutatione nominum. Pf. IV, 332: νοσει τ νοητν εκς μνον καταλαμβνεσθαι; Quod D. s. immut. Pf. 11,416: δ’ ра οδ τ ν καταληπτς, τι μ κατ τ εναι μνον... 359 De monarchia. Fr. 813 В: περβντες τ λογισμ πσαν τν ρατν οσαν π τν το ειδος κα αορτου κα μνη διανοςι καταληπτο τιμν ωμεν, ς ο μνον Θες θεν στι νοητν τε κα αισθητν, λλα κα πντων δημιουργς. 361 De somniis. Pf. V, 84. Cp.: De monarchia. Fr. 815 C-E: «Когда кто приходит в город, в котором гражданские дела прекрасно устроены, то что другое помыслит он, как не то, что город этот управляется хорошим начальством? Так же точно, кто вступает в мир, этот поистине великий город, кто видит землю гористую и ровную, изобилующую растениями и животными, кто созерцает быстрое течение рек и ручьев, волнения морей, температуру воздуха, ежегодные перемены времен года, затем – солнце и луну, этих вождей дня и ночи, круговращение и движение прочих планет, неподвижных звезд и всего неба: не должен ли он по справедливости, или, (далее в тексте отсутствует страница – прим. Ред.) 362 De decalogo. Fr. 752 Е: οδποτε ψυχν φθαλμος σματος σχυσαν θεσασθαι, κατοι φιλοτιμηθντες αν πσας φιλοτιμας, ε πως δειν ον τε ν αγαλμτων εροπρεπστατον, φ’ ο κατ μετβασιν εκς ν ννοιαν του αγννητου κα δου λαβεν, ς παντα τν κσμον νιοχν σωτηρως, αρατος ν κατευθνει. 363 De ορ. mundi. Pf. 1,44: πμενος ερωτι σοφαςποδηγετοντι, πσαντν αισθητν οσαν περκψας, ενταθα φεται της νοητς κα ν εδεν νταθα αισθητν ν κενη τα παραδεγματα κα τς ιδας θεασμενος. 364 De somn. Pf. V, 84: τν κ των ιδεν συσταθντα κσμον νοητν οκ νεσαν λλως καταλαβεν, τι μ κατ τν κ το αισθητο κα ρωμνου τοτου μετβασιν.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

«Философия имени», стр. 6–7, 8 2840 Ibid., стр. 8. См. «Античный космос», стр. 63. 2841 Ibid., стр. 12. 2842 См. критику идеи «чистого ощущения» Ibid., стр. 184. 2843 Ibid., стр. 18. Утверждение Лосева об «антиметафизичности диалектики» (Ibid., стр. направлено против выключения из сущего момента меоничности. 2844 Ibid., стр. 91—2. 2845 См. ibid., стр. 155, 164, 237, 242. 2846 Ibid., стр. 165. 2847 Ibid., стр. 217. Есть у Лосева немало мест, посвященных положительному (совер¬шенно в духе христианской метафизики) учению о теле, — мы отпускаем их только, чтобы не затя¬гивать нашего изложения. См. особенно стр. 237, 183 («тело человека — орудие выражения неисповедимых тайн вечности » и т. д.). 2848 Ibid., стр. 165. 2849 Ibid., стр. 165. 2850 Ibid., стр. 121. 2851 Ibid., стр. 52. Этот мотив очень сильно выражен в диалектических анализах Карсавина (см. главу V). 2852 Невозможно отделаться от впечатления, что все это учение о меоне у Лосева навеяно учением Соловьева об Абсолюте и его «другом». 2853 Ibid., стр. 87. 2854 Ibid., стр. 90. 2855 Ibid., стр. 91. 2856 Ibid., стр. 90—91. 2857 Ibid., стр. 115. 2858 Ibid., стр. 163. 2859 «Античный космос», стр. 20, 325, 111. 2860 См. особенно интересное и примечательное предисловие к книге Ал. Булатовича «О почитании имени Божьего». 2861 «Философия имени», стр. 181. 2862 Из книги Лосева неясно, была ли ему известна замечательная метафизика света, как она строилась в средневековой философии; думаю, что скорее — нет. 2863 «Философия имени», стр. 181—182. 2864 Ibid., стр. 166. 2865 Ibid., стр. 169—70. 2866 Ibid., стр. 172. 2867 Ibid., стр. 180. 2868 Ibid., стр. 194. 2869 Ibid., стр. 203. 2870 См., напр., ibid., стр. 202, также на стр. 201—202 учение о том, что «осмысленное общение с вещью, с людьми… возможно только в имени вещи». 2871 Ibid., стр. 47. 2872 Ibid., стр. 206. 2873 Ibid., стр. 206—212, 223, 240. 2874 Лосский. «Философия и психология в Сов. России» («Современ. зап.»). 2875 См. более подробно в моем этюде «Проблема софийного понимания и преодоления платонизма» («Путь»). 2876

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=731...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010