| Darmstadt, 1969. 10 Цитаты приводятся по изд., Экхарт: 1. Meister Eckhart. Die deutschen und lateinischen Werke: in 10 Bd. Stuttgart: W.Kohlhammer Verl., 1936–1997. (DW, LW) 2. Meister Eckhart/Hrsg. Fr.Pfeiffer. Lpz.: G.J.Göschen’sche Verlagshandlung, 1857. (Pf.) 3. Meister Eckhart. Werke: in 2 Bd./Hrsg. N. Largier. Fr./M.: Deutscher Klassiker Verl., 1993.; Палама: 1. Grégoire Palamas. Défense des saints hésychastes: en 2 vol./Ed. Jean Meyendorff. Louvain: Spicilegium Sacrum Lovaniense, 1959. 2. Saint Gregory Palamas. The One Hundred and Fifty Chapters/Ed. Robert E. Sinkewicz, C.S.B. Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1988. 3. Γρηγορ…ου τοà Παλαμ© Συγγρ£μματα/Εκδ…δ. Π.Κ. Χρ»στου. ΤÒμος A, Γ. Φεσσαλον…κη, 1988, 1970. (Χρ.) 4. PG 150, PG 151. 11 Майстер Экхарт. Толкование на Евангелие от Иоанна. Гл. 1, п. 180 (LW III, S. 149, 7–8). Взято из: Книга о причинах. § 9. (Die pseudo-aristotelische Schrift «Über das reine Gute», bekannt unter dem Namen «Liber de causis»/Hrsg. O.Bardenhewer. Freiburg/Breisgau, 1882. P. 173–174.) 12 Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. Гл.7, § 3, с. 244–245. (Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии/Пер., вступ. ст. и коммент. Г.М.Прохорова. СПб., 1994.) 13 Григорий Палама. Против Акиндина. III, гл. 10, п. 28 (Χρ. Γ, P. 184, 31–32). 14 Майстер Экхарт. Тождественны ли в Боге бытие и познание? — п. 9: «Sicut quando quaeritur de nocte ab aliquo, qui vult latere et non nominare se: quis es tu? respondet: “ego sum qui sum”, ita dominus volens ostendere puritatem essendi in se dixit: “ego sum qui sum”. Non dixit simpliciter “ego sum”, sed addidit “qui sum”. Deo ergo non competit esse, nisi talem puritatem voces esse», LW V, S.45, 11–15. 15 Майстер Экхарт. Тождественны ли в Боге бытие и познание? — п.4: «… non ita videtur mihi modo, ut quia sit, ideo intelligat, sed quia intelligit, ideo est, ita quod deus est intellectus et intelligere et est ipsum intelligere fundamentum ipsius esse» (LW V, S.40,5–7). |
| 23 Модальное значение передается здесь сочетанием энклитики h w (восходящей к перфекту глагола «быть») и имперфекта (см.: CSG 210 (§ 268A). 27 Выше глагол ebaqq уже был использован прп. Исааком в значении «следить/наблюдать за своим духовным состоянием»: «Когда, наблюдая за самим собой (ka tebaqq ba-qnm), [ты видишь, что] ты преисполнен сострадания ко всем людям…». 30 Чтение издателя – nas en, букв. «обуем». Венсинк справедливо предлагает вместо nas en читать nse n, форму будущего времени от глагола esan/esa n «нагружать, собирать, накапливать, наполнять» (см.: CSD 24a). 32 Данное предложение (придаточное времени) осложнено инверсией (сказуемое следует за подлежащим), маркированной дополнительным (по отношению к союзу ka) маркером синтаксического подчинения d-: ...ka ml-nan men uhdn d- alh w-napšan d-r… вместо ожидаемого ...ka ml-nan men uhdn d- alh w-r napšan... Ср.: CSG 301 (§ 369). 36 Субъект этого действия – упомянутая выше «сила весны» (ayl nsny), хотя утверждение получается тавтологичным («сила весны посылает силу свою»). 37 В этих двух предложениях для понятия «слава» употреблены разные, хотя и однокоренные, термины: применительно к Богу используется слово tešbot «слава, прославление» (т. е. люди прославляют Бога, положившего в землю «сокровища растений»), применительно же к душе используется слово š, указывающее на «славу» как характеристику души. 42 Т. е. будущего века. О влиянии концепции «двух веков» Феодора Мопсуестийского на мистику прп. Исаака Сирина см., в частности: Hagman P. Th e Asceticism of Isaac of Nineveh. Oxford, 2010. P. 31, 179–181, 183–184. 44 Данное изречение повторяется также во 2-м слове 1-го собрания: «Если не очищен малый зрачок твоей души, не смей задержать свой взгляд на небесной сфере, чтобы не лишиться тебе и обычного зрения (которое есть простая вера, и смирение, и искреннее благодарение, и малый труд по силе твоей) и не быть брошенным в одно из тех умопостигаемых мест, которое есть тьма вне Бога, – подобно тому, кто дерзнул войти в грязных одеждах на пир» (Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. P. 16–17). Указание на «тартар, который есть типос шеола» здесь отсутствует, но оно представлено в греческом переводе ( ν ν χρ τν νοητν, ς στι τ ξτερον σκτος τ ξωθεν το Θεο, τπον φρον το δου – Pirard M. ββ σακ το Σρου, Λ γοι σκητικο. Κρητικ κδοσι. ερ Μον β ρων, γιον ρος, 2012. Σ. 232) и в западносирийской версии (d- awhy ešk da-lar men alh ups da-šyl «который есть мрак вне Бога, образ шеола» – ркп. Vat. 124. Fol. 11a (XIV в.)). |
| В сотериологической богословской перспективе рассмотренное понимание лиц-ипостасей как внеприродных реальностей позволяет ужё на терминологическом уровне противостоять опасному давлению магических, пантеистических и индивидуалистических представлений как о единстве человека с Богом, так и о единстве между людьми. Более того, предложенное понимание человеческой личности может служить в качестве метафизической основы богословских исследований теоретических гуманитарных концепций. В конечном счете богословское понимание человеческой личности задает, таким образом, предпосланное онтологическое видение для решения широкого круга актуальных социальных, психологических, религиоведческих, экологических и других гуманитарных проблем. 178 Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве». 184 Basile, st. Lettres/Ed. Y. Courtonne. Vol. 2. Paris, 1961. Epist. 210. S. 5: Ο γρ ξαρκε διαφορς προσπων παριθμσασθαι, λλ χρ καστον πρσωπον ν ποστσει ληθιν πρχον μολογεν. Ср.: Василий Великий , свт. Письма. Минск, 2003. С. 312. См. также: Ibid. Vol. 1. Paris, 1957. Epist. 38. S. 8; Epist. 52. S. 3; Ibid. Vol. 2. Epist. 214. S. 4; Ibid. Vol. 3. Paris, 1966. Epist. 236. S. 6 (Там же. С. 72, 99, 319, 369); Gregor von Nazianz. Die fünf theologischen Reden/Hg. J. Barbel. Düsseldorf, 1963. Orat. 31 (De spiritu sancto). S. 9; Idem. Orat. 20 (De dogmate et constitutione episcoporum). S. 6//PG 35. Col. 1072D; Orat. 39 (In sancta lumina). S. 11//PG 36. Col. 345C-D; Orat. 42 (Supremum vale). S. 16//PG 36. Col. 477A-B (Григорий Богослов, свт. Собрание творений. В 2 т. М., 1994. Т. 1. С. 448, 301, 537–538, 595); Gregorius Nyssenus. Ad Ablabium quod non sint tres dei/Ed. F. Mueller//Gregorii Nysseni opera. Vol. 3.1. Leiden, 1958. P. 48; Idem. Ad Graecos ex communibus notionibus/Ed. F. Mueller//Ibid. P. 21, 33; Maximus Confessor. Epist. 15//PG 91. Col. 549B. 185 Подробнее об этимологии, a также спектре значении слов лицо и ипостась в дохристианском языке и в Священном Писании см.: Чурсанов С. А. Лицом к лицу: Понятие личности в православном богословии XX века. М., 2008. С. 24–32. |
| Две другие виллы неподалеку от Хинтон-Сент-Мери тоже имеют свидетельства того, что жившие здесь в середине IV века были христианами. Во Фрамптоне (Дорсет) монограмма «Χρ» является центральной частью мозаики при входе в небольшую комнату в форме апсиды. Найденные в соседнем Файфхед-Невилле два золотых кольца с надписью «Χρ» тоже говорят о вере их владельца. Комнаты христиан, отделенные от остальной части римо-британского дома в Лаллингстоуне графства Кент, относятся к чуть более позднему периоду. Фрагменты двух монограмм «Χρ» сохранились в декоре стены при входе в часовню. Еще более впечатляют фрагменты шести фигур в туниках, стоящих между колоннами здания, которое, скорее всего, было церковью. Одна из фигур, крайняя справа, изображена с поднятой рукой, как будто благословляет. Эти фигуры, вероятнее всего, духовенство или апостолы, а если последние, то их первоначально было 12. 400–450 годы: «послеримское» Православие. Падение империи и церковное возрождение Историческим следствием совместных нападений варваров – пиктов, ирландцев и саксов – в 367–369 годах стал конец римской христианизации Британии. В 401 году римские войска покинули Британию, в 409 году римляне велели Британии защищаться самостоятельно, а в 410 году пал и сам Рим. Но это совершенно не значит, что в церковных делах Британии в это время был упадок. Мы знаем нескольких церковных деятелей этого периода. Это претендовавший на Западную империю Марк (408) и епископ Фастидий, писавший между 420 и 430 годами, – его упоминает писатель конца V века Геннадий Марсельский. В начале V века в Британии еще оставались довольно зажиточные христиане. Имеются остатки христианских сооружений, например, в Иклингхэме графства Саффолк и Юли графства Глостершир. Руины христианских домов также найдены в Роксетере (Вирокониум) и Линкольне. Однако теперь мы сосредоточим свое внимание не на этом ослабевающем продолжении христианской жизни. Нас будет интересовать влияние из-за пределов Британии. Как мы уже упоминали, в IV веке Церковь Британии зависела от Церкви Галлии, в V веке это галльское влияние еще более усилилось. |
| 1253 Ибо верно сообщить то, что ему открыто и что он видел – было мыслью писателя; это есть его единственная цель (ср. гл. 1,1. 19; 2, 1. 8. 12. 18; 3, 1. 7. 14; 4, 1., 10, 4; 14, 13.; 19, 9; 22, 20 и т. п.), и преследует ее с такою необыкновенною верностью, что ни однажды не прибавляет от себя чего-либо о применении сообщенного (ср. особенно послания, гл. 2.3) и так далек от возвышения своей личности, что ничем иным не хочет быть, как δολος ησο Χρ. (гл. 1.1) и δελφς μν α συγοινωνς ν τ θλει α βασιλεα α πομον ησο Χρ. (гл. 1:9). (Даже в месте, касающемся хилиазма (гл. 20:1–10) нельзя находить какой-либо цели псевдо-Иоанна при написании книги; ибо как с этим согласить, что именно в этом месте образ речи говорит о том, что главный предмет затронут лишь весьма кратко. Как иначе поступали хилиасты всех времен!). 1254 Если сюда присоединить еще, что Апокалиптик (на временно-историческом основании) истинно созерцал в пророческом духе состояние будущей церкви, то этот аргумент еще более усиливается (Против этого, здесь только затронутого аргумента, нельзя возразить, что апокалиптик посрамился с своим пророчеством, так как он обещал исполнение в скором времени [ν τχει с. 1.1.; γρ αιρς γγος, c. 1, 3 и 22, 10]; потому что исполнение содержащих в Апокалипсисе предсказаний началось уже действительно со времени их проречения и с тех пор постоянно продолжалось [на что даже может указывать 1Иоан. 2,18 . αχτη ρα εστ]; не говорим о том, что главный предмет апокалипсического предсказания, – разрушение Иерусалима действительно, и в полном смысле νιπχα случалось по написании Апокалипсиса). 1255 Таково напр. первое доказательство, приводимое против подлинности Апокалипсиса де-Ветте, «что Апокалиптик несколько раз называет себя, а евангелист ни одного», что, очевидно, стоит в связи со всем различием образа представления в Евангелии в Апокалипсис. Апокалипсис есть книга пророческая. Все ветхозаветные пророки называют себя в своих пророчествах (но не исторических книгах, написанных ими), и весь авторитет и действие какой-нибудь пророческой книги основывался прямо на имени ее писателя. Так называет себя и апокалиптик, поскольку он ясно должен быть от всех признан рабом, которому Господь вверил тайну Своего домостроительства и который во имя Его говорил в αποαλυις ησου Χρ. – Кроме того, никакой писатель не обязан, называя себя в некоторых называть себя во всех своих писаниях. |
| Е. Зигабен в толковании этого места 51-го псалма приводит слова блаженного Феодорита Кирского , который говорит об уповании на Бога и в нынешней, и в будущей бесконечной жизни. И сам Е. Зигабен, составивший свои толкования на основании писаний множества святых отцов, изъясняет это место так же: «... надеюсь на милость Божию не в настоящем только веке, но и в будущем» 43 . Итак, в этом месте Священного Писания однозначно говорится о желании Давида уповать на милость Божию бесконечно, и это означают слова во веки веков. 3 . Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион. И превратятся реки его в смолу, и прах его – в серу, и будет земля его горящею смолою: не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее; будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней ( Ис. 34, 8–10 ). В греческом тексте Септуагинты вместо во веки веков здесь стоит: ες χρ νον πολν – на долгое время. Это неточность русского перевода, и поэтому это место Писания мы исключаем из рассмотрения. Но небезынтересно обратить внимание на другое слово в этом месте Писания: вечно будет восходить дым ее. В греческом тексте стоит ες τν ανα χρ νον – в вечное время. Это выражение по смыслу уже можно назвать обозначающим бесконечность. Рассмотрим, как понимали это место святые отцы. Блаженный Иероним, толкуя эту главу, на предваряющие стихи 1–7 пишет: «После разрушения Иерусалима... говорится о погибели всех племен и кончине мира, которая будет в день суда 44 ... чтобы после наказания демонов были судимы также души людей» 45 . Далее, на приведенные нами стихи, начиная с 8-го: «То, что, как мы сказали, было предречено об Иерусалиме и что, по мнению иудеев, было сказано о римском государстве, некоторые относят ко вселенной, чтобы не казалось разногласящим с предшествующим» 46 . Блаженный Иероним полагает, что в этом месте Писания говорится не только о временных событиях земной истории, но и о Страшном Суде и наказаниях во вневременной вечности. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Хотя он и изображает тягчайшее бедствие идумеев, однако, многие полагали, что это сказано о последнем суде, потому что, говорят, здесь – смола и сера и вечное наказание, так как он прибавляет: не угаснет в вечное время, ни днем, ни ночью» 47 . Как мы видим, Златоуст выражение в вечное время ( ες τν ανα χρ νον) понимает здесь в смысле бесконечности, так как наказание неугасающее: «не угаснет в вечное время, ни днем ни ночью» (выражение ни днем ни ночью мы также рассмотрим ниже). И именно из-за этих слов он относит описанное в этом отрывке Писания не только к временным событиям в Палестине, но и к последнему Суду и вневременной вечности. Поэтому пророк Исайя, по Златоусту, здесь говорит, что смола и сера и вечное наказание не угаснет в вечное время, то есть наказание никогда не закончится. |
| „Иоанн назвал иудеев рождениями ехидновыми, ибо говорят, что ехидна, рождаясь, угрызает матернюю утробу“ 829 . Так же одинаково объяснение у Исидора и у Златоуста слов Спасителя о хуле на Духа Святого ( Мф.12:32 ) 830 , слов апостола Павла „вы есте тело Христово“ ( 1Кор.12:27 ) 831 . Подобных примеров одинакового толкования Слова Божия у Исидора и Златоуста можно привести не мало. Лучшей иллюстрацией для такого заключения может послужить сличение греческого текста творений преп. Исидора и св. Златоуста. Приведем одно такое сравнение. Златоуст. Исидор. В IV беседе на послание к Римлянам Златоуст говорит: „ο γρ π τν νοσοντων, λλ’ π τν γιαινντων δε φρειν τς ψφους“. В письме к схоластику Ниламмону Исидор говорит: „о γρ π νοσοντων, λλ’ π τν γιαινντων χρ λαμβνειν, τς περ τν πραγμτων ψφους“ 832 . Те же слова в несколько иной перефразировке встречаются у Исидора а) в письме к пресвитеру Евдемону: „ο χρ τος τν νοσοντων πεθαι ψφους, λλ’ π τς τν γιαινντων κρσεος λαμβνειν Все приведенные примеры сходства в толковании Слова Божия у Исидора и Златоуста в достаточной степени говорят за то, что преп. Исидор высоко ценил святого Златоуста, как своего учителя, и пользовался его творениями, заимствуя из них не только отдельные мысли и выражения, но и целые фразы. Эта зависимость Исидора от Златоуста особенно сказалась в его толковательных творениях. Но прежде чем говорить о том, как толковал Исидор Священное Писание , какая его связь с Антиохийцами и в частности с св. Иоанном Златоустом , как одним из лучших представителей направления Антиохийской школы, мы изложим его взгляд на Св. Писание вообще. II Взгляд преп. Исидора на Св. Писание и его происхождение. Богодухновенность, нравственный характер, цель и содержание Священного Писания . Его единство, единство Заветов и их различие. Общие исагогические воззрения св. Исидора Причиной появления Священного Писания , по мнению преп. Исидора, было нравственное падение рода человеческого вообще и народа иудейского в частности. Оно появилось вследствие „коварства народа иудейского, его падения и нечестия, когда он стал неспособным без всякого посредника воспринимать волю Божию, как это было, например, у Ноя, Авраама, Иова. С этими праведниками и вообще с древними Бог без письмен непосредственно беседовал, ибо находил их ум чистым и достойным научения без посредника“ 835 . Таким образом писанное Откровение развилось впоследствии, раньше же оно распространялось |
| πειδ πολλο τν κκλησιαστικν εταξαν συγχεν κα νατρπειν βουλμενοι, φιλχθρως κα συκοφαντικς ατας τινς κατ τν οκονομοντων τς κκλησας ρθοδξων πισκπων συμπλσσουσιν, οδν τερον, χρανειν τς τν ερων πολψεις, κα ταραχς τν ερηνευντων λαν κατασκευζειν πιχειροντες· τοτου νεκεν ρεσε τ γ συνδ τν ν Κωνσταντινουπλει συνδραμντων πισκπων, μ νεξετστως προσεσθαι τος κατηγρους, μηδ πσιν πιτρπειν τς κατηγορας ποιεσθαι κατ τν οκονομοντων τς κκλησας, μηδ μν πντας ποκλεειν. λλ ε μν τις οκεαν τιν μμψιν, τουτστιν διωτικν, παγγοι τ πισκπ ς πλεονεκτηθες, λλο τι παρ τ δκαιον παρ ατο πεπονθς, π τν τοιοτων κατηγοριν μ ξετζεσθαι, μτε πρσωπον το κατηγρου, μτε τν θρησκεαν. Χρ γρ παντ τρπ, τ τε συνειδς το πισκπου λεθερον εναι, κα τν δικεσθαι λγοντα, οας ν θρησκεας, τν δικαων τυγχνειν. Ε δ κκλησιαστικν εη τ πιφερμενον γκλημα τ πισκπ, ττε δοκιμζεσθαι χρ τν κατηγοροντων τ πρσωπα· να, πρτον μν αρετικος μ ξ κατηγορας κατ τν ρθοδξων πισκπων πρ κκλησιαστικν πραγμτων ποιεσθαι. Αρετικος δ λγομεν, τος τε πλαι τς κκλησας ποκηρυχθντας, κα τος μετ τατα φ μν ναθεματισθντας· πρς δ τοτοις, κα τος τν πστιν μν τν γι προσποιουμνους μολογεν, ποσχσαντας δ, κα ντισυνγοντας τος κανονικος μν πισκποις. πειτα δ, κα ε τινες τν π τς κκλησας π αταις τισ προκατεγνωσμνοι εεν κα ποβεβλημνοι, κοιννητοι, ετε π κλρου, ετε π λακο τγματος, μηδ τοτοις ξεναι κατηγορεν πισκπου, πρν ν τ οκεον γκλημα πρτερον ποδσωνται. μοως δ κα τος π κατηγοραν προλαβοσαν ντας, μ πρτερον εναι δεκτος ες πισκπου κατηγοραν, τρων κληρικν, πρν ν θους αυτος τν παχθντων ατος ποδεξωσιν γκλημτων. Ε μντοι τινς μτε αρετικο, μτε κοιννητοι εεν, μτε κατεγνωσμνοι, προκατηγορημνοι π τισι πλημμελμασι, λγοιεν δ χειν τιν κκλησιαστικν κατ το πισκπου κατηγοραν, τοτους κελεει γα σνοδος, πρτον μν π τν τς παρχας πντων πισκπων νστασθαι τς κατηγορας, κα π ατν λγχειν τ γκλματα το ν αταις τισν πισκπου· ε δ συμβαη δυνατσαι τος παρχιτας πρς διρθωσιν τν πιφερομνων γκλημτων τ πισκπ, ττε ατος προσιναι μεζονι συνδ, τν τς διοικσεως κενης πισκπων πρ τς ατας τατης συγκαλουμνων· κα μ πρτερον νστασθαι τν κατηγοραν, πρν γγρφως ατος τν σον ατος πιτιμσασθαι κνδυνον, επερ ν τ τν πραγμτων ξετσει συκοφαντοντες τν κατηγορομενον πσκοπον λεγχθεεν. Ε δ τις καταφρονσας τν κατ τ προδηλωθντα δεδογμνων, τολμσειεν βασιλικς νοχλεν κος, κοσμικν ρχντων δικαστρια, οκουμενικν σνοδον ταρσσειν, πντας τιμσας τος τς διοικσεως πισκπους, τν τοιοτον τ παρπαν ες κατηγοραν μ εναι δεκτν, ς καθυβρσαντα τος καννας, κα τν κκλησιαστικν λυμηνμενον εταξαν. Κανν Ζ´ |
| 206 ’Ιερες ν φγ, ο χρ βαπτζειν, πε κα ατ λειτουργα στ Θεο ε δ εναι νγκη, βαπτζτω. Сщенникъ аще д, да не креститъ, понеже и то есть слжба обаче сщей нжд да креститъ. Статья эта, очевидно, имеет в виду случаи совершения крещения не пред литургиею в церкви, что в виде общего правила предписывается в 208 статье, а в другое время и, может быть, в случае нужды – на дому. В таких случаях, конечно, нельзя требовать, чтобы священник совершал таинство до принятия пищи. Конечно, на основании этой статьи Номоканона, хотя прямо не поцитованной, Киевский митрополит Исаия Копинский (†1634 г.) в своем наказе приходским священникам давал следующее наставление: «по ядении не крещати, паче же в нощи, кроме великия нужды» (Акт. Запад. России, т. IV, 232). Характерна приведенная под славянским текстом статьи надпись, какая выставлена над ней в Московских до-Никоновских изданиях: «о пияных попах крестящих». 207 ’Ομοως ο’ δ τν μεγλην τεσσαρακοστν βαπτζειν χρ, ε μ δι’ νγκην. Подобн и въ великю м-ц крещати не подобаетъ, кром нжды. Пост четыредесятницы в первые века христианства был нарочитым временем оглашения готовящихся к крещению, которое совершалось над ними в великую субботу. Отсюда древнее правило, запрещающее принимать на крещение среди четыредесятницы (Лаодик. 45). Правило это относилось собственно к крещению возрастных и допускало исключения только в случаях нужды (ср. 57 ответ Вальсамона Марку Александрийшскому. Σντ. IV, 489–490). Но для крещения детей не было назначено одного определенного времени в году: каждый новорожденный младенец мог быть крещен, когда того желали родители; а больных детей предписывалось крестить немедленно (см. правило Тимофея александрийского у Питры в Jus eccles. t. I, р. 639, πκρ. 4; правило 1-е нашего митрополита Uoahha II и Требник, л. 2 об.). Петр хартофилакс (XI в.) самым приличным сроком для крещения детей признавал 40-й день от рождения на том основании, что до этого срока они питаются молоком матери, еще не получившей церковного очищения (Σντ. V, 369; ср. стр.372 и 2-й ответ нашего митрополита Иоанна). Таким образом время крещения детей определялось по особым соображениям, независимо от поста четыредесятнпцы. А в эпоху появления нашего Номоканона пост этот не представлял уже препятствия и для крещения возрастных. Вот что писал об этом Симеон Солунский : «Во святую и великую четыредесятницу необходимо крестить всякого приходящего. Этому нисколько не препятствует ни время, ни день, ни что-либо другое: ибо крещение есть дар ко спасению» (Migne, op. cit. col. 877, ρωτ. κε’). Конечно, потому же соображению, св. Димитрий Ростовский в своем экземпляре Номоканона 1624 г. зачеркнул настоящую статью и на поле заметил красными чернилами: безумие (Типогр. библиот. 670/1086). |
| Кесарион] и Кесарь старший» 70 . 4) Храм Сатурна (Крона) в Александрии несомненно был. Известно даже, что «александрийцы посвящали Крону особый сорт хлебов и полагали их, предоставляя есть всякому, кто пожелает, в храме Крона» 71 . 5) Вопрос о дне, когда в Александрии справляли празднество, имевшее какое-то отношение к Сатурну, наряду с показанием Евтихия, что Кесарион есть церковь св. Михаила, имеет решающее значение. И на первый взгляд представляется, что Евтихий сделал ошибку, приурочив александрийские κρ νια к 12 атир. Св. Епифаний говорит прямо: «в день зимнего поворота солнца, а. d. vin kal. jan. (25 декабря) эллины – я разумею идолопоклонников – совершают праздник, называемый у римлян сатурналиями, у египтян крониями, а у александрийцев кикеллиями» 72 . Но это место показания Евтихия не опровергает. Очевидно, во-1-х, что, по Евтихию, 12 атир, был в Александрии праздник в честь Сатурна, следовательно χρ νια, а Епифаний говорит, что 25 декабря (29 хиак) александрийцы праздновали κικ λλια. Тождественны ли «кикеллии» с «крониями», это еще вопрос. Во-2-х, очень важно, что праздник 25 декабря «египтяне» называют не по-александрийски, но и не по-египетски, а чисто по-гречески, χρ νια. Уже Ренодо совершенно справедливо заметил, что миф о Кроне – не египетский, а греческий. Следовательно «кронии» у египтян сами по себе представляют заносное явление. И нетрудно заметить, что «кронии» 25 декабря были чисто римские «сатурналии», лишь под греческою этикеткой. А потому возможно, что и 12 атир египтяне праздновали другие «кронии», занесенные из Греции, а не из Рима; или же эти другие «кронии» были подменою какого-нибудь чисто египетского празднества, и кажется, нужно допустить и то и другое: греческое сочеталось с египетским в празднестве 12 атир. В большом Александрийском порту лежит маленький островок. Его сходство с островом Родосом по очертаниям незначительно, а расстояние от Родоса не близкое – до 600 километров. Однако александрийцы назвали этот островок Антирродом 73 , – наглядное свидетельство о близком знакомстве египетских греков с родосцами. |
|
|
