| Протестант. пастор из Шарантона Ж. Клод (1619-1687), ссылаясь на «Восточное исповедание христианской веры» (1629) К-польского патриарха Кирилла Лукариса, в противовес католич. богословам-янсенистам (А. Арно, П. Николь и др.) выдвинул утверждение о том, что правосл. Церковь отрицает пресуществление (transsubstantiatio, μετουσωσις) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа в Евхаристии, что учение о пресуществлении и о поклонении Св. Дарам нигде, кроме Римской Церкви, не известно. Янсенисты в свою очередь доказывали непрерывность веры Церкви в то, что в таинстве Причащения преподаются истинное Тело и истинная Кровь Господа Иисуса Христа, пытаясь также заручиться свидетельством этого учения у представителей правосл. Церкви. Франц. посол в К-поле Ш. Ф. Олье, маркиз де Нуантель, желая получить для поддержки католич. богословов авторитетные высказывания правосл. иерархов и синодов, лично обращался к иерархам, посещал греч. мон-ри и церкви, рассылал католич. монахов с программой вопросов. В связи с этими вопросами в янв. 1672 г. Собор в К-поле под председательством К-польского патриарха Дионисия IV Серогланиса выразил правосл. позицию в отношении не только таинств, но и в отношении др. аспектов церковного учения (первородный грех, оправдание благодатью, необходимость епископства, монашество, почитание святых, икон, соблюдение постов и т. д.). Однако, по мнению Д. Н., существовала необходимость в более полном изложении правосл. вероучения и доказательстве необоснованности суждения, поддерживаемого протестантами, что «Восточное исповедание...» патриарха Кирилла Лукариса есть истинное исповедание правосл. Церкви. 20 марта 1672 г. участники Иерусалимского Собора, а также бывш. Иерусалимский патриарх Нектарий и ипомниматограф Иерусалимского Патриархата Нектарий подписали подготовленные Д. Н. акты Собора, составившие 6 глав ( Καρμρης. 1968. Σ. 781-813). Собор подтвердил осуждение «Восточного исповедания...», но вместе с тем заявил, что патриарх Кирилл Лукарис не являлся его автором, сняв с него обвинения в кальвинизме . |
| Римские историки обыкновенно начинают счёт правления Тиверия со времени его единодержавия. По этому счету пятнадцатый год падает на 781–782 г., т. е. 29–30 нашей эры. Но Иисусу Христу было в это время, как полагают 159 , около 32–33 лет, следовательно, гораздо более, чем сколько следует по Лк.3:23 . По другому счету пятнадцатый год правления Тиверия падает на 779–780 г., т. е. 27–28 нашей эры, отстающей на 2–3 года от действительной. Если положить, что Иисусу Христу в тот год, когда Иоанн Креститель вышел на проповедь , было с лишком 29 лет, и если прибавить к этому ещё полгода или даже целый год подготовления Его к проповеди, то и выйдет, что Иисус Христос во время Своего Крещения и вступления на служение имел около тридцати лет, немного менее или немного более, хотя принято считать круглым числом – тридцать лет. Крещение Иисуса Христа и вступление Его на служение таким образом, надо полагать, было в 780–781 г. А если так, то родился Он в конце 749 или 750 года, а не 752, как это определено упомянутым выше монахом Дионисием. Что действительно Иисус Христос крестился и вступил на служение роду человеческому в начале 780 или 781 г., а родился в конце 749–750 г. от основания Рима, а не в 752 г., в этом убеждают нас свидетельства языческих писателей Флегона и Фалла о затмении солнца, случившемся в день и час страданий Христовых. Флегон и Фалл единогласно утверждают, что затмение солнца случилось в четвёртом году 202-й олимпиады; когда по словам отцов Церкви, приводивших свидетельства того и другого писателя о затмении солнца, умер Господь наш на кресте и когда Он посредством этого страшного чуда явил Свою божественную силу и власть над природой 160 . А четвёртый год 202-й олимпиады, год смерти Иисуса Христа, по римскому летосчислению отвечает приблизительно 783–784 году от основания Рима 161 ; следовательно год крещения и вступления Иисуса Христа на служение отвечает началу 780–781 г., год же рождения Его – концу 749–750 г. Из этого видно, что принятое летосчисление (хронология) отстаёт от действительного на два-три года, но не более, что и доказывают в настоящее время весьма справедливо учёные хронологи. |
| Так как же смотреть на сообщение его? Преп. Феодор вместе с игуменом Платоном сам был на соборе и упорно высказался против восстановления в сане пресвитера Иосифа. Несмотря на это, последний был восстановлен. И это совершилось в угоду императору и под давлением его. Отцы собора, восстановив Иосифа, тем самым признали брак Константина VI с Феодотией законным. Таким образом, если делать выводы из определения, то их можно формулировать так, как формулировал преп. Феодор. Император требовал нарушить Божественный закон. Отцы в угоду ему нарушили. Выходит, что на императора законы не простираются, потому он их и свободно нарушает. Епископы, зная Божественные правила, сознательно нарушают их. Выходит, что они имеют власть над ними, как выражается преп. Феодор. Таким образом преп. Феодор из соборного определения сделал свои заключения, строго логические, и формулировал их в виде соборных постановлений. 167 Год смерти престарелого Платона не одинаково определяют. Сирмонд в своем введении к творениям преп. Феодора относит кончину Платона к 812 году. Но Преосвященный Сергий в своем «полном месяцеслове востока» пишет следующее: Платон из заточения возвращается в 811 году в Константинополь и умирает на 79 году жизни в 811 году в Лазарево воскресенье .. Болландисты кончину преп. Платона несправедливо полагают 813 года. По свидетельству Феодора Студита Платон, по возвращении из ссылки в 811 году, прожил еще три года; в 813 году Лазарево воскресение было 19 марта, что далеко от 4 и 5 го апреля (память Платона), а в 814 году оно было 8-го апреля и след. это день его кончины. (II. 98 стр. заметок). Но в более обширной редакции жития Феодора упоминается о смерти Платона и о погребении. События эти относятся ко времени царствования Михаила Рангабэ, след. только по 813-й год, ибо в этом году 10 июля воцарился Лев Армянин. Если верно показание автора жития, то кончина Платона последовала не позднее 813 года. Почему установлено праздновать память Платона 5-го апреля, сказать трудно. Читать далее Источник: Преподобный Феодор Студит и его время (759-826 гг.) : (Перепеч. из еженед. духов. журн. " Пастыр. собеседник " за 1895 г.)/Свящ. Василий Преображенский. - М. : Типо-литогр. Ермакова, 1896. - IV, 356 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Настоящий ученый просто разведет руками, столкнувшись с таким откровенным мошенничеством. Данное положение не находит подтверждения ни в греческом, ни в экзегетике. Свидетели Иеговы утверждают, что «этот глагол может передавать две мысли: собственное освобождение апостола, который будет со Христом в Его втором пришествии, и освобождение Господа от небесных уз и Его обещанное возвращение», но на самом деле речь здесь идет о смерти апостола Павла и его обеспокоенности за судьбу филиппийцев. То, что Павел не собирался пребывать во сне до своего воскресения, как учат свидетели Иеговы, подтверждает 21 стих настоящей главы: «Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение». Какое же приобретение человеку в том, что он будет спать до воскресения?! «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых» ( Мк. 12:27 ). Совершенно очевидно, что Павел говорит о двух вещах: о своей возможности смерти и последующем присутствии перед лицом Христа ( 2Кор. 5:8 ), а также о продолжении своей земной жизни, так как это «нужнее» для филиппийской церкви. Он выбирает между двумя данными возможностями (ст. 23), и зря стараются свидетели Иеговы – греческий текст не предполагает многозначности, но точно и конкретно передает слова апостола. Общество же «Сторожевой башни» совершает намеренное мошенничество. Заканчивая комментировать Послание к филиппийцам, я чувствую необходимость привести еще один пример бесчестности свидетелей по отношению к греческому тексту. На с. 781 «Перевода нового мира» от имени Комитета переводчиков написано: «Таким образом, выражение tou analysai, или «освобождение», не может относиться к смерти апостола как человеческого существа и его уходу из этой жизни». Если думающий читатель вернется на с. 626 того же издания, то он увидит, что во Втором послании к Тимофею встречается то же слово «освобождение» (analuseos). Все переводчики единодушно в данном случае считают, что это слово относится к близящейся смерти Павла: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало». Сами свидетели так переводят это место: «Ибо меня уже приносят как возлияние, и время моего освобождения приблизилось» ( 2Тим. 4:6 НМ). Итак, если здесь под давлением всех других переводчиков свидетели вынуждены согласиться, что речь идет о смерти Павла, то почему на с. 781 они утверждают, что производное от того же греческого глагола analusai, «освобождение», не может относиться к смерти апостола и его уходу из этой жизни?! Это утверждение тем более странно, что на с. 781 сами свидетели признают, что обе формы (analusai и analuseos) родственные. Таким образом, их позиция, будто в одном месте «освобождение» не относится к физической смерти апостола ( Флп. 1:23 ), а в другом относится ( 2Тим. 4:6 ), не имеет под собой основы, так как в обоих случаях использованы однокоренные слова. Только один этот пример может предостеречь всех честных людей от явной лжи «переводчиков» НМ. |
| Собор примирил Восток и Запад. В 781 г. императрица Ирина обручила своего сына Константина с дочерью франкского короля Карла Великого. Однако она же в 788 г. женила его на армянке Марии. Недовольный своей матерью, император отстранил ее от руководства империей. В 795 г. Константин развелся и женился на придворной даме, Феодоте. Брак получил благословение от патриарха Тарасия, но вызвал негодование монашеских кругов, особенно Феодора Студита , который был родственником Феодоты. Феодор Студит и другие монахи были сосланы императором. В 797 г. в результате заговора власть перешла к Ирине, Константин был ослеплен и вскоре скончался. Монахи вернулись из ссылки, Федор стал игуменом столичного Студийского монастыря. В 800 г. папа Лев Второй короновал Карла Великого, который приобрел статус императора. Этому способствовало несогласие папы с женским правлением в Константинополе, а также неоказание военной помощи Риму со стороны империи. В правление Ирины империя испытывала военные неудачи, теряла свои территории. В 802 г. Ирину свергли, и императором стал Никифор (802–811). При нем в 806 г. в патриархи возвели Никофора. После смерти императора Никифора, из черепа которого болгары сделали чашу для вина, императором стал Михаил Рангаве (811–813). Михаил сделал своим советником Феодора Студита . Военные неудачи Михаила вызвали недовольство армии, которая помнила внешние успехи императоров-иконоборцев. Михаила свергли, а на его место поставили иконоборца Льва Пятого Армянина. Михаил был пострижен в монахи, его сына оскопили и также постригли. Сын Михаила впоследствии станет Константинопольским патриархом Игнатием. Второй период иконоборчества Лев Пятый Армянин (813–820), как и императоры-иконоборцы прежнего времени, вел очень успешную борьбу с болгарами. Лев начал готовить ревизию решений Седьмого собора. С 814 г. начинается ограничение иконопочитания, создается комиссия для обоснования иконоборчества на основе Писания. В обществе распространяется мысль о том, что военные успехи язычников обусловлены иконопочитанием римлян. В 815 г. патриарх Никифор, оказавшийся непреклонным почитателем икон, были низложен и сослан. |
| 12) Смилец, из болгарских бояр, после бегства Тертериева поставленный в 1291 г. ханом татарским Ногаем, во скоро согнанный с престола сыном Ногая Чакой (Tzacas) (Memor. рор. II, 796). 13) Феодор Святслав (т. е. Святослав, у греков Освентислав) 18 сын Тертерия, поставленный в том же 1294 г. названным выше сыном Ногая и зятем Тертерия – Чакой, который, после поражения его отца ханом Тохтой, бросился с остатками его орды в Болгарию и подчинил ее своей власти. Правил сначала как подручник Чаки, а потом, захватив и убив его, как самостоятельный государь (Memor. рор. II, 792 sqq) до 1322 года (ibid. 813 fin.). Воевал с греками и завладел от них несколькими городами, прилежащими с юга к Гему, также приморскими городами Анхиалом и Месемврисй (ibid. 799 fin., 804 § 378, 810 § 388, 804 § 380). Из этих завоеваний его узнаем, что после Константина Тиха болгары лишились всех своих владений во Фракии; а из сербской истории известно, что тогда совсем не были их владений и в Македонии, которая принадлежала частию сербам, частию грекам. (Во время правления Святослава, пытался было завладеть болгарским престолом, с помощию императора греческого, Михаил, сын Константина Тиха, но не успел в своем намерении:Метог. рор. II, 794 sqq; вероятно, считая его законным претендентом, греки и после продолжали называть его царем. См. у Григоровича в Путешествии по Турции стр. 73 хризовул импер. Андроника.) 14) Георгий Тертерий 2-й, сын предыдущего, с 1322 по 1324 г. (Memor. рор. 813 fin., 817), завоевал у греков провинцию Родопскую и Филиппополь (ibid. 814 § 395). 15) Михаил 2-й, сын деспота или удельного владетеля виддинского Срацимира или Шишмана, избранный болгарскими боярами после умершего без наследников Георгия Тертерия (Memor. рор. II, 817; см. также Животи кральева и архиепископа српских, изданные Даничичем, Загреб, 1866, стр. 117 sqq). Греки противопоставляли ему, впрочем безуспешно, соперника в лице Воисилы ( Βοησι’ λας), сына Тертерия 1-го и дяди Тертерия 2-го (Memor. рор. 813, 815, 817, 819); при нем отошла к империи некоторая часть владений Болгарии (ibid. 815 § 397); убит в войне с сербским королем Стефаном Дечанским, с которым враждовал из-за бывшей за ним в замужестве и отвергнутой им по вступлении на престол для греческой царевны, сестры последнего (Memor. рор. II, 838 ssq, Животи кральева, изд. Данич., стр. 178 sqq), в 1330 г. (Monumenta Serbica Миклошичар. 100). |
| Основополагающими для первого периода данного раздела являются упомянутые выше хроники патриарха Никифора (до 769 г.) и Феофана (до 813 г.). Иконоборческий спор оба хрониста по понятным причинам описывают с точки зрения партии иконопочитателей 320 . Эта же тенденция характерна и для уже более обильного историописания, которое относится ко второму периоду иконоборчества. Всемирная хроника Георгия Монаха , которая, будучи составлена при Михаиле III (842–867), доходит до 842 г., является типичной монашеской хроникой 321 ; самостоятельную источниковую ценность представляет собой лишь заключительная часть с 813 по 842 г., в то время как предшествующее изложение списано у Феофана. Временем, которое лежит за пределами рассмотренной Феофаном эпохи, начинается и важнейшая часть всемирной хроники Симеона Логофета . Это сочинение, возникшее в середине X в., сохранилось во многих изводах: в так называемой хронике Феодосия Мелитинского 322 , у Продолжателя Георгия Монаха, в хронике Льва Грамматика 323 , в многочисленных неизданных рукописях 324 и в старославянском переводе 325 . Далее, ко второму периоду иконоборчества относятся и три первые книги Иосифа Генесия , который писал при Константине VII (945–949), так же, как и первые три книги равным образом возникшего по инициативе Константина VII компилятивного труда, известного как хроника Продолжателя Феофана ( Ο μετ Θεοφνην, Theophanes continuatus) 326 . О болгарском походе Никифора I и роковом сражении 26 июля 811 г. мы имеем открытое Дуйчевым подробное анонимное « Повествование » ( Διγησις), которое восходит к современному, составленному непосредственно после сражения сообщению 327 . Подробного изложения удостоилось также правление Льва V (813–820) в равным образом анонимном сочинении 328 . Согласно убедительным аргументам Грегуара 329 , это сочинение о болгарском походе 811 г. и история Льва V вышли из-под пера одного автора и, таким образом, должны рассматриваться в качестве фрагментов не дошедшего до нас исторического произведения 330 . Здесь же следует упомянуть важную «Монемвасийскую хронику» с ее сведениями о славянском господстве на Пелопоннесе с конца VI до начала IX в. 331 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ, ГЕОРГИЙ, ПЕТР, ЛЕОНТИЙ, СИОНИЙ, ГАВРИИЛ, ИОАНН, ЛЕОНТ, ПАРОД И ДРУГИЕ 377 МУЧЕНИКОВ предыдущая статья МАНУИЛ, ГЕОРГИЙ, ПЕТР, ЛЕОНТИЙ, СИОНИЙ, ГАВРИИЛ, ИОАНН, ЛЕОНТ, ПАРОД И ДРУГИЕ 377 МУЧЕНИКОВ [Греч. Μανουλ, Γεργιος, Πτρος, Λων, Σινιος, Γαβριλ, Ιωννης, Λων, Προδος κα τεροι τριακσιοι βδομκοντα πτ μρτυρες] († вскоре после 813), мученики (пам. 22 янв.; пам. визант. 22 и 23 янв.), пострадавшие в Болгарии во время войны с Византией (809-816). Войско болг. хана Крума после долгой осады захватило Адрианополь (813). Согласно хронике Продолжателя Феофана, все жители города во главе с Адрианопольским митр. Мануилом были переселены в Болгарию, где большинство вынуждено было остаться и после мирного договора 816 г., не имевшего статьи об обмене пленными. «Этот удивительный архиерей и его народ хранили на чужбине незыблемой христианскую веру и обратили к истинной Христовой вере многих болгар (этот народ еще не был обращен к благочестию) и повсюду сеяли семена христианского учения, отвращая скифов от варварских заблуждений и приводя их к свету богопознания. По этой причине воспылал на них гневом наследник Крума Мутрагон (Омуртаг.- Авт.) и, когда его попытка заставить их отречься от Христа не увенчалась успехом, предал после долгих пыток святейшего Мануила и многих уличенных вместе с ним мученической смерти» ( Theoph. Contin. V 4). Мануил занимал Адрианопольскую кафедру долгие годы, впервые он упоминается в источниках в 787 г. как участник VII Вселенского Собора ( Mansi. T. 13. Col. 384). Согласно Синаксарю К-польской ц. (архетип кон. Х в.), в плен было уведено 40 тыс. чел. Из текста сказания следует, что 4 архиерея и др. христиане были казнены не одновременно, а в Синаксарях под датой 22 янв. объединены разные события, происшедшие в 813-816 гг. В сказании сообщается, что через нек-рое время после смерти хана Крума (апр. 814) был казнен митр. Мануил: его распилили надвое и отрубили руки. |
| Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ 336–338, 1017 Лука, блж. 124 Лукасюк. обн. протоиерей Ярославской епархии 286 Луначарский А. В., нарком просвещения 349 Лысенко Василий, обн. протоиерей см. Васлий (Лысенко), обн. епископ Львов Владимир Николаевич, обер-прокурор Св. Синода при Временном правительстве (1917 г.) 25, 190, 246, 247, 988 Любимов К., обн. священник Ярославской епархии 243 Любимов Николай Александрович, протопресвитер 214, 1007 Лютер Мартин, деятель Реформации в Германии 287 Ляде см. Серафим (Ляде), обн. митрополит Ляпунов С. М.. композитор, церковный староста, осуждённый по петроградскому процессу 251 Майков А. Н., русский поэт 393 Макарий (Булгаков) , митрополит 178 Макарий (Быстров), обн. архиепископ 499, 813 Макарий (Знаменский), епископ 256, 813 Макарий (Ильинский), митрополит 58 Макарий (Невский) , митрополит, свт. 188, 189, 308 Макарий (Опоцкий), обн. епископ 628, 813–814 Макарий (Павлов), обн. епископ 89, 815 Макарий (Телегин), иеромонах, прпмч. 1007 Макарий (Торопов), обн. архиепископ 275, 308, 309, 415, 421, 471, 653, 816 Макарий Сталинский см. Макарий (Быстров), обн. архиепископ Макарий митрополит, Экзарх Московской Патриархии в США см. Макарий (Ильинский), митрополит Макарий, Пятигорский см. Макарий (Павлов), обн. епископ Макарий, епископ Васильсурский см. Макарий (Знаменский), епископ Макарий, митрополит Московский см. Макарий (Невский), митрополит, свт. Маккиавели Николо, итальянский политический мыслитель, историк 540 Максим (Светич), обн. архиепископ 817 Максим, митрополит Пловдиевский 491 Мануил (Лемешевский) , митрополит 14, 51, 58, 337–340, 527, 607, 609–612,677 Мануил, Высокопреосвященный см. Мануил (Лемешевский) , митрополит Мануил, епископ см. Мануил (Лемешевский) , митрополит Мария (Скобцева), монахиня 18 Маркин, осужденный по петрофадскому процессу 251 Марков Стефан, протоиерей 577 Маркс Карл, основоположник научного коммунизма 124 Марьянович Ч., авт. соч. 68, 98 Масальская А. С., историк 16 Матфей (Бережной), обн. епископ 484, 817–818 |
| Существуют две даты, определяющие биографию Феодора. Обе появляются в сирийских хрониках. Это хроника Михаила Сирийца и анонимная хроника 1234-1240 г. Михаил Сириец указывает на 813-814 гг. как на то время, когда Феодор предпринял путешествие из Александрии в Армению, чтобы обратить население из монофизитских в диофизитские общины. Хроника сообщает, что Феодор был рукоположен во епископа Харранского патриархом Антиохии Феодоритом (785-799). В ней так же говорится, что в Армении Феодор появился при дворе принца Ашота, который хронологически должен быть Багратидским армянским князем Ашотом Мсакером, умершем в 826 г. Несторианский патриарх Сириакос, который, насколько о том известно, послал дьякона Нонна Нисибийского в Армению, чтобы диспутировать с Феодором, занимал кафедру с 793 по 817 г. Споры Нонна и Феодора зафиксированы в работе несторианского апологета Хабиба ибн Хидма Абу Раита, современника Абу Курры, который ссылается на " Письмо к Армянам " , написанное патриархом Фомой Иерусалимским (807-821) и адресованное еретикам. Феодор написал письмо для патриарха Фомы на арабском, a Михаил Синкелл перевел его на греческий. Анонимная Сирийская хроника (1234) сообщает еще об одном событии из жизни Феодора, когда он предстает в роли христианского апологета в мире ислама, ведущим беседу с калифом ал-Мамуном (813-833) в Харране . Время этой беседы датируется 829 г., место диалога допускает предположение, что это событие произошло на самом закате жизни епископа Феодора, который был рукоположен между 785-799 г., в соответствии с данными Михаила Сирийца, когда мелькитским патриархом Антиохии был Феодорит. Сопоставляя эти две хроники, мы можем выстроить хронологические вехи биографии Абу Курры, начиная со времени его епископства в Харране: с 813 по 817г он находился на пути в Армению, где пробыл некоторое время, затем окончательно вернувшись в Харран в 829 г. Важно отметить, что период с 785 по 829 является наиболее плодотворным для Феодора. Михаил Сириец называет его " эдесским халкидонитом " . Предположительно, Абу Курра был родом из Едессы. В своем собственном арабском трактате в защиту иконопочитания Абу Курра особенно акцентирует внимание на Эдесском убрусе, говоря: " Из всех икон, мы вспоминаем эту, потому что она особо чтима в моем родном городе, благословенной Эдессе " . Действительно, по свидетельству самого Феодора, он писал на сирийском, a это предполагает его сирийское происхождение. |
|
|
